觀世間如幻
當我們面對世間的森羅萬象時，我們過去的經驗告訴我們，一切都是「真實的」。例如當我們看到山河大地，看到人物鳥獸，這些眼睛所見的現象，我們總認為那是真實的，其他，例如耳朵聽到鳥叫聲，鼻子聞到花香味，舌頭嘗到肉香，身體接觸到軟硬物品，這一切我們都認為是真實的。此外，由經驗累積而推演出來屬於意識層面的名詞，例如質量、長度、時間及能量等觀念也被我們接受成為「真實」，甚至作為交易信物的金錢、支票等也被賦予某種「真實」的意義。在更深一層的潛意識之中，我們有「自我」、「壽命」及「生死」的「真實」認定。這些在佛教稱為「相」的各種現象，我們都把它們當成真實存在，而事實上，這些所謂「真實」存在的現象與我們在夢中所覺知的現象有什麼不同？我們在夢中一樣會看到山河大地，一樣會有悲歡離合的場面，一樣會有美妙的音樂，也有各種好吃的食物，我們在夢中也不會自覺在夢中，單純就覺知的觀點來說，清醒與睡夢並沒有什麼不同。只是人們習慣把清醒時外境所引起的覺知視為「真實」，而把睡眠時的覺知視為「虛妄」。其實人在清醒與睡夢中的主要差別在於前者有個「自我」的感覺，且認知的對象可以是外境，而後者主要認知對象來自大腦對過去事物的記憶，也沒有「我」的自覺，但不論清醒或夢中，我們所認知的現象都是我們的「識」的作用。佛教唯識宗有言，「三界唯心，萬法唯識」，所講的就是這個道理。例如我們看到西瓜並秤出他有五公斤重，這個西瓜的形狀、五公斤及西瓜這些名詞，都是因我們有「識」才有。在科學上發現的一些東西，如電子、原子及分子等，這些經由儀器的幫助而被我們認知的東西，也是我們「識」的作用，科學家所推演出的各種理論，也都不離人類的「識」。佛經講得很清楚，眾生的「識」都是來自其「本心」(或稱為空、自性等)。佛教說三界唯心造就是這個意思。我們可以說佛教看世間一切現象，包括精神與物質都是「本心」與其所生的「識」所變現的。人們不知此真理，以為世間的現象是「真實」存在而與人的心識無關。
貳、塵境是什麼？
佛教有言：人所見到的水(指其相狀、味道)在鬼看到就像血，在魚看到就是房屋，而在天界眾生則看成甘露。這裡所說的血、房屋及甘露是指人類所認知的狀態而言。這種結果是否意味著水是「真實」存在，只是眾生感官及識不同，因此，看到不同的形相，很多人(尤其知識份子)會認為如此。但這種結果與佛教「諸法皆空」的真理是不合的。水也屬於「法」之一。
各界眾生所見到(或感覺到)的境界是其自心所現的「識」與某種因緣而現的「塵境」相互作用所產生的。這些由機緣而現的「塵境」也是由「自性」(或空)所現，塵境與識二者都是由「空」所生，其性質都是虛妄而不是「真實」存在。在上面所提到的水的例子中，我們可以知道因相同機緣而由「空」所幻生的塵境，對不同的眾生由於認識系統不同，所覺知的現象也不一樣。我們再舉「須彌山」為例來說明「塵境」的意義，佛經上說此山高十六萬八千由旬(約合現在二佰二十三萬公里)，山由七寶所組成，此山有一半在水面上，另一半在水面下，山的根部有七重金山與七重香水海圍繞著，海中有四大州，我們住在南瞻部州。海的最外面有鐵圍山環繞。這是釋尊以「天眼」所見的「小世界」的部份情況(詳細請參考瑜伽師地論)。若天界眾生與人類都以各自的「識」來看此須彌山，且有一個形成須彌山的「塵境」存在，那人與天界眾生都應該可看到此須彌山，只是相狀不同而已。此山既是七寶所成，那人類所看到的須彌山及香水海等到底在那裡？有人說須彌山是地球北極，有人說是喜馬拉雅山，也有人說它是銀河系扁平結構中凸起的部份，有人說七金山是九大行星中的七個，但這些說詞與佛經的描述有相當的差異，只能說是某些人自己的看法。尤其是由鐵所構成的鐵圍山似乎沒有人提起。較合理的說詞是：因為天界眾生與人類的「識」不同，因此看到不同形狀、大小與顏色的須彌山，而人類的「識」看不到鐵圍山。另一種合理的說詞是：各界眾生的識與因緣所生的「塵境」都不相同，因此塵與識所成的「境界」也都不相同。我個人所知是後者正確，前者的問題是鐵圍山乃鐵所構成，人類應有所見但事實不是如此。也許你可以說天眼所見的鐵不是我們的肉眼可看到的，但似乎有些勉強。
我們可以說每一個人一生所覺知的各種境界都是人類的「識」與因緣所生的「塵境」所共同作用的結果。佛教有所謂正報與依報之說，對我們而言，正報就是我們自己的身心，主要是我們的「識」與身體。依報是我們身心以外的一切塵境(包括其他人物在內)。共同的業因產生相同的識與相同的「塵境」。個別的業因產生個人各自不同的「塵境」。因此有個別的遭遇與命運。科學家所認為真實存在的事物，在佛教看來是不存在的。一切現象都是「緣生性空」，是如幻不實的，只是虛妄有，可以說是虛妄的存在。
我們大家都會看到相同的山河大地等一切事物，這是因為我們有共同的認識系統(即識)與因緣所現的塵境。所以會如此，是我們有接近相同的某些共同果報，也就是我們有某些相同狀態的心。佛教稱此為「共業」。有些人會說，我們很多事物過去就存在，有歷史可查，怎麼能說這些事物不是真實存在？答案是過去這些人與我們有相同的識與機緣。故會認識到一些與我們相同的境界。也有人會說：這個東西大家都看得到、摸得到，確實有這個東西，怎麼會不是真實存在？答案也是有共同的識與共同機緣之故。因為某些共同果報存在，使我們有共同的「識」與塵境，大家看得到是因為有同樣的「眼識」，大家摸得到是由於有共同的「身識」。「別業」是個別不同的果報，例如你今天碰到甲，我今天碰到乙，你這幾年官運亨通而我則做生意發大財，這些就是你我「別業」所致。
佛教「共業」與「別業」的道理在科學家的眼中卻有另一種說詞，科學家認為「真正存在」的現象要有兩個普遍的法則，那就是必須大家都看得到或大家都查覺到(也許透過一些儀器)，另一個法則就是今天看得到，明年也應該看得到，在台北看得到，在高雄也應看得到(只要周遭條件相同)，也就是不受時間及地點的影響。在佛教看來，這只是一種人類「共業」的結果，與「真實存在」沒有什麼關系。科學家對某些人遭遇神秘經驗，例如見到鬼神等，由於一般人看不到，故認為那不是真實的存在，這是不了解「別業」的道理所致。由於各別的特殊因緣，某些人會在某一時間、某一空間中見到鬼神等現象，這與一般人的所見並沒有什麼不同。
總之，科學家以「真實客觀的存在」來判定萬物之有無，佛家以「虛妄有」來認識森羅萬象，二者都是對世間諸相持肯定的態度，對世間諸相都有了解。其差別是後者了知諸法體性空的真理，了知「諸法緣起如幻，其體性空」。知道一切現象的特質是如夢如幻。而前者認為有「真實存在」的現象。我們之所以要觀諸法如幻就是要脫離對世間的執著。
每個人對世間各種現象都有各自不同的看法，看法的差異往往會影響人的一生。我們既已學佛，已了知釋尊所開示「諸法緣生性空」的道理，我們就要在日常生活中努力去改變過去認為諸法為實有的不正確觀念。對於接觸到的事物若認為都是實有，那就容易對事物產生喜歡或不喜歡的分別心，由此會衍生愛恨各種執著而形成輪回煩惱的業因，我們若能看事物為虛妄不實，那起貪愛的心就不會發生，因為人總不會真的愛上虛妄不實的東西。由此，當我們看到山川美景，我們要告訴自己，這景色是如夢幻，當美麗的女人在面前，你也要立刻告訴自己，這是如幻如泡影，當有人惡形惡狀罵著你，你也要告訴自己這是如夢幻不實。當你要面對很多人的時候，你也要告訴自己這是如幻，……。當你在禪坐之中，你看到佛菩薩、看到鬼怪、聽到異聲、感到氣動，這一切你都要立刻告訴自己，他們是如幻不實的。當你心中有害怕時，你也要告訴自己，害怕是如幻不實。經常如此觀，久之深入潛意識，諸法如幻就成為你的認知，你修行境界就跨了一大步。
伍、空觀與假觀
在學佛的過程中，我們先要除去內心一切認定以悟入本心，回歸空性以了脫生死，進一步由無相的空性之中，進入如幻的有相世間以普渡眾生。在修行上，我們採取「空觀」的方法，觀一切現象皆空，甚至空也是空，斷除一切現象的認定，如此就可以悟入本心的空性，知道諸現象的本源。空觀要以定力「斬斷」定中所生的一切相與心念。很多羅漢是依此修習。他們對世間的一切現象不想去了解，也不必去了解，只要知道如何斷除就好，這是了脫生死很有效的方法，但是這種方法在修持時，最好能遠離塵相，這對在一般世間謀生活的居士修行者有很多的不便。居士在世間為謀生與成就自己的眷屬，往往要面對各種貪嗔痴的惡劣環境，很多因素使我們不能斷除這種狀況，「假觀」的修行方法也許是最好的解決之道。假觀的修行者要面對現象，不離現象，最重要是要體認這些現象，本質上都是如夢幻不實，菩薩道的修行者較常修此法。由於假觀的修行不離開所面對的各種境界，因此較適合於在世間工作的居士，而空觀的修行似乎對出家眾較適合。例如對男女間的淫事而言，修空觀的人可以用戒律或定力之助，不行淫事，斷男女淫事，甚至不起淫念，對淫事本身也不必去了解。但對有妻子或有丈夫的居士修行者，斷淫就有困難，可能會使夫妻間發生問題。修假觀的人就不同，他們深入去了解男女的淫事，去研究造成修行障礙的原因及解決問題的方法，只要能真正了達淫事如幻，能起慈心成就眷屬的健康，自己不貪著淫樂，且堅守正淫而不行邪淫，則淫事對修行應不會成為障礙，當然，要如何能不著淫樂必須用一些方法，一般人是不容易做的。假觀適合深入世間渡生的修行者，因為要入世間就必須要了解世間各種現象，否則如何與眾生接觸？我們要隨時以空慧觀諸法性空如幻的本質，要在世間作如幻用、如幻工作、如幻渡生及如幻修行，絕不可貪著世間諸相，包括貪著各種財、色、名、食、睡等境界，要能不貪著世間諸相，除觀諸法如幻外，尚需要一些輔助方法，如修無常觀、慈悲觀及因緣觀等，此外，有一些密咒也對此有幫助。假觀的修行方法也有其危險性，就是容易陷於貪著而不自知，例如有人常說「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，很多人把吃肉喝酒認為是如夢幻事，可以不貪著，但事實是否真能不貪著？很多修行者因此犯酒戒、造殺業而不自知，假觀的修行者在面對境界時不能不小心。
陸、如幻三昧
如幻三昧是觀諸法如幻而起的神通妙用，楞嚴經中觀世音菩薩講自己的修行法門時，曾說他自己得到觀音如來授與「如幻聞熏聞修金剛三昧」，這是一種由聽聞起修的如幻三昧。如幻三昧是行菩薩道最重要的方法之一。如幻三昧是一種假觀的修行法，修行者必須起清凈心請佛菩薩加持，起如幻觀修習「本尊」，直到觀想成就，修成如幻的「名色本尊」及「肉身本尊」。由於本尊的心力與其加持的佛菩薩心力相通，修行者之願力透過「本尊」，就可以有佛菩薩的神通力，可以如願渡生。要修習這種渡生的無上妙法，觀諸法如幻與有渡生的大願是絕不可少的兩個條件，若不了達諸法如幻，而以為諸法是實有，當然就沒有辦法由自心起如魔術般的神通變化了。
