第九十六節 如來禪祖師禪
《楞伽經》：佛告大慧，有四種禪，雲何為四？謂：愚夫所行禪。觀察義禪。攀緣如禪。(唐譯：攀緣真如禪。)如來禪。雲何愚夫所行禪！謂：聲聞緣覺外道修行者，觀人無我性，自相共相，骨鎖無常苦不凈相，計著為首，如是相不異觀，前後轉進，相不除滅，(唐譯：觀察堅著不舍，漸次增勝，至無相滅定。)是名愚夫所行禪。雲何觀察義禪！謂：人無我自相共相，外道自他俱無性已，觀法無我，彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。雲何攀緣如禪！謂：妄想，二無我妄想，如實處，不生妄想，是名攀緣如禪。雲何如來禪！謂：入如來地，得自覺聖智相，三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：『凡夫所行禪。觀察相義禪。攀緣如實禪。如來清凈禪。譬如日月形，缽頭摩深險，如虛字火盡，修行苦觀察，如是種種相，外道通達禪，亦復聲聞及緣覺境界，舍離彼一切，則是無所有，一切剎諸佛，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相。』(唐譯：是則能隨入，如如真實相。)
黃檗曰：『學道者，無須並卻雜學諸緣，決定不求，決定不著。聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深入如來禪，離生禪想。』從上祖師，唯傳一心，更無二佛，指心是佛。頓超等妙二覺之表，決定不流至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人，到這裏，擬作麽生學！法本不有，今亦不無，緣起不有，緣滅不無。本亦不有，本非本故，心亦不心，心非心故，相亦非相，相非相故。所以道：『無法無本心，始解心心法。法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。』忽然瞥起一念『了知如幻如化，』即流入過去佛。過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛。現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷，是善是惡，輒不得執滯他，斷絕他，如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？你作麽生擬斷他？喻如陽焰，你道近，十方世界，求不可得。始道遠，看時只在目前。你擬趁他，他又轉遠去。你始避他，他又來逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，此是三乘教之極也。『據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖。前念不是佛，後念不是眾生。何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾。』所以道：『本來無一物，何處有塵埃。』本既無物，三際本無所有。故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達摩大師從西天來至此土，只覓得可大師一人，密傳心印，印你本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？不可以佛更得佛，不可以道更得道，本無所得，『無得』亦不可得。所以道：『無一法可得，只教你了取本心，當下了時，不得了相，無了無不了相，亦不可得。』如此之法，得者即得，得者不自覺知。不得者，亦不自覺知。如此之法，從上以來，有幾人得知？！(此系節錄。詳細請看原文，見黃檗《傳心法要》。)
香嚴一日芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟，乃作頌曰：一擊忘所知，更不假修持，動容揚故路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也！仰曰：此是心機意識，著述得成，待某甲親自勘過。仰後見嚴曰：和尚贊師弟發明大事，你試說看，嚴舉前頌，仰曰：夙習記持而成，若有正悟，別更說看。嚴又頌曰：去年貧，未是貧，今年貧，始是貧，去年貧，猶有卓錐之地，今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在！嚴復頌曰：『我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。』仰乃報溈山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。
雲門舉仰山雲：如來禪即許師兄會。僧便問：如何是如來禪？門曰：上大人。又拈起扇子曰：我喚作扇子，你喚作什麼？僧無語。門曰：扇子上說法，燈籠裏藏身，作麽生？僧卻問：如何是和尚禪？門叱曰：原來只在這裏。
慈明示眾，以拄杖擊禪床一下，曰：大眾還會麽？不見道：一擊忘所知，更不假修治，諸方達道者，咸言上上機。香嚴恁麽悟去，分明悟得如來禪，祖師禪猶未夢見在，且道：祖師禪有甚長處？若向言中取則，誤賺後人，直饒棒下承當，辜負先聖。萬法本閑，唯人自鬧。所以，山僧居福嚴，只見福嚴境界，晏起早眠，有時雲生碧嶂，有時月落寒潭。音聲鳥飛，鳴般若台前。娑羅花香，散祝融峰畔。把瘦筇，坐盤陀石，與五湖衲子時話玄微，灰頭土面。住興化，只見興化家風，迎來送去，門連城市，車馬駢闐，漁唱瀟湘，猿啼嶽麓，絲竹歌謠，時時入耳，復與四海高人，日談禪道，歲月都忘。且道：居深山？住城郭？還有優劣也無？試道看？良久，曰：是處是慈氏，無門無善財。(一般對如來禪與祖師禪，每多誤會，以香嚴所道似為祖師禪，而仰山謂為如來禪，且慈明更謂分明悟得如來禪，未免疑惑，此因誤會祖師三句五位，以及玄要次第等等所致。上面黃檗慈明說得極為清楚，大概如來禪，如經教所說，開示悟入各人本具之妙明性覺，得知眾生本來是佛，生死涅槃，猶如昨夢。此即一擊忘所知，更不假修治，雖自覺覺他，以幻修幻，然幻亦遠離，離亦遠離，得無所離，即除諸幻，諸幻雖盡，不入斷滅，此即動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，而一切如來妙圓覺心，本無菩提與涅槃，亦無成佛及不成佛，此是今年貧，錐也無。永明壽所謂：教中初心菩薩，亦許約教而會，先以聞解信入，後以無思契同，差不多就是這個意思。『至於祖師禪，則離四句，絕百非，不接而接，無舌而語，無入無離，無修無證，無位次，無玄妙。所有祖師語句，無非曲為今時，特殊方便。所以臨濟謂：無一法與人。雲門謂：不許記其語句。永明謂：玄之又玄，妙之又妙，但是，方便門中旁贊助入之語，於自己分上親照之時，反視之皆為魔說。』永明又道：『撒手示君無一物，徒勞辛苦說千般。』雖然乾坤失色，而日月增光。『四面八方無頭無尾，自非上根大器，莫能擔荷。』再看，我有一機的偈子，試問：什麽是瞬？什麼是視？是一是二？會是不會？孰優孰劣？為什麼別喚沙彌？喚作什麼？他一句中，包括了多少語句？這分明是祖師禪。所以，仰山立即肯許。《心燈錄》所說：因道在無錐之後，所以為祖師禪。(湛愚)實未夢見在！再換個方法。說：則『法，非法，非非法，三句依次說，就是如來禪。三句一時說，就是祖師禪。』所以道：一句中須具三玄門，一玄門須具三要，一句中須具三句。若說：有言有句是如來禪，不落言句是祖師禪，則教下世尊說法四十九年，實未曾說一字，而宗門官不容針，私通車馬。從前三峰謂：『透過如來禪結頂處，方入祖師格外禪之初門。』並謂：『此非如來反不如祖師，須知祖師是威音以前向上一著，寶幾珍御。窮子見之，舍而逃逝。如來是脫去珍御，執持糞器，狀有所畏，同彼庸人，有共語分者。』豈祖師禪系祖師自己所發明，而非如來所傳耶？『古人雲：依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。此十六字，應當一道看，不可分成兩橛。』)
華嚴逢上堂曰：諸上座，舍一知識，參一知識，盡道善財南遊之式樣。且問上座，只如善財禮辭文殊，擬登妙峰，謁德雲比丘。及到彼所，何以德雲卻於別峰相見？『夫教意祖意，同一方便。終無別理，彼若明得，此亦昭然。』諸上座，即今簇著老僧，是相見？是不相見？此處是妙峰？是別峰？脫或從此省去，可謂不辜負老僧。亦常見德雲比丘，未嘗剎那相舍，還信得及麽。
荷澤曰：『無念體上自有智命，本智命即是實相。』諸佛菩薩用無念以為解脫法身，見此法身恆沙三昧。一切諸波羅密悉皆具足。又曰：『見無念者，得向佛智。見無念者，名為實相。見無念者，中道第一義諦。』又曰：『有無雙遣，中道亦亡者，是無念，無念即是一念。一念即是一切智，一切智者，即是甚深般若波羅密，甚深般若波羅密，即是如來禪。』(荷澤常勸人修無念法。)
天童舉『《金剛經》雲：「若見諸相非相，即見如來。」法眼雲：「若見諸相非相，即不見如來。」』拈曰：『世尊說如來禪。法眼說祖師禪。會得甚奇特，不會也相許。』萬松自贊其像曰：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見眉毛眼上。不費半星氣力，向釋迦法眼分疆列界處，方便講和，一統天下，豈非好事。天童如來禪祖師禪，更不敢妄生分別，會得奇特且置，既不會為甚也相許？不見道：打破大唐國，覓個不會底不得。
(『如來禪屬於教，祖師禪屬於宗。』一般都認為如此，沒問題。但有人認祖師禪高於如來禪，有人認為一樣世尊所傳，不能認有高下。更有人就事論事說，香嚴對仰山所說，某句在某句之前，或在某句之後，這就成為祖師禪或如來禪了，且喜沒交涉。有人說：法，非法，非非法，三句依次說，是如來禪。三句一時說，是祖師禪。但文句不能不有先後，三句一時說，是怎樣地說？依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。古人問：三乘教中還有祖意也無？答：有。問：既有，為什麽祖師還要西來？答：正為有，所以來。『在經教方面，世尊開權顯實，就是為眾生開示悟入佛之知見。』《首楞嚴經》說：『若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。』『汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。』『而到最後說《大般涅槃經》時，更用了很多時間來闡說佛性，這些教意豈不就是祖意麽？唯因末世眾生，縱使能夠理解，往往認為他是他，我是我，不能會歸到自己身上，去親證實悟，乃另立教外別傳，拈花微笑，教人當下會晤。後世禪和子們，倘或籠統，或顢頇，或亦認賊為子，則仍有經教，亦可考證辨別。』『因此，如來禪與祖師禪。彼此可以說一樣，亦可以說截然不同。但是二者相互益助，不可偏廢。』是故《涅槃經》曰：『由佛性理內薰之力，復由佛性教外薰之力，內外和合，遂令開悟。』至於一時說，或不一時說，有次第，或無次第，則均不可拘執。一時說，亦可以有先後，雖有先後，仍等於一時說。無次第，亦可以有次第，雖有次第，仍等於無次第。教中道：佛說眾生，即非眾生，是名眾生。這是分三句說，且有次第，然實等於一時說，亦可以說無先後次第。又道：『一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩不相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。善男子！知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。』試問：此與貧無立錐，及錐也無，是同是別？臨濟問黃檗佛法大意，話聲未絕，檗舉棒便打。濟不會，辭往大愚，被愚呵斥，即悟佛法無多子，復再被斥，又悟，築三拳。黃檗的棒，無所謂：次第不次第。臨濟的悟，無次第而有次第，有次第而無次第。此棒此斥等，啐啄之機，實與拈花微笑，瞬目視伊，同樣方便。『所以，無論教亦好，宗亦好，有次第亦好，無次第亦好，論到實修，則非透徹不可。如來禪如此。祖師禪亦無非如此。』而『錐也無』當然是『如來禪。』『瞬目視伊』當然是『祖師禪。』還會有什麽疑惑！)
THE END
