第九十五節 經教
百丈曰：『讀經看教語言，皆須宛轉歸就自己。』(這是指示看經教最好之方法。蓋看經之人，其病只在不轉歸自己。以致法身佛性妙明真心等等，雖說豎窮橫徧，然與自己毫不相干。否則太原孚不待禪者指點，即已豁然了也。)
仰山問石室道：『佛之與道，相去幾何？』室曰：『道如展手，佛似握拳。』山曰：『畢竟如何的當？可信可依？』室以手撥空三下，曰：『無恁麽事！無恁麽事！』山曰：『還假看教否？』室曰：『三乘十二分教是分外事。若與他作對，即是心境兩法，能所雙行，便有種種見解。(讀者：謂為：無修無證。謂為：現今當下即是，未離跬步。謂為：有修有證等等。)亦是狂慧，未足為道。若不與他作對，一事也無。所以祖師道：本來無一物。』
葯山看經次，僧問：尋常不許人看經，為什麼卻自看？山曰：我只圖遮眼。曰：某甲學和尚，還得也無？山曰：你若看，牛皮也著穿。(可見不許看經，為怕你著穿牛皮耳。)
僧問大珠：『何故不許誦經？』珠曰：『如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意，而但誦，是學語人。所以不許。』
大慧曰：『士人博覽群書，本以資益性識。而反以記持古人言語，蘊在胸中作事業，資談柄，殊不知聖人教意。所謂：終日數他寶，自無半錢分。看讀經教亦然，當須見月忘指，不可依語生解。古德雲：佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。有志之士，讀書看經能如是，方體聖人之意少分也。』
華藏民初講《楞嚴經》有聲，謁圓悟勤，『聞舉國師三喚侍者因緣。(南陽忠國師一日召待者，侍應諾，如是三召三應。國師曰：將為吾辜負汝，卻是汝辜負吾。)趙州拈雲：如人暗中書字，字雖未成，文彩已彰。那裏是文彩已彰處？』民心疑之。入室，悟問座主講何經？曰：《楞嚴經》。悟曰：《楞嚴經》有七處徵心，八還辨見，畢竟心在甚麽處？民多呈解，悟皆不肯，民復請益，悟令一切處作文彩已彰會，偶有僧請益十玄談，方舉問：『君心印作何顏？』悟厲聲曰：文彩已彰。民聞而有省，隨求印證，悟示以本色鉗錘，民罔測。一日，白悟和尚休舉話，待某說看，悟諾，民曰：尋常拈槌豎拂，豈不是《經》中道：一切世界諸所有相，皆即菩提妙明真心？悟笑曰：你原來在這裏作活計。民又曰：下喝敲禪床時，豈不是返聞聞自性，性成無上道？悟曰：你豈不見《經》中道：『妙性圓明，離諸名相。』民於言下釋然。悟出蜀，居夾山，民侍行。夜參次，悟舉僧問古帆未掛時如何？岩頭雲：後園驢吃草。民未領，遂求決，悟曰：你問吾。民舉前話。悟曰：庭前柏樹子。民即洞明，謂悟曰：『古人道：如一滴投於巨壑，殊不知大海投於一滴。』悟笑曰：奈這漢何。
中仁大師諦窮經論，而於宗門未契，趨謁圓悟勤，悟曰：『依《經》解義，三世佛冤，離《經》一字，即同魔說。速道！速道！』仁擬議，悟劈口擊之，因墮一齒，即大悟。
《碧岩集》載：佛果舉《金剛經》雲：若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。教中大意說此《經》靈驗，如此之人，先世造地獄業，為善力強未受，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。此《經》故能消無量劫來罪業，轉重成輕，轉輕不受，復得佛果菩提。據教家轉此二千餘張《經》，便喚作持《經》。有什麼交涉？有的道：《經》自有靈驗，若恁麽，你試將一卷放在閑處，看他有感應也無？法眼雲：證佛地者，名持此《經》。《經》中雲：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此《經》出。且道：喚什麼作此《經》？莫是黃卷赤軸的是麽？且莫錯認定盤星。金剛喻於法體堅固，故物不能壞。利用故能摧一切物。擬山則山摧，擬海則海竭。就喻彰名，其法亦然。此般若有三種：(一)實相般若。(二)觀照般若。(三)文字般若。實相般若者，即是真智。乃諸人腳跟下一段大事，輝騰今古，迥絕知見，凈躶躶赤灑灑者是。觀照般若者，即是真境。二六時中，放光動地，聞聲見色者是。文字般若者，即能詮文字。即如今說者聽者，且道：是般若不是般若？古人道：人人有一卷《經》。又道：手不執《經》卷，常轉如是《經》。若據此《經》靈驗，何止轉重令輕，轉輕不受，設使敵聖功能，未為奇特。不見龐居士聽講《金剛經》，問座主曰：俗人敢有小問，不知如何？主雲：有疑請問。士雲：無我相，無人相，既無我人相，教阿誰講？阿誰聽？座主無對，卻雲：某甲依文解義，不知此意。龐居士乃有頌雲：『無我亦無人，作麽有疏親，勸君休歷座，爭似直求真，金剛般若性，外絕一纖塵，我聞並信受，總是假稱名。』此頌最好，分明一時說了也。圭峰科四句偈雲：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。此四句偈義全同證佛地者，名持此《經》。又道：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。此亦是四句偈，但中間取其義全者。僧問晦堂：『如何是四句偈？』晦堂雲：『語墮也。』不知雪竇於此《經》上指出，若有人持此《經》者，即是本地風光本來面目，亦斬為三段。三世諸佛十二分教，不消一捏。到這裏，設使有萬種功能，亦不能管得。如今只管轉《經》，都不知是個什麼道理？只管道：我一日轉得多少，只認黃卷赤軸，巡行數墨。殊不知，全從自己本心上起造個唯是轉處些子。『萬法皆出於自心，一念是靈，既靈即通，即通即變。』古人道：青青翠竹，盡是真如，鬱郁黃花，無非般若。若見得做去，即是真如。忽未見得，且道：作么生，喚作真如？《華嚴經》雲：『若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』(一般教家對受持與讀誦，亦不無分別，不過少有直指本來，更像這樣透徹者耳。)
佛果謂張無盡曰：『華嚴現量境界，理事全真，初無假法。所以即一而萬，了萬為一。一復一，萬復萬，浩然莫窮。心佛眾生，三無差別。卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風幣幣之波。』無盡於是不覺促榻。果遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？盡曰：同矣。果曰：且得沒交涉。盡色為之慍。果曰：不見雲門道：『山河大地無絲毫過患，猶是轉句。直得不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節。』彼德山臨濟豈非全提乎？盡乃首肯。翌日，復舉事法界理法界，至事理無礙法界。佛果又問：此可說禪乎？盡曰：正好說禪也。果笑曰：『不然，正是法界量裏在，蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅，始好說禪！如何是佛？乾矢橛。如何是佛？麻三斤。是故真凈偈曰：『事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦凈戒。趁出淫坊，未還酒債。十字街頭，解開布袋。』盡曰：美哉之論！豈易聞哉！
宣和初，蹣庵繼成大師住東京凈因，值太尉陳良弼建大會，禪講畢集。有善法師者，賢首宗之雄也。致問諸禪曰：吾佛設教，自小乘至於圓頓，掃除空有，獨證真常，然後，萬德庄嚴，方名為佛。而禪宗以一喝，轉凡成聖，考諸經論，似相違背。今一喝若能入五教，是為正說。若不能入五教，是為邪說。是時諸禪列坐，法真一禪師以目眴慈受深禪師，深復肘蹣庵成禪師，使對之。成乃召善而謂之曰：承法師所問，不足勞諸大禪師之酬，只凈因小長老可解法師之惑。成召善，善應曰：諾。成曰：法師所謂：如愚法小乘教，乃有義也。大乘始教，乃空義也。如大乘終教，乃不有不空義也。所謂：大乘頓教，乃即有即空義也。所謂：一乘圓教，乃不有而有，不空而空義也。我此(一喝。)非唯能入五教，至於世間諸子百家一切技藝，悉能相入。乃喝曰：還聞麽？善曰：聞。成曰：汝即聞，則此一喝是有，是能入小乘教。須臾，又召善曰：汝今還聞麽？善曰：不聞。成曰：汝既不聞，則適來一喝是無。是能入大乘始教。我初一喝，汝既道有。喝久聲消，汝復道無。道無則原初實有，道有則即今實無。既能不有不無，是能入終教。我有喝之時，有非是有，因無故有。無喝之時，無非是無，因有故無。即有即無，能入頓教。我此一喝，不作一喝用，有無不及，情解俱忘，道有之時，纖毫不立。道無之時，橫徧虛空。即此一喝，入百千萬億喝，百千萬億喝，入此一喝，是能入圓教。善遂稽首謝。成復召善曰：乃至一語一默，一動一靜，從古至今，十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，百千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之法身。三界唯心，萬法唯識。四時八節，陰陽一致，謂之法性。是故《華嚴經》雲：法性徧一切處。有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義，事理無邊，周徧無餘，參而不雜，混而不一。於此一喝中，皆悉具足。猶是建化門庭，隨機方便，謂之小歇場，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛。有千聖不傳的向上一路在。善又問曰：如何是向上一路？成曰：汝且向下會取。善曰：如何是寶所？成曰：非汝境界！善曰：望禪師慈悲。成曰：『任從滄海變，終不為君通。』善於是膠其口褫其氣，愀然變容，愧怍而去。(這是禪師必須達教，方可扶宗。)
笑岩曰：『學佛之士，凡讀佛經書，當匝匝消歸自己，則有相應分。披閱先當知要，須識綱宗大旨，或諸名相事跡。不通曉且置，待暇檢討，勿自疑礙。若至理關要，有隔礙處，卻不得放過，須徐徐體究。若尤難會則休，即歸復本參。不得強事苦苦攻鑿，俟遇明眼師友，再請叩節消釋之。苟有宿骨，或己眼稍明，則才開卷披讀，便豁然自有融通契合處。然後遇人則始有商量說話分，若看祖門尊宿語錄，則不如此，雖平易無義味處，卻有聱訛，若以識情罔度，聰明領解，則正不相干涉也。必求見禪老宗匠，深入閫奧，透過渠之關棙子，設到此地，要與山僧相見，只恐別有生涯矣。』
《宗范》載：『禪是佛心，教是佛口，佛之心口，決不相違。』唯識謂：真見道位，於所緣境及無分別智，都無所得，爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如，平等平等，俱離能取所取相故，此在唯識家，謂之真見道位。若在天台家，是圓教初住位，別教初地位。又：破一分無明，證一分真如之相。方謂之參禪上士。即薦取本來面目與本分相應。『然教中乃實證真如，是如來應佛成道相。禪宗是瞥爾契悟，天壤之殊。但所悟境相，所證境相，了無差別。此正生物不二之心源。宗門所謂：與諸佛同一鼻孔出氣者也。所謂：三界唯心者，亦指此也。』宗門人既相應已，時時任運，此境現前，消除二取習氣。或一生乃至數生般若成熟，倏與教中實證相捋，斯則全在當人功薰之綿密，難以預判。然以始覺合本覺，其疾如風。較之唯識歷僧祇大劫，方得證真，三阿僧祇，乃登佛果，其遲速亦不啻天壤矣。宗門人每以現量為本分當體，然以現根對現境，則有能現所現，與迥脫根塵，靈光獨耀宗旨，顯然不同。(這現量有根有源境麽？有能所麽？是不同麽？親證時自知，未到時，不可妄測妄議。)須知宗乘悟門，不是落現量(此話甚是，不過大顛曰：『但除卻妄運想念，現量即是真心。此心與塵境及守認靜默時，全無交涉。』又作麽生？)[固-古+力]地一聲，撞倒這沒面目漢，方是這一著子，獨尊正位。切勿魯莽，認現量為本分，(不見一色，方名尊貴，始是半提。)總當以唯識見道位親證真如圓成實性，引為契同可爾。《華嚴》家謂：未了者令了自心，若知觸物皆心，方了心性。故梵行品雲：知一切法，即心自性，則成就慧身，不由他悟。即心境如如，即平等無礙，即心了境界之佛，即境見唯心如來，心佛重重，而本覺性一。取之不可得，則心境兩忘。照之不可窮，則理智交徹。(注雲：今人只解即心是佛，是心作佛。不知即境即佛，是境作佛。以心收境，則心中見佛，是境界之佛。以境收心，則境中見佛，是唯心如來。心佛重重者，置兩鏡照一佛，則一佛像，重重雙入。心境兩忘即止，理智交徹則觀。)此與天台家初心遮照同時相類，正是下手修持功薰吃緊之處，與宗門知有後，任運騰騰，但是無心於萬物，何妨萬物常圍繞。實際理地，不受一塵。佛事門中，不舍一法。行履相應。圓宗圓教，若合符節。『天台家法華五重玄義，以《經》中實相為體，斯即宗門所悟之本來面目。離實相，無悟門。離實相，無本分。所謂：實境無相，無相亦無。實智無緣，無緣亦絕。境雖無相，常為智緣。智雖無緣，常為境發。非實非不實，非相非不相，遮照同時，正是宗門恰好正眼。但教下依言而顯，離言而契。宗下則全指離言而契一邊耳。』(《宗范》所述貫通宗教各節，大體很正。讀者不可以其微有小疵而忽之。)
《禪源詮》曰：『諸宗始祖，即是釋迦，經是佛語，禪是佛意，諸佛心口，必不相違。諸祖相承，根本是佛親付，菩薩造論，始末唯弘佛經。』況迦葉乃至毱多，弘傳皆兼三藏。提多迦以下，因佛諍，律教別行。罽賓國已來，因王難，經論分化。中間馬鳴龍樹悉是祖師，造論釋經，數千萬偈，觀風化物，無定事儀。未有講者毀禪，禪者毀講。達摩受德天竺，躬至中華，見此方學人多未得法，唯以名教為解，事相為行，欲令知，月不在指，法是我心，故但以心傳心，不立文字。顯宗破執，故有斯言。非離文字說解脫也。故教授得意之者，即頻贊《金剛》《楞加》。雲此二《經》是我心要。『今時弟子彼此迷源，修心者以經論為別宗，講說者以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事。聞說即心即佛，便推屬胸襟之禪，不知心佛正是經論之本意。今若不以權實之經論，對配深淺禪宗，焉得以教照心，以心解教。』
《宗鏡錄》問：若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教，以為指南？故宗門中雲：借蝦偽眼，無自己分，只成文字聖人，不入祖位。答：『從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，以護初心。或若因詮得旨，不作心境對治，直了佛心，又有何過？』只如葯山和尚一生看《大涅槃經》。手不釋卷，時有學人問：和尚尋常不許學人看《經》，和尚為什麼自看？師雲：只為遮眼。問：學人還看得不？師雲：汝若看，牛皮也須穿。『且如西天第一祖師是本師釋迦牟尼佛，首傳摩訶迦葉為初祖，次第相傳，迄至此土六祖，皆是佛弟子。悉引本師之語，訓示弟子。令因言薦道，見法知宗。不外馳求，親明佛意。得旨即入祖位，誰論頓漸之門？見性現證圓通，豈標前後之位？若如是者，何有相違？』且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬祖大師及南陽忠國師鵝湖大義禪師，思空山本凈禪師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒皆引論證，終不出自胸臆，妄有指陳，是以綿歷歲華，真風不墜。以聖言為定量，邪偽難移，用至教為指南，依憑有據。故圭峰和尚雲：謂：『諸宗始祖，即是釋迦。經是佛語，禪是佛意，諸佛心口，必不相違。』諸祖相承，根本是佛親付，菩薩造論，始末唯弘佛經。況迦葉乃至毱多，弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹，悉是祖師，造論釋經，數十萬偈，觀風化物，無定事儀。所以，凡稱知識，法爾須明佛語，印可自心，若不與了義一乘圓教相應，設證聖果，亦非究竟。如上略引數位，皆是大善知識，物外宗師，禪苑麟龍，祖師龜鏡。示一教而風行電卷，垂一語而山崩海枯。帝王親師，朝野歸命，叢林取則，後學稟承。終不率自胸襟，違於佛語。凡有釋疑去偽，顯性明宗，無不一一廣引經文，備彰佛意，所以永傳後嗣，不墜家風。若不然者，又焉得至今，紹繼昌盛，法力如是？證驗非虛？又：若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨語生見。直須探詮下之旨，契會本宗。則無師之智現前，天真之道不昧。如《華嚴經》雲：『知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。』故知教有助道之力。
《禪門鍛煉說》載：或者曰：向上一著，迥絕名言，世尊既明說不立文字，教外別傳矣。曹溪雲：諸佛妙理，非關文字，葯山不說法，謂：經有經師，論有論師，爭怪得山僧。今欲使人磨治學業，必務貫穿名句，粗識經史，畋漁鉛槧，播弄丹黃，變禪門而成文字，增知解而壞先宗，必自此始矣。余曰：『參學二字。諸祖所立，自有次第，雖不可重學而棄參，亦不可單參而廢學。』方其根本未明，疑團未破，根無利鈍，皆須苦參。正當參時，剗盡名言，截盡知見，四面無門，而鐵山橫路，眉間掛劍，而血濺梵天，留一元字腳雜毒入心眼中，著屑矣！學問雲乎哉？其參而得悟也，撲破琉璃瓶，放出遼天鶻，蓋天蓋地而敲空作響，透聲透色而枯木龍吟，諸祖言句，是甚盌鳴聲，三乘教義，是甚系驢橛，德山大悟，乃雲：窮諸玄辯，如一毫置於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。使不撥置名言，一回大死，以求絕後再蘇，有如是廓徹如是奇特乎？是則不可重學而棄參也。逮乎疑團破矣，根本明矣，『涅槃心易曉，差別智難明。』古人有言矣。『即涅槃心中有無窮微細，差別智內有無限誵訛。』諸祖機緣，如連環鉤鎖，五家宗旨，如卧內兵符。言意藏鋒，金磨玉碾而不露，有無交結，蛛絲蟻跡而難通。此豈僅當陽廓落，止得一橛者，謂一了百了，一徹盡徹哉！溫研積諗，全持乎學也。況不為長老則已，既欲居此位，則質疑問難，當與四眾疏通，偈頌言句，徵拈別代法語等事，當與學人點串而開鑿，此非可以胡亂而塞責也。且三藏之鴻文，義天浩瀚，五部之戒律，法海淵宏，具在琅函，傳之梵度。豈可束歸高閣，但籠統而稱禪，甘作眚盲，徒輕狂而傲物。法門典籍，是事模糊。治世語言，通身黯黑。叩以宗教，則左支右吾，諮以典章，則面赤語塞。開口則鳴同野干，捫舌則丑類啞羊。輒欲冒衣拂，踞曲錄，自稱楊鄭，誑號閭閻。曰：某宗某派也，豈不慚愧殺人也哉！禮曰：言之無文，行而不遠。『故鍛煉衲子而膠柱一法者，學家多不盡其能，陶鑄人才而文彩不兼者，法門多不得其用。』盲人摸象，全無鼻孔者，無論矣！鼻孔雖正，而木枘無文者，住靜則有餘，利生則不足。破瓶非器，人品不端者，無論矣！人品雖端，而幗幅寡學者，但可與修持，不可與扶豎。其最偏見者，以曹溪不識字為護身，見學人略究古今，即呵為拋家亂走。以德山解粘語為實法，見同住稍研經教，即駡為數寶算沙。以長年死坐埋生鬼窟，為真佛真法。見從上知識稍有著述者，則貶為知解宗徒。由是天童雪竇永明佛印明教覺范妙喜中峰，璉三生，泉萬卷，皆貶之為文字善知識矣。夫馬鳴龍樹何嘗不造論？而單傳直指，為西天大祖。曹溪雖示不識字，而說法如雲，金章玉句，萬世取則，乃藉此躲根，令後生初進，荒唐廢學，以至目不識丁，亦可嘆矣。
僧問葯山：『三乘教中還有祖意也無？』山曰：『有。』僧曰：『既有，達摩又來作麽？』答：『只為有，所以來。』
知有
笑岩寶禪師曰：『學者先自識己宗，則於一切法了無所惑，名為知有。知有者，即知此人人具足本源心性。不向佛求，匪由天降，弗從人得，豈自外來，獨吾與一切有情，原自具足。』茲者，十二時中，四威儀內，共一切法，同時弛張，亦各不相知，各不相識，無所分別，尋之不見，求之愈遠。背之則卻在前，越舍之則越近左右。你若才擬心時，則早沒交涉，正忘了時，不妨全體顯現。無量劫來，東擲西拋，尚不曾失。如今初請益稟命之後，念念不忘。叩己而參，直得獃獃痴痴，飢忘食，困忘眠，乃至自亦不知工夫之極，一旦豁然大悟，復何曾得。始知此個，原來非名能名，非相能相，非有能有，非空能空，乃至從來種種玄言妙語思惟伎倆，總無干涉。『暫約建立之權，則有無量方便門，若息而復實，則渾無一法。』是以古宿方雲：『我宗無語句，亦無一法與人。』『故知從上佛祖，本來無法可傳，無法可受也。只這個無授無受，即心照心，以法印法。』至於末世，而真法繩繩不泯，不亦此法匪從人傳得，個個本有之耶？！
THE END
