因緣所生法，我說即是空，
亦為是假名，亦是中道義。
未曾有一法，不從因緣生，
是故一切法，無不是空義。
根據這首偈，即可了知，佛教所謂「性空」，就是由於它是建立在一切法互相依存的因果律基礎之上的。佛教所說的一切法，是指宇宙中千差萬別的事物所存在的現象。這宇宙的一切現象的生起既非本有的，又非常住的，也不是獨存的，更非自成的，而是因緣所形成的，受因果律的支配。
所謂因緣，因是指主要條件，緣是指輔助條件。也就是說世界上無論任何事物的生起，必須具備應具的條件。要是生起的條件不具備，世界上就不會有任何東西生起。由於宇宙萬法皆是有賴於因緣的和合而彼此相依相待才形成的，因此，佛教將這因緣所形成的萬物謂之「緣起」。換句話說，亦即是事物的形成是靠內在基礎的因和外在條件的緣相依而生起的。例如：一粒綠豆種子，一定要靠水土、肥料、日光、人工等助緣才會抽芽、開花、結果。如果將一粒綠豆始終放在糧倉里或石頭上，再久，再久，不過是一粒綠豆而已。可見，事物的生起，緣的力用是何等的重要。
在《大涅槃經》中，釋迦牟尼佛說：「善惡之報，如影隨形。三世因果，循環不失。」即：行善與作惡的報應，如同身體和影子一樣，不相舍離。過去世、現在世、未來世因果的循環報應，是不會消失的。
二千五百年前釋迦牟尼經過自己高度的智慧分析與深入地實際體驗，揭示了世界上一切事物都是「因緣生法」的原理，所謂「諸法無我，諸行無常」，唯其無我、無常所以世界是不斷變動的，而不是靜止不變的，世界上的一切現象，都循著因果律而發展，因能生果，果能酬因，因果相生，理法歷然。佛教要普渡眾生，由迷轉悟，去苦得樂，而指出四攝六度、三十七道品等種種法門，便是建立在因果律基礎之上的。
百丈懷海禪師，是馬祖道一禪師的嗣人。「馬祖創叢林，百丈立清規」，可見他對禪門的貢獻。
一日，百丈禪師說法圓滿，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去，禪師問道：「前面站立的是什麼人？」
老者答道：「我某甲不是人，實系一隻野狐，過去古佛時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問道：『大修行人還落因果也無？』我某甲回答說：『不落因果！』因此一答語，我五百世墮在狐身，今請禪師代一轉語，以希能脫野狐之身！」
百丈禪師聽後，慈悲的說道：「請問！」
老者合掌問道：「大修行人還落因果也無？」
百丈禪師答道：「不昧因果！」
老者於言下大悟，作禮告辭後，第二天百丈禪師領寺中大眾到後山石岩之下洞內，以杖挑出一野狐死屍，禪師囑依亡僧之禮火葬。
這是一則有名的公案，只為了回答學僧說一句「不落因果」，為什麼墮入五百世狐身？百丈禪師為其轉說一句「不昧因果」為什麼能脫去五百世狐身之苦？其間一字之差，實有天壤之別。問：「大修行的人還落因果也無？」答曰：「不落因果。」此即指有修行的人不受因果報應，這種隨便胡亂的指點，錯矣！差矣！因為任何人都逃不出因果報應之外。百丈禪師的「不昧因果」，實乃至理名言，因為任何修行悟道的人，都要「不昧因果」，也就是明了因果法則。
世界上的一切事物，佛典稱之為「一切法」或「萬法」，屬於心理者名「心法」，屬於物理者名「色法」。一切色、心諸法非自然生或偶然生，皆從因緣生，故名「因緣生法」。「因緣」是「因」，「所生法」就是「果」。一切莫非「緣生」，故一切法不離「因果」。
因果論的重點是「四緣說」：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。《中論·觀因緣品》：「一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣，萬物得生。」
一、因緣：佛教通常將「因」和「緣」加以區別。從產生的結果來說，親生是因，疏助是緣。這里所講的因緣是說因即是緣，名為因緣。因緣就是起主要作用的因，是所謂「親因」或「真因」，通常把引生結果之主要條件叫作「因」，次要條件叫作「緣」。因也是眾生條件之一故名「因緣」。如竹器以竹為主要條件，竹就是竹器的因緣。
二、等無間緣：又稱次第緣。「等無間緣」只在「心法」即精神現象中存在。所謂「等」，便是「同等」或是「一樣」；所謂「無間」，便是「毫無間斷」的意思，人心前念為後念生起之原因，如無「前念」，必無「後念」。「前念」既滅，「後念」繼生，二念體用同等，而且二念之間無有間斷，有如呼吸相繼，一呼一吸，生生不已，念念不停。佛教認為主觀思維的開展，前前後後是相互關聯著的，前行的思維大體規定了後起思維的種類，前後思維中間如無其他障礙，那麼前者引導著後者就魚貫而下，不致中斷。如此前念心直接為後念心的生緣，稱為「等無間緣」。又前念心導引後念心產生，所以又稱「次第緣」。
三、所緣緣：又譯為「緣緣」。「所緣」的「緣」字是「攀緣」的意思，如心裡相信一件事，則心為「能緣」，事為「所緣」。又如欣賞荷花，則眼識為「能緣」，荷花為「所緣」故「所緣」即是「心識」的「對境」，能引起「心識」的「能緣」的作用。「所緣境」即是「能緣心」的「所緣緣」，如無「所緣境」這個條件，則「心識」起不了能緣的作用。「所緣緣」又有親、疏之分。「親所緣緣」與「能緣心」相伴而起，不能相離，例如「眼識」對「色境」，能見之能力(見分)與所見之影像(相分)二者不能相離，「相分」即為「見分」之「親所緣緣」；而影像必有物體為其本質，此本質與「見分」相離即為「見分」之「疏所緣緣」。如無「疏所緣緣」即無「親所緣緣」，如無「親所緣緣」即不能生起能緣之心法。所以「所緣緣」也就專就「心法」而說。
四、增上緣：所謂「增上緣」者，指任何一種事物對於其他一切事物的影響和作用。分為兩類：一種事物對於其他事物有助令生長的作用；一種事物對於其他事物阻礙之不令生起之作用。此種事物便為其他事物的增上緣。於其他事物能助令生長者，如陽光、空氣、雨水、肥料、人工、農具等對於農作物來說，都是「有力增上緣」。於其他事物，雖不直接助令生長而亦不障礙其生長者為「無力增上緣」。「有力及無力增上緣」皆屬「順增上緣」。於其他事物障礙之不令生起或已生起而令之破滅者，如冰雹之於花草，槍炮之於人物，是為「逆增上緣」。「增上緣」范圍最廣，凡世界上任何一事物皆為其他一切事物的「增上緣」，正因如此，佛教便建立了「萬法一體」、「諸法無我」的宇宙觀。
綜上可知，我們通常所認識的宇宙萬法既不是有一個超自然的力量創造的，也不是神仙變化出來的，不過是眾多條件的結合罷了。因此，從佛教這緣起的理論看，其中不但具有鮮明的無神論觀點，而且含有辯證唯物思想的成份。
宇宙萬法正由於無不是依種種因緣關繫結合而成，因此，論及其生滅時，不過是任因緣而生，憑因緣而滅，完全受「此有故彼有、此無故彼無」的因果法則所支配。一切法既憑緣生，就不能超出相待而有的范圍，其本身也就沒有獨立的自體。
反之，一切法如有其獨立的自體，那就不須從緣而生。但事實上，宇宙中，或現實中的一切法無不是從緣而有的。是故，如果有人想要從世界上尋求一切法之常住、獨立的實體是永不可能的。也正因為一切諸法求其實體永不可能，所以世界上一切現象，或大或小，是心是色，皆是因緣所生法。故色從地、水、火、風四大假合而有；受、想、行、識是由妄想分別而生，根本沒有自性，是幻化不實。
彌蘭陀王非常尊敬那先比丘，那先比丘從證悟了諸法實相，出言吐語，充滿了慧思靈巧。
那先比丘笑笑，回答道：「不是！」
彌蘭陀王再問：「耳朵是你嗎？」
那先比丘再回答道：「不是！」
問：「鼻子是你嗎？」答：「不是！」
問：「舌頭是你嗎？」答：「不是！」
問：「那麼，真正的你就只有身體了？」答：「不，色身只是假合的存在。」
問：「那麼『意』，是真正的你？」答：「也不是！」
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那麼你在哪裡？」
彌蘭陀王一愕，勉強回答：「不是！」
問：「門是房子嗎？」答：「不是！」
問：「磚、瓦是房子嗎？」答：「不是！」
那先比丘悠然一笑道：「既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪裡？」
彌蘭陀王恍然大悟！
彌蘭陀王悟了什麼？緣起性空！大地山河，宇宙萬有，那是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，一切假因緣而生，一切是自性空。
一切法既緣聚即生，而緣散即滅，從因緣而生而滅，則其未生時本空，既滅時亦空，就是未滅時也不過是空體上一時所有的幻相罷了。
由於諸法究其實體，終竟不可得，無一不空，所以一切諸法，畢竟皆空。所以《中論》又說：「眾因緣生法，我說即是空。」這就雄辯的說明，宇宙萬法的真實相狀其不過是空而已。而釋迦牟尼佛之悟道，也就是悟到了這個「緣起性空」的真理。「性空」是以一切法互相依存的因果律為基礎的，故此，離開了「緣起」的諸法談「性空」，不過是一種戲論。
