答：無論從宗教、哲學，還是從科學的角度分析，世界無非由物質與精神兩種元素構成。一切物質現象，佛家稱之為色法；一切精神現象，佛家概括為心法。眾生為物質現象所迷，稱為色蘊：為精神現象所迷，則細分為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，合稱五蘊。蘊是積聚的意思，積聚色受想行識五種元素而成眾生，積聚無明煩惱而受生死。
地水火風四大種及四大種所造諸色，乃有形色可見,有體可觸,有業可顯,屬於物質方面的，眾生妄認物質實有而為其所縛，是為色蘊；內心生起對外境的種種感受，以領納為性,謂領納苦、樂,不苦不樂三種感受，是為受蘊；於境取相，於是有各種思想、想像，為想蘊；思想念念遷流、不斷變化，則為行蘊；眾生對外境內心的了別認識，為識蘊。
五蘊又名五陰，陰是遮蔽的意思，五陰遮蔽了我們本具的妙明真心，般若智慧不能顯現。眾生妄執物質與精神為實有，五蘊交互作用，妄加取捨，遂生苦樂得失之見，依此造業不休，輾轉受果，於是生生世世永在輪回。
然而證悟的大菩薩們，明了身心世界都是自性的顯現，立斷分別五蘊皆空，空是性空，以五蘊法皆無實性故。宇宙間一切法皆非孤立而自有,乃相互依存而有，即依他起有，即會合多緣而有，所以說諸法無自性，無實體，皆是假名安立，眾生卻妄執法為實有。依勝義理智觀察，一切法皆虛妄無實，即見空性。由見空性，即不起實執，於人我上不執實，見其自性無，即生人無我慧；於法我上不執實，見其自性無，即生法無我慧——諸法無我。
空是空其執著心，而不廢萬法假名安立。由於眾生執著心難破，所以往往錯解空義，凡夫執著一個與有相對的空相是空，這是頑空；外道執著斷滅空，認為人死後，什麼都沒有了；二乘是析法真空，尚有偏空之法執。般若空性是指性空，不廢一切相而自性本空，於空性中萬法自顯，空性的智慧沒有任何相，但可以顯現在任何相之中，這是真空妙有的中道境界。所以通達空性者，知一切法虛幻不實而不廢因果安立。
怎樣度苦厄
問：什麼是度一切苦厄？怎樣才能度苦厄？
答：苦指痛苦，偏重於個體的主觀感受；厄指災厄，偏重於事物的客觀性質。比如人類的水災、地震等，都是災厄，對於身陷其中的每個人，感受都是無比痛苦。六道眾生，苦惱無量，說不能盡，不外乎心理和身體兩方面的痛苦。通常我們講有八種苦，即生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦；另三苦則為：苦苦、壞苦、行苦，受有漏之身，眾苦交聚，更加天災人禍。
一切苦境的逼迫曰苦苦；由樂境破壞而感苦惱者，所謂樂極生悲，曰壞苦；由身心環境轉變無常所生之苦，曰行苦。
要想度苦厄，首先就要知道苦厄是怎麼來的。因為眾生妄取我執，認此幻妄身心為真我，生起見思、塵沙、無明等三惑，因惑而內生種種煩惱，外起種種造作，因而產生種種惡業，果報成熟時遂感種種苦果。
可見一切苦厄的根源，都是由妄想執著心現起的，而妄想執著心本無實體，當體即空。如果能夠了達五蘊都是虛妄幻化的，息妄歸真，不再隨其流轉，自然心中清凈，般若智慧自顯。這時，一切顯現皆為自性的幻現，如夢中事，本無苦樂得失，誤執為有，以般若智慧喚醒迷夢中人，不再為夢所縛，醒則知夢虛妄，也就自可度脫一切苦厄了。這便是修行般若法所能達到的境界，如能領悟，一切苦厄當下度脫。可惜眾生二執太重，總是心外求法，是以苦厄難度。
如何覺照
問：如何覺照？
答：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」這幾句話是《心經》的總綱，包含了全經的妙義，這幾句可再濃縮成「觀自在菩薩」五個字；再濃縮就只是一個」照」字。六百卷大般若經全入一個」照」字，一個」照」字展開為六百卷大般若經，也可以說，全部佛法修證的奧妙就在這個「照」上。
照即般若觀照，圓明朗照，菩薩依實相般若之體，起甚深觀照般若，自性本體湛然朗照，一切法如夢幻泡影。了達本具妙明真心，時時在六根門頭放光，當下承當，則本自具足，不假外求。於是如如不動，內不隨念轉，外不為境遷。時刻綿密保護，妄念一起即覺，「不怕念起、只怕覺遲」，即覺即空，空亦不住，覺照純熟，由覺照進而為寂照，入於無為，無照無不照，最終轉意識為妙觀察智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，得大自在。
凡夫與菩薩的差別就在於，凡夫認為五蘊為實有，菩薩照見五蘊是空性；凡夫是妄想執著，菩薩是真智朗照。關鍵問題在這個照字，凡夫為無明心法所迷，不能覺照；菩薩已無天明，本覺空性、本覺智自顯現，朗照十方。因此，修行的關鍵就是息妄歸真，真心自現後，自然照見五蘊皆空之理了。五蘊皆空不是讓我們用某種方法去空掉五蘊，也不是去造作一個空相，而是五蘊當體本空，一念明了，五蘊當下便是真心之妙用。
有一則公案，可以幫助我們領悟如何覺照：真覺禪師與侍者同閱《楞嚴經》，至「我若按指，海印放光」處，侍者問雲：此意作么生？師雲：釋迦老子好與三十棒！侍者雲：有何過患，要吃三十棒？師雲：要按指作么？侍者雲：爭奈暫時舉心，塵勞先起！師大喝雲：亦是海印放光！侍者大悟雲：啊！多年來只以心起便是塵勞妄念，不知原是海印放光。
問：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」如何理解？
答：世人皆以色空對立，以色為實有，以空為虛無。不知色乃因緣假合而有，既有之時，體性本空，故曰色不異空；空非相空，乃為性空，空性周遍法界，不離一切色相，故曰空不異色：是以解色則明空，明空為了色，色空不二，性相圓融，故曰色即是空，空即是色。受想行識，皆同此理。
義釋：舍利子，色空不一不異，色法無實，體性本空，空非頑空，空性顯色，真空妙有，一切圓融無礙。受想行識諸法，也是同樣道理。
問：本經為何人說？
答：舍利子即舍利弗，是指佛陀智慧第一的大弟子，他是這部《般若波羅蜜多心經》的當機者。所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。因為舍利子智慧第一，所以表示這部經以具足智慧者最為當機，因般若法門是大乘的真空妙理，最深最上，非具足大智大慧者不能享用。「佛法大海，唯信能入，唯智能度。」讀誦本經者，自當相信本具般若智慧，與舍利子毫無二致，大心承當，那麼你就是本經的當機眾，明心見性、頓超彼岸也就不是什麼難事了。
