相依緣起
問：何謂相依緣起？
答：人在心識中先有一個概念，然後用名言將這概念表達，就成為「名言有」，如一個人的名字。因為我們覺得概念真實，所以便認肯，方便認為「名言有」真實。
這個問題實際上出在相依緣起上。心識與對境相依而成立，即心識依對境而起功能，對境依心識而成顯現(顯現為心識所分別、所認知的狀態)。
業因有：一切由名言概念表達的事物，無非都只是因緣和合而成，所以這一切法，是由因緣而成為有的。
而相依是所謂因緣與因緣所生果(法)，彼此相依而成立。由有果法才有因緣之名，便恰如由有子而後始有父名。因此，若將「業因有」的果法與成立它的因緣，放在「相依緣」起來觀察的話，那便依就是由名言而成立，因緣的果法相依而成立的亦無非是名言，這就是相依緣起。
相依緣起的觀修，只要我們找到依因而緣的因是名言，那麼因緣和合的果自然也是名言，所以這里能證名言有，則證現量即是空了。因為前一次第已將「業因有」。證成了「名言空」。
於因、於緣或於因緣(和合)中先已有果法的自性，那就不能說生起，因為已有即非新生；若本來無果法自性，亦不能說能生起，因為既本無，焉能生起呢？尚若說「亦有亦無、非有非無」，那也不得先起，因為有與無、非有與非無，都是互相違反的狀態，果法的自性不能於這狀態中生起。這就是「業因」的實際觀修。
以相依緣起的層面說，無生、無住、無滅(生無住滅無)，是由「業因有」無自性而證成的，而生、住、滅等現象，則已超越名言與業因，變成由相依而成立——我們稱之為「相依有」。只有這樣的建立，修行者在觀修時，才能觀察止觀的所緣境。
一切對境皆依心識而變現，心識則依對境而起分別，這才是相依緣起所現證的決抉。所以在觀修境界中，是「無分別影像所緣境」亦是加行道上的寂止。這時無論內識與對境都不須加以分別，行人所觀證的只是二者的「相依而成有」，而非任何細節。
唯識觀就是在這個層面上的修證，所謂「一切唯心造」。同在這層面上，如果不超越唯識、唯心，就永遠落於相依緣起，所以彌勒瑜伽行與華嚴宗都不以唯識或唯心為止境。
因為「一切唯心造」，其實是成立「相依有」(由心造成的有)；「心識變觀」，亦是成立「相依有(由識變觀出來的有)。當這樣成立時，也同時成立了「因緣有」的空性，因為一切說是由因緣而生的果法，無非「心造」無非「識變」，因緣在這時就已經被超越了。
「因緣和合」並不能證成「和合」出來的事物沒有自性。假如「因」有自性、緣有自性，由二者和合出來的事物也一定有自性，所以使先證成因法與緣法都無自性。
由「因緣和合」而無自性，只是由因、由緣、由因緣和合三種情況，都無生起果法自性的可能，從而說果法無自性。所以說：「因緣和合」就等於同時說果法無自性，那隻是認知者自己的結論，倘若如是籠統的觀修，則連資糧道都不可得入門。
這一段的意思是說心體本為無，而心識即無始都來的業習(又稱為業因對境的事物)「名言有」。因「名言有」是離於事物本來自性而附加的，所以「業因有」的有也不實存在。其業因有對境「名言有」的和合因緣也不實存在實有，皆是心識的作用，而非心本體。心是不受任何染垢的，光明者，此光明恆許朗照，「不生不滅、不垢不凈、不增不減」。
既是依存，就沒有自性，這也是籠統的概念。既然有子，其來源一定有母，所否定的只是母，這個所謂的母即是名言有自性，並不能因此就說那個叫做母親的女人沒有自性。所以，外境依心識而變現，也只能說明我們看出來的對境，則由心識分別而生起的行相，並不足以說明外境事物的本身沒有自性，所以，還須要進一步的觀修證這個無自性。一談到抉擇(如因緣和合)，就同時決定了(如和合就自然無自性，相依就自然無自性)，那在抉擇而後觀修，觀修而後現證的過程中，觀修根本已無立足之處。倘若持這態度說空性，恐怕也只能停留在概念的層面上。
在相依緣起之中，所證成的是「相依有」，並不是「相依是無自性」，它只證成「相依」所以「業因有」無自性。
歸結起來講，是這樣的次第：抉擇——觀修——決定。這是我們學經論的脈絡，不依這樣的脈絡，恐怕學習經論只是學習了一些名言與概念，看似懂了，實際上還是不能參究。
