如何息滅妄心？
如何觀察呢？簡單說來，就是時刻保持清醒的自我覺知。如果你不明白什麼叫做自我覺知，不妨先將自己的內心世界想像成一間錄音室，妄心是音樂愛好者兼錄音室清潔人員，他總喜歡趁別人不注意的時候溜進去過一把歌星的干癮，但是你二十四小時的監測攝像，對他每一次的偷偷摸摸都一清二楚。換句話說，自我覺知，就是你對自己每分每秒的心理活動、情緒起伏、精神狀態都一清二楚。彷彿你的軀體、念頭與你是三個獨立的個體，你的念頭是過客，你的軀體是城鎮，而你則是一言不發但觀察入微的旁觀者。經過長久的有意識的訓練之後，觀察的狀態會變成一種呼吸般的自然存在，你將無須再刻意而為之。這時，念頭消融了，獨立的三個個體將慢慢變成兩個——軀體與你，然後你還會發現自己與軀體又跟整個世界融為一體，變成世界的組成元素之一，再非某個獨立且真實存在的個體。
現在你大概明白了如何觀察自己的心靈，那麼我們回到上面說過的那些「真心息妄」的方法。
第一種方法叫做「覺察」，就是觀察的同時謹防妄念生起，一旦發現自己在胡思亂想，就要立刻斬斷念頭，不再想下去。《真心直說》中說：「謂做功夫時，平常絕念提防念起，一念才生便與覺破，妄念破覺後念不生，此之覺智亦不需用，妄覺俱忘名曰無心。故祖師雲：不怕念起，只恐覺遲。又偈雲：不用求真，唯須息見。此是息妄功夫也。」比如，你正在寫文章，卻突然想起晚飯不知道吃什麼好，這時你不能在這個問題上停留，不能琢磨到底要叫個快餐還是回家自己做，或者約朋友出去下館子吃頓好的。你應該立刻回到寫文章的狀態中去，專注地做好眼下應該做的事情；對於那些時時誘惑你的念頭，你一定要學會拒絕，千萬不能跟著它走，因為一旦放鬆警惕，它就會用許許多多的理由來迷惑你、誘惑你，讓你對自己已經做出的決定產生懷疑和猶豫。
第二種方法叫做「休歇」，也就是「放下」。意思是說，讓你的分別之心歇一歇，別用它來衡量眼前的人事物，不去計較好還是不好，應該還是不應該，靠譜還是不靠譜。觀察之後，放下便是。正如《真心直說》中所說：「謂做功夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。古人雲：一條白練去，冷湫湫地去，古廟裡香爐去，直得絕廉纖離分別，如痴似兀方有少分相應。此休歇妄心功夫也。」比如，你看見一個美女，欣賞過便是，無須去評論她的行為是否配得上她的美貌，不用計較她與同伴相比哪一個更美，也不用深究她的五官裡面哪一項更符合你的審美標准，更不要念念不忘害上相思。
第三種方法是「泯心存境」，「泯」是「消滅」的意思。修行時，妄念起時，便令其消滅，不管外境如何，但息自心即可。妄心要是息了，外境便不能為害了，古人稱之為「奪人不奪境」。龐公*擔骸暗 *自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」妄念是由某種外部刺激引起的。比如你看見自己的女朋友在跟別的男人吃飯，心裡十分不舒服，甚至有些憤怒。你擔心會失去她，但這只是你的猜測，而這猜疑只會傷害自己。你不妨不作任何猜測，看見就看見了，不作任何想像、牽掛和執著，便能不墮妄念的火海。
第四種方法是「泯境存心」，殺滅外境，而獨存真心。也就是說，你只要明白所有事物都是海市蜃樓般的存在，早晚會變成一種終將消失的記憶，也就不會去在乎它。行此法時，將一切內外諸境都觀為空寂無常，只存真心，孤標獨立。《真心直說》中說：「不與萬法為侶，不與諸塵作對，心若著境心即是妄，今既無境何妄之有？乃真心獨照不礙於道，即古人奪境不奪人也。故有語雲：上園花已謝，車馬尚駢闐。又雲：三千劍客今何在？獨計莊周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。」
第五個方法是「泯心泯境」，也就是「殺境也殺心」。這是說，你不但明白所有事物都是虛幻不實，還要明白自己的心念同樣瞬息萬變。今天所擔憂的有時正是明天所期待的，昨天所期待的又可能變成後天所擔憂的，因為影響你情緒化認知的因素實在太多。那麼，何必把外境放在心上，又何必費心費神對外境諸般思量呢？我在《西夏咒》中描寫過澄明境中的雪羽兒，她雖然斷了一條腿，又被鐐銬所縛，但是她的心裡沒有槍支、鐵鏈、傷腿和熱浪，也沒有焦躁與埋怨，她的心是一片澄明且寧靜的大海，這便是泯心泯境。《真心直說》中如是解釋說：「先空寂外境，次滅內心，既內外心境俱寂，畢竟妄從何有？故灌溪雲，十方無壁落，四面亦無門，凈裸裸，赤灑灑，即祖師人境兩俱奪法門也。故有語雲：雲散水流去，寂然天地空。又雲：人牛俱不見，正是月明時。此泯心泯境息妄功夫也。」
第六種方法是「存境存心」，這意味著你必須不被眼前的現象所迷惑，不因經歷而生喜惡等各種情緒。《真心直說》中說：「心住心位，境住境位。有時心境相對，則心不取境，境不臨心各不相到，自然妄念不生，於道無礙故。經雲：是法住法位，世間相常住，即祖師人境俱不奪法門也。故有語雲：一片月生海，幾家人上樓。又雲：山花千萬朵，遊子不知歸。此是存境存心滅妄功夫也。」實際上，做到這一點，你也就實現了一種真正的自由。什麼是真正的自由？我在法蘭西學院演講時說過，外界允許我們做自己想做的事情，說自己想說的話，這並不是真正的自由。因為它是被動的，它需要外部世界的配合，但這種配合又不是我們能夠控制的，期待這種自由，就代表承認自己是外部世界的奴隸，因此這種期待本身就是一種巨大的不自由。只有當我們的內心世界與外部世界之間相互獨立，對外界發生的一切都清清楚楚，但又不會被它所影響的時候，我們才能實現真正的自由，實現完完全全的自主，這種自主就是古人說的「存境存心」。
第七種方法是「內外全體」。世界萬象皆不離真心。有一位德國哲學家叫馬丁-布伯，他寫了一本書叫《我和你》，裡面闡述了實現不朽的兩種可能：其一是讓巨大的存在消解自我；其二是讓自己的心靈變得足夠博大，能夠包容整個宇宙和自然界。試想，假如你的心量大到能夠包容整個外部世界，外界與你必定融為一體，既然本為一體，又怎麼會存在一絲半點的對立？沒有對立，自然沒有分別，沒有分別，自然也就沒有了滋生妄想的土壤。當然，實現這種包容的前提，仍是明白外部世界不過是夢幻泡影，本質為空。但它不是「空無一物」的空，而是真心般的湛然空寂，具有無數種可能性的空。《真心直說》中說：「於山河大地日月星辰內身外器，一切諸法同真心體，湛然虛明，無一毫異，大千沙界打成一片，更於何處得妄心來？所以肇法師雲：天地與我同根，萬物與我同體。此是內外全體滅妄功夫也。」
第八種方法是「內外全用」。當你真的能安住真心時，所有的外境與自己的心念都就成了真心生起的妙用。你不對它們做任何有意識的分析與評價，不用思維、經驗、標准和概念去衡量它們，不用對立的概念來區分和歸納它們。也就是說，你需要走路便走路，需要睡覺便睡覺，需要吃飯便吃飯，不要給這些自然而然的行為加上許多目的、方法和評價。例如，你的走路並非為了走路，睡覺也並非為了睡覺，吃飯更並非為了吃飯，因此你無須計較自己走路的姿勢是否優雅，睡覺的時候會不會磨牙，飯量太大會不會讓人笑話，你只管保持當下的那份輕松自在便可。當然，仍是不能丟掉清醒的覺知。《真心直說》中稱：「將一切內外身心器界諸法，及一切動用施為，悉觀作真心妙用。一切心念才生，便是妙用現前，既一切皆是妙用，妄心向什麼處安著？故永嘉雲：無明實性即佛性，幻化空身即法身。」
第九種方法是「即體即用」。眼前萬法，既是真心之體，又是真心之用。真心的靈明能生起無窮妙用，比如看到人行道中間有個大坑便知道要繞行，聞到米飯變餿就曉得飯已壞掉，但它並非妄想，而是一種超越概念與意識的直感。真心的空寂雖然也空空蕩盪，但它跟無記絕不相同，不是發獃，不是昏昏欲睡，也不是毫無知覺的。只要每時每刻都保持清醒的覺知，同時又安住在空寂的狀態之下，就既能享受「空」的輕松自在，遇事也能有敏捷的反應，這樣一來，又何須對事對物多做猜測與聯想？正如《真心直說》中所說：「雖冥合真體，一味空寂，而於中內隱靈明乃體即用也，靈明中內隱空寂用即體也。故永嘉雲：惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，無記寂寂非。既寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心如何得生？此是即體即用滅妄功夫也。」
最後一種叫做「透出體用」。它的意思是說，你不用管什麼是體什麼是用，你什麼是真什麼是妄，你什麼是外什麼內，你什麼是煩惱什麼又是菩提，你盡管把一切概念與對立都統統放下，不思前也不想後，只管專注於當下，隨緣任運，清明於當下，這樣一來，你自然不會生起妄念。即《真心直說》中說的：「不分內外，亦不辨東西南北，將四方八面，只作一個大解脫門圓陀陀地，體用不分無分毫滲漏，通身打成一片，其妄何處得起？」
這十種方法，源自《真心直說》，都是很好的入道法門，你只需選擇最適合自己的一種，長期依法鍛煉，便定能使心靈與生活產生巨大的改變。可惜識貨的人不多，大部分人都以為真正的珍寶總是長著驚世駭俗的面孔和身姿，而且它總是被藏在某個神秘的遠方，以致寶珠染塵，明鏡蒙垢，實在可惜。
