有朋友問我什麼叫「成就」，我用《西夏咒》里的一句話回答了他：「何為成就？大貪大嗔大痴也。欲由凡入聖，大貪；連我執也斬，大嗔；明知不可為而為，大痴。知道不，煩惱是菩提呀！」也就是說，先以一個貪念取代所有的貪念，以一種嗔恨取代所有的嗔恨，以一種愚痴取代所有的愚痴，然後把這唯一的貪念、嗔恨及愚痴都放下，僅僅安住於坦然自在之中，連境界的概念都抹去，這便是大成就，便是許多人追求的解脫。
貪婪本是煩惱，當你明白之後將其轉化，這個「貪」就會生起妙用，用以覺悟、成佛。不執著於成佛、解脫的人，就不會在修行上下苦功；不在實修上下苦功，就沒法改變基因，沒法將道理上的明白變成一種生命本能的存在。經過智慧的轉化之後貪婪才成了菩提。
嗔本來是煩惱，但一經轉化，它同樣會生起妙用。當我們像仇恨敵人一樣仇恨自己的各種執著，不惜千方百計地想要將其誅殺的時候，嗔就讓我們產生了一種向上的力量。借嗔生起妙用，以殺執著之賊。那麼，這個嗔是不是成了菩提？
痴也是煩惱，容易讓人糊塗了心智。但愚痴如果生起妙用的話，就是大痴法界體性智。你會不再斤斤計較，你會明白一切事物、一切選擇及其結果本質上都是虛幻無常的，是歸於空性的，所以，你只管守住真心，一切都不去在乎它，不去管它。這個「大痴法界體性智」的重點還是在認知、憶持真心上面。對於沒有明白真心的凡夫來說，他的「痴」是凡夫之痴，僅僅是一種愚蠢，「今朝有酒今朝醉，管它明天喝涼水」，這種及時行樂就屬於凡夫之痴。只有在明白真心之後，痴才能化為法界體性智。因為你明白一切都是幻化的，就不會去執著它，自然就沒了分別心，所以看起來難免過於單純，甚至顯得有點傻。但這種「痴」是一種智慧，沒有它，你就不會去追求一種看似不可能的東西，不會「妄想」在無常中實現相對的永恆，在虛無中建立存在，在虛幻中實現不朽；沒有它，你就不會有追夢的勇氣與自覺。
慢也是煩惱，凡夫的傲慢是非常滑稽的。傲慢的人在與他人的交往中，常常下意識地在對方身上尋找不及自己的地方，用以滿足自己的優越感。他們不明白，這種狹隘的心態正是讓自己無法成為大師的原因。而且，傲慢會助長一個人對「我」的執著，讓他以為這世上有個實實在在的「自我」，而且這個「自我」就是世界的中心。因此，比起從各種現象中汲取了哪些心靈營養，他更加在乎自己從外部世界得到了一些什麼。諸如此類的許多執著便催生了煩惱。但當你認知了本元心，明白「我即佛，佛即我」的時候，這種狹隘的傲慢就可能被轉化為「佛慢」。
關於佛慢，我在小說《西夏的蒼狼》中有過這樣一段描述：「蒼狼的神情很傲慢，但不是那種淺薄的傲慢，而是從骨子裡透出的一種王者之氣。他想起了書上看過的一個詞：佛慢。也許，那佛慢便是蒼狼的這種神情。蒼狼淡然地望著遠處，眼神中充滿了遼遠和蒼茫，那眸子里盛的，彷彿是整個世界。大行想，縱然是地球馬上要爆炸時，它也不會驚慌失措的。」
佛慢是一種因智慧而生起的自信、自覺、自知，而不是盲目的自我欣賞，我們修生起次第的目的之一，就是為了生起「佛慢」。如果生不起佛慢，不明白我與本尊是無二無別的話，修密法是很難成就的。因為你缺乏信心，而修習密法最重要的就是信心。所謂的上根之人，指的便是具有大信心的人。大信心是真正的修道捷徑。信心的大小直接決定了你對信仰的堅定程度。當然，你只有在認知真心、得到明空的覺性之後，才會生起真正的佛慢。僅僅明白了道理，就對自己施以「我與本尊無二無別」的暗示，這不過是一種造作的東西，仍然會落入沾沾自喜和自我欣賞，並不是真正的佛慢。
瞧，這一系列的煩惱，都在真心的觀照下，變成了智慧。這說明，煩惱與菩提確實不是對立的兩個個體，且煩惱歸於空性，菩提也歸於空性，二者本是一體的，其體性都是幻化的，只要遇到相應的機緣就會互相轉化。
什麼才是「相應的機緣」呢？便是「放下不執著，住此本元心」。放下一切，什麼都不要去執著，安住於本元心，這時的煩惱就是菩提。正如，大海平靜之後，波浪就融入了大海；大風吹散了天空中凝結的水汽之後，雲翳便消融於天空。這時候，它們顯然是一體的。不過，從了義上講，不管外表上看來兩者是否為一，雲彩和天空都是一體的。同樣，無論有沒有浪花，浪花和大海也是一體的。
