雖然我不斷強調許多辭彙的含義，但實際上，我並不希望大家糾結在字面的含義之上，我希望你們能夠藉由對詞義的揣摩、反思，來觸摸自己的心靈、認知自己的真心。辭彙，僅僅是路標，你應該沿著路標的指引走向覺悟，而不只是記住路標的樣子。《金剛經》中就反覆強調不要著相，相僅僅是一種向你傳達某種信息的手段、工具與途徑，而絕非目的。那麼，什麼是「相」？「相」就是經典中的諸多文字，禪宗公案里的許多故事，我開講座時說的許多話，世界上紛紛擾擾的許多事情，等等。這些都是相，也就是顯現、外現。一切顯現的具體內容都不是最重要的，最重要的是它們能否帶給你一些觸動，能否令你反思，能否點亮你內心的靈光。所以，在讀任何智慧之書的時候，都千萬不要以「翻譯」為目標，要用心去體悟其中的奧義，嘗試融入隱藏在文字後面的那片智慧大海。這樣，你才不會因為重復出現，但具體含義未必相同的字眼，或者一些看起來似乎矛盾的混亂邏輯而感到迷惑，也不會被世界上錯綜複雜、生生滅滅的現象弄得暈頭轉向。我們說「體空非無物」和「空無一物」的時候，兩個「空」的意思就截然不同：前者意指萬物沒有自性，並非永恆不變的存在；後者則是白茫茫一片大地真乾淨。
那麼，「空而有明分」中的「空」又是什麼意思呢？它指的是空性，亦是萬物沒有自性，並非永恆不變的存在。那什麼是「明」？明就是顯現。在萬物的不斷流轉中，真心持續生起妙用，於是世界在覺悟者的心中便有了真實的投射。
但是，「明空」之心的這個「明」，也是覺悟、覺醒的意思。我們所說的證悟空性，空中必須要包括一種明明朗朗的覺性智慧，所謂「明不滅而生」。如果沒有這個「明」，只有單純的「空」，就容易流於頑空。好多人覺得佛教所說的無常是一種消極的世界觀，就是因為他們不知道佛教在說無常的時候，還強調了覺性智慧。沒有了「明」的湛然空寂，便不是空性，不是真心。這是什麼意思呢？這是說，我們在坦然接受無常這一真理的時候，不能陷入一種不再思考，不願自主，不再有所作為，僅僅聽天由命的誤區。
了知無常，有助於讓我們不再糾纏於「不能擁有」與「不再擁有」的失落之苦，但我們仍然會善待且品味正在擁有的，因為我們承認一種「妙有」，即並不永恆的存在；了知無常，有助於讓我們安住於一種清明自在的狀態之中，以一種輕鬆、寧靜、快樂的心態面對且感知世界上的一切。說感知，即說明我們承認有被感知的對象，承認對象便是承認妙有的存在。
但是單純有「明」而沒有「空」，就容易流於妄念。也就是說，承認妙有而丟掉了空，忘記了無常，便會在不知不覺中將妙有當成一種實實在在的「有」，以為我們所感知的對象不但當下存在，還將一直存在，這種錯誤的見解必定會引起無窮無盡的執著與煩惱。比如前面提到過的那個年輕的朋友，她曾經認為，如果自己能夠做得更好，她的老公就不會死去，後悔與愧疚讓她陷入了地獄般的苦惱。但事實果然如此嗎？如果她能夠預測接踵而來的一系列因果循環，而採取另外一種不同做法的話，或許她的老公就不會在那個時候死去，但人總是難免一死的。古代君王耗盡多少財富，犧牲了多少無辜者的性命，仍然難以換回自己的永生，在他歸於黃土的那一刻，所有的名利地位權勢，所有的江山美人，都將易主。有生必有死，這是宇宙間顛撲不滅的自然規律，不管什麼人，不管甘不甘心面對，都無法改變這個現實。人的生命尚且如此，何況許許多多因為生命的存在而衍生出來的東西？例如金錢、權勢、名譽、地位、各種享受等等。假如這一系列東西都無法永恆，我們為什麼還要豁出自己的寧靜與自在去苦苦追求，為什麼還要因為失去或從未擁有而感到失落，甚至因此而否定自己的價值？
不過，一切邏輯和思維，都不是真正的智慧，它是在我們生起煩惱之時，自我安慰的一種工具，而非一種真正能讓我們遠離煩惱的智慧。有時候，你的邏輯與你明白的道理還會跟情緒及偏見不斷打仗，這樣你反而會離寧靜與安詳越來越遠。因為，這時的道理會變成另外一種妄念，用一種妄念壓抑另一種妄念，即便能夠使你短暫地脫離痛苦與煩惱，不至於繼續鑽牛角尖，也會像強行把皮球按到水裡一樣，你一鬆手，皮球反而會彈得更高。所以說，思辨是將人引向道理的一種方法，但道理本身並不是真正的智慧，也不是讓你坦然安住的原因。真正無懈可擊的智慧，是內心的清明與警醒；真正的「明空」是空中有明，明中有空，覺性不離空性，是在守住本元心的同時，保持一種明明朗朗的覺醒，空而明，明而空，明空不二。
