這個本元心，它不是無情之物，不是什麼感覺都沒有，而只是因為了知一切都像夢幻泡影一樣虛幻多變，沒有一樣事物是獨立存在的，因此能夠享受當下，但不會陷入其中。它明明朗朗，一切變化都瞭然於心。它恍如明鏡，但又比鏡子多一份靈性，如如不動，卻又能朗照萬物。
所以說，不能糊糊塗塗，不能昏昏沉沉，不能丟了那「靈、智、明」。如果丟掉「靈、智、明」，就會陷於無記和頑空，那便不叫本元心了。
人生中的每一天都像車輪在不斷地運轉，你不斷感知的一切，是身體在感知，還是心靈在感知？如果是身體在感知，為什麼在睡夢之中仍有非常真實的觸覺、嗅覺、視覺與行為言語？為什麼還會有喜悅、恐懼、悲傷和幸福、失落，以至於你幾乎分不清夢境與現實的界限？可見，人的一生，是心靈在感知，而非僅僅是身體在感知。但不能否認的是，安住真心時，你仍然能夠聽到許許多多的聲音，手指敲擊鍵盤會有相應的觸覺，睜開雙眼仍然能看見周圍的一切，也能聞到遠處飄來的花香和泥土的味道。這一切並不是不存在，只是它們並非獨立的存在。
一切都有生有滅，如大海上起伏的波浪，它們是大海的一部分，即使偶然擁有了屬於「自己」的形狀，也終將與大海融於一體。你明白它們並非大海的全貌，也不是獨立於大海的某個存在，因此你知道，實際上並不存在所謂的某一個特定的海浪，你也永遠不會把它們分成海浪甲海浪乙區別看待。同樣道理，當你嘗試脫離肉體的限制及自我的身份來感受這個世界時，就會發現，包括自己在內，世界上的一切，都是虛空的一部分，生於虛空，滅於虛空，我們乃至這世界上的所有事物與虛空之間，都是海浪與大海的關系。
當你明白自己與海浪沒有任何本質上的區別之時，你就會發現，想要永遠擁有一樣東西，尤其是不擇手段去試圖擁有一樣東西是多麼荒謬。連自己都不是自己的，還有什麼東西能夠真正屬於自己呢？你或許仍然認為人和海浪是不一樣的，因為海浪很快會消失，人的一生卻要漫長得多，但實際上，時間與物質性的存在一樣，也不是獨立存在的個體，人對時間的感知也是有先決條件的。比如，跟自己心愛的人在一起的時候，你覺得時間過得飛快，但假如跟你在一起的是一個你非常討厭的人，你就會覺得度日如年。
再比如，對於一個無所事事的人來說，人生何其漫長，但對於一個有許多事情需要處理的人來說，時間在飛快地消逝著。同樣道理，每個人總要面對死亡，但我們在面對死亡的時候，覺出的總不是人生的漫長，我們只能記起幾個瞬間，所以覺得自己也只活過了那幾個瞬間。無論什麼時候走到人生的盡頭，我們都會覺得自己沒有活夠，因為我們捨不得放下自己所擁有的許多東西，例如親人、愛人、興趣等等。捨不得，是因為我們把一切都當成實際存在的東西，尤其是我們自己。
假如真正明白了這個道理，你就不會強求許多東西，你會把一切看得很淡，不會再去在乎別人怎麼評價你，也不會在乎自己會不會一無所有。你只會專注於自己所篤信的方向，並且把這種淡然與堅定滲透到你的生命當中，變成你的人生態度與處世方式。這樣一來，你就成了自己心靈的主人，不會再被這個紛紛擾擾的世界牽著走，也不會被自己生生滅滅的念頭所迷惑。你會因此而發現，世界和人生比你想像的要簡單得多，所謂的「複雜」，只不過是一些妄念對你的矇騙。
保持這種清醒的覺知與出離，會讓你的心變得一天比一天博大，不再以得失、苦樂來區別自己所經歷的許多事情，而僅僅是觀察經歷過程中內心的體驗，用這種體驗來完整自己對世界的認知。然後，你會一天比一天更能理解各種各樣的人和事物，一天比一天更接近生命的真諦，一天一天消解那個由幻象構成的自我，以及由這個自我所衍生出的貪、嗔、痴、慢、妒。有一天你會發現，其實也不存在什麼清醒的覺知與旁觀者的出離——這里說的不存在，仍然是一種脫離於生命本體的獨立存在，比如一個模式化的概念，一種刻意的自我要求——甚至也不再存在任何需要釋懷的東西和需要弄清楚的問題，你會發現，世界的紋路雖然錯綜複雜，但是它也像掌紋一樣清晰。
這時候，你即使身處最嘈雜、最危險的地方，也是寧靜、快樂與專注的。你的心靈時刻安住在一種輕鬆但清醒的狀態之中，你明了外界發生的一切，但它們無法擾亂你的心。這個獨立、清明的心，就是我們所說的本元心，也就是所謂的「空寂靈知之心」。
相信它的質朴與簡單，相信凡夫與聖人同樣擁有它——區別只在於是否有著清晰的自覺。當你消除一切傲慢與懷疑，用心靈來觸摸真理，漸漸的，你就會親嘗它的滋味，那時候你也就徹悟了。
