12 說你想說的話
不要刻意迎合別人，最重要的是如實表達你自己，這樣你才會快樂，別人也才會快樂。
溝通在禪修中非常重要。由於無法把英語說得很好，所以我總是想辦法找出一些能與各位溝通的方法。我相信，這種努力一定會帶來很好的結果。
我們認為，一個人如果不了解他的師父，就不配稱為弟子。「了解師父」就是要了解師父本人，當你了解了師父之後，就會知道他的語言並非一般的語言，而是更廣義的語言。
透過禪修來體驗實相
我們說話時，總牽涉主觀的意向和情境因素，所以完美的表達是不存在的，任何語句多少總是有所扭曲。然而，我們仍然必須透過師父的話來明白客觀的事實本身，也就是明白終極的事實本身。所謂「終極的事實」，指的並非永恆不變的事實，而是每個當下的事實。你可以稱之為「存在」或是「實相」。
透過直接經驗可以理解到，實相正是我們禪修的目的，也是我們研究佛法的目的。透過對佛法的研究，你將了解你的本性、心智機能，以及呈現在你各種活動中的真理。但唯有透過禪修，你才可能直接體驗實相，以及明白你師父和佛陀的各種開示的意義。
嚴格來說，實相是不可說的，但儘管如此，身為一名禪弟子，你還是必須努力透過師父的話直接去了解它。
忠於自己，打開自己
師父的直接開示不只存在於他的話語之中，他的行為、舉止都同樣是他表達自己的方式。禪宗很強調行為舉止，但所謂「強調行為舉止」，不是指禪要求你按照某種規矩行事，而是指你應該自然而然地表露你自己。禪道極重視坦率。你應該忠於自己的感受，忠於自己的心，表達自己的想法時，應該毫無保留，這樣子可以讓對方更容易了解你。
聽別人說話時，你應該把所有的成見與主觀意見擺在一邊，就只是聆聽對方說話和觀察他說話的方式，不可以有太多對與錯、善與惡的價值判斷。我們應該只是聆聽和接納，這才是我們與人溝通的正確方式。
但是通常，我們聽別人說話時，都只是聽見自己的回聲，你聽到的是自己的意見。如果別人的意見與你相合，你就會接受，否則你就會拒絕，甚至沒聽進耳朵里去，這是溝通經常存在的一種危險。
另一種危險是拘泥於言詞的表面意義。要是你不能了解師父言詞的真義，很容易就會被你自己的主觀意見所蒙蔽，或是被某種特殊的表達方式所蒙蔽。你只會把師父的話當成字詞，而沒有了解字詞背後的精神，這一類危險經常存在。
父母與子女之所以難以有好的溝通，因為父母總是高高在上。父母的考慮幾乎都是出於善意，但說話的方式卻往往不是那麼妥當，而且顯得片面、不切實際。我們每個人都有習慣的表達方式，難以按照環境的不同而有所調整。如果為人父母能夠視情境不同而調整自己的說話方式，那麼在教育子女時就不會有危險，不過，要做到這一點是相當困難的。
哪怕身為禪師，也還是會有一些極為個人色彩的表達方式。例如，當西山禪師斥責弟子時，他習慣說：「你滾！」沒想到有一次，一個弟子竟然把話當真，離寺他去！西山禪師的用意並不是驅逐弟子，那隻是他告誡弟子的一種方式，「你滾!」的意義相當於「你要當心！」。如果父母有這種習慣的話，子女就很容易產生誤解，這種危險總是存在於人們的日常生活之中。
因此，一個聆聽者或一個弟子必須把心清理乾淨，以避開各種扭曲的可能。一個充滿既定觀念、主觀考慮或習氣滿盈的心，是不會對物的如實之相有所敞開的。這就是為什麼我們要坐禪：把心清理乾淨，除去它與所有事物的關聯。
做自己，才快樂
保持自然並以善解的方式體察別人所說的話或者所做的事，這實在是很困難。如果我們刻意調整自己去迎合別人，就不可能保持自然。不要刻意迎合別人，最重要的是如實表達你自己，這樣你才會快樂，別人也才會快樂。透過禪修，你將獲得這種能力。禪不是某種花俏、特殊的生活藝術，我們的教法只是要人們在最確切的意義下過活，在每—個當下為此努力，這是我們的禪道所在。
嚴格來說，我們唯一能研究的，只是我們在每一個當下所做的事。我們甚至不可能研究佛陀的話語，因為要研究佛陀的話語，我們只能透過每一個當下所面對的活動。
所以，我們應該把全副身心貫注於手邊的事情。我們應該忠於自己，特別是忠於自己的感覺。要是別人說的話讓你不高興，你應該把感覺表達出來，但不必加上任何額外的評論。你可以說：「抱歉，我不高興。」不必再多加一句：「都是你害的。」你也可以說：「很抱歉，我正在生你的氣。」你無須在生氣時說你並不生氣，你只要說：「我在生氣。」這就夠了。
真正的溝通是以彼此的坦率為基礎。禪師都是非常直性子的人，要是你不能透過師父的話直接了解實相，他也許就會對你揮棒子了。他也許會這樣說：「你搞什麼鬼啊！」我們的禪道是很直接的，但事實上這不是真正的禪，也不是我們傳統的方式，只是我們覺得打罵的方式在某些時候會更管用些。
然而，最好的溝通方法也許還是只管打坐，什麼都不說，這樣你就會了解禪的全面意義。如果我對你棍棒相向，直到我迷失了自己或直到你死掉，仍然還是不夠的。最好的方法就是只管打坐。
