我們在聆聽時應該只是聆聽，不要試圖從偏頗的觀點去理解我們聽到的話，這就是我們談論佛法或聆聽佛法時應該有的方式。
你愈了解我們的思維方式，就愈能發現它是難以言說的。我講話的目的是要讓各位對我們的禪道有一些概念，但事實上，禪不是拿來講的，禪是拿來修行的。最好的方式是只管修行，什麼都不說。
坐禪時就只是坐禪
當我們談論我們的禪道時，總是容易造成誤解，因為禪至少是由兩面構成的：消極的一面和積極的一面。如果我們談論積極的一面，就會漏掉消極的一面；如果談消極的一面，就會漏掉積極的一面。我們無法同時談論積極與消極這兩面，所以我們根本不知道從何說起。
佛法幾乎是不可言說的，所以上策就是什麼都別說，只管打坐。伸出一根手指，或畫一個圓圈，又或是叩一個頭，都要比談論更為上乘。
如果我們明白這個道理，就會明白「佛法」該怎麼個談法，而我們也將會得到圓滿的溝通。說話是修行的一種，聆聽也是修行的一種。我們坐禪時應該只是坐禪，不帶有任何計較心理。
同樣地，我們在說話時應該只是說話，不要試圖表達一些知性的、偏頗的觀念。同樣地，我們在聆聽時應該只是聆聽，不要試圖從偏頗的觀點去理解我們聽到的話，這就是我們談論佛法或聆聽佛法時應該有的方式。
以無定形的心嚴格修行
曹洞宗的禪道包含著雙重意義：積極的一面和消極的一面。我們的道兼含著大乘和小乘。我常常說，我們的修行非常小乘取向。
但實際上，我們的修行是以大乘的精神來進行小乘的修行，也就是用無定形的心來進行嚴格的、形式化的修行。儘管我們的修行看起來很形式化，但我們的心卻是不拘一格的。
儘管我們每天早上都會以相同的方式坐禪，但不能因此就說那是一種形式化的修行，所謂的「形式化」或者「非形式化」，完全是分別心的產物。
在修行本身，並沒有形式化或非形式化之分。如果你擁有一顆大乘的心，那麼一般人認為是屬於形式層面的事，在你來說就是非形式的。所以我們認為，以小乘的方式持戒，在大乘來說不啻於犯戒，如果只是形式性地持戒，就會失去大乘的精神。
在弄明白這一點之前，你會一直有個困擾：「到底是應該嚴格遵守戒律的繁文縟節，抑或是可以不拘泥於形式?」只要你完全明白了我們的禪道，就不會再有這種困擾，因為你做的任何事無非都是修行。
只要秉持一顆大乘的心，那麼修行就沒有大乘與小乘的分別。哪怕你的行為看似犯了戒，但你卻是在真切的意義上持守著戒律，重點是，你懷抱的是一顆大心還是一顆小心。
簡單來說，只要做任何事情時都不思善、不思惡，都是傾注你全副身心去做，那麼你就符合我們的禪道了。道元禪師說過：
如果你對某人說什麼而他不贊同，不要嘗試從知性上說服他。不要跟他爭辯，只要聽他的反對意見，讓他自己發現自己錯在哪裡。
這番話非常有意思。不要把觀念強加給別人，而是與對方一起思考。如果你覺得自己贏得了辯論，那一樣是錯誤的態度。試著不要去爭辯，不要有爭勝心理，只是聆聽就好，但我們要是擺出辯輸了的態度，那也是不對的。
當我們提出什麼意見時，常常會想要說服對方，或強迫對方接受。但在禪弟子之間，說話或聆聽時，都不應該有著任何特殊的目的。我們有時齡聽，有時說話，如此而已。那就好比是打招呼：「早安!」透過這一類的溝通，我們就能有所成長。
煩不煩？由你來決定！
什麼都不談也許很好，但我們沒有理由該始終保持沉默。不管我們做什麼，都是修行，都是我們大心的表現。
所以，大心是你要去表現的，不是你要去猜度的。大心是你本自具足的，不是你要去尋覓索求的。大心是透過我們的活動來表現，是我們應該去享受的。能做到這一點，持戒的方式就沒有大乘或小乘的分別。
只有企圖透過嚴格形式化的修行，而獲得一些什麼的時候，你才會產生煩惱。但如果你能把任何煩惱看作我們大心的表現，並加以欣賞的話，煩惱就不再是煩惱。
有時我們的煩惱來自大心的過於複雜，有時則來自大心太過簡單，以至於無法去猜度它。因為當你想要猜度大心是什麼，當你想要簡化複雜的大心時，這對你而言，就變成了一種煩惱。
因此，對你的人生來說，一個煩惱是不是真正的煩惱，取決於你的態度，取決於你了解的深淺。因為真理具有這種雙重或弔詭的性質，所以你想了解真理，就必須保有一顆大乘的心。這樣的心可以透過真切的坐禪而獲得。
