7 相信「無中生有」
如果能夠把開悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會是自我中心。我所謂的「開悟」，意思是相信「無」……
我發現，去相信「無」是絕對必要的。也就是說，我們必須要去相信某種無色無相的東西——某種存在於任何色與相出現之前的東西。這是很重要的一點，不管你信仰的是什麼樣的神衹或教義，如果你執著於它們，你的信仰就會以自利為出發點。
你之所以努力追求信仰上的完美，只是為了自我救贖。但實現這個完美境界是需要一些時間的，你會陷入一種理想主義化的修行，因為不斷地追求並實現你的理想，你就沒有多餘的時間可以讓自己從容自若。但如果你總是準備好把一切看成是從「無」顯現，知道是什麼樣的理由讓某一種形相得以存在，那麼，你將可獲得完全的從容自若。
頭痛沒什麼大不了！
人會頭痛，總是有理由的，如果知道自己為什麼會頭痛，你就會好過一點。但如果你不知道原因，或許就會這樣想：「唉，我頭痛得要命！說不定是我修行不力的緣故。如果我打坐勤快一點，說不定就不會有這種困擾!」如果你這樣理解事情，你就會對你自己、對你的修行失去完全的信仰。你會拚命修行，想要達到完美境界，這樣一來，我只怕你會因為太忙碌而無時無刻不在頭痛！這是相當愚蠢的修行方式。
這樣的修行並不管用，但如果你相信有某些東西存在於你頭痛之前，而且知道你頭痛的原因，就自然會好過些。頭痛沒有什麼大不了，因為頭痛表示你的身體還正常得足以發出警告。如果你有胃痛，就表示你的胃還算功能正常。反過來說，如果你的胃對於這種可憐兮兮的狀態習以為常，你也不再覺得痛，那才可怕！長此以往，你的小命就會因為胃病而斷送。
別被信仰捆綁
所以，每個人都絕對有必要相信「無」。但我說的「無」不是指虛無，這「無」是某種東西，是某種隨時準備好披上特定形相的東西，而在其活動中具有某些規則、理論或是真理。這樣的「無」就是佛性，就是佛本身。
當這樣的存在被人格化時，我們稱之為「佛」；把它理解為終極真理時，我們稱之為「法」；當我們接受這個真理，並把自己視為佛的一部分來行事時，我們稱自己為「僧」。盡管有三種佛相，但它們是同一個存在，無色無相，隨時準備好要披上特殊的色相。
這不只是理論，也不只是佛教的教法，而是對我們人生絕對必要的理解。沒有這種理解，我們所信仰的宗教就幫不上我們的忙。我們會反過來被信仰所捆綁，產生更多的煩惱。如果各位成了佛教的囚徒，我也許會很高興，但各位自己就不會高興了。所以，這種了解是非常重要的。
你相信自己就是佛嗎？
坐禪時，你也許會聽到雨水打在屋頂上的聲音。稍後，美妙的雲霧會升起，繚繞於一棵棵大樹之間；再稍後，人們會出門工作，抬眼看見美麗的山脈。但某些人清晨躺在床上聽到雨聲時卻會覺得不髙興，那是因為他們不知道再過一會兒，他們將可看到美麗的太陽從東邊升起。
如果你的心思專注在自己身上，你就會有這種憂慮。但如果你相信自己是真理，是佛性的體現者，那就沒有什麼好憂慮的。你會這樣想：「現在在下雨，但不知道下一刻會是什麼光景。到我們要出門時，說不定又是晴光麗日，也說不定狂風暴雨。既然我們不知道接下來會發生什麼，此刻，就讓我們去欣賞雨聲吧！」
這種態度才是正確的態度。如果你了解到，自己只是真理的暫時體現者，就不會再有任何煩惱。你會欣賞周遭的環境，會把自己視為佛的偉大活動的一部分。這就是我們的生活方式。
先「開悟」吧！
用佛家用語來說，我們應該先獲得開悟，進而修行，再進而思考。我們的思考通常都是很自我中心的，在日常生活中，我們的思考百分之九十九都是自我中心的。「為什麼我要受這種苦？為什麼我要碰到這種麻煩?」我們想事情的方式，百分之九十九都是如此。
例如，當我們開始研究科學或讀一本深奧難懂的佛經時，很快就會感到睏倦，但對這一類自我中心的思想卻興緻勃勃，樂此不疲！然而，如果能夠把開悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會是自我中心的。
我所謂的「開悟」，意思是相信「無」，相信有某些東西是無色、無相，而又隨時準備好要披上色和相的。這是不可動搖的真理，我們的活動、思想、修行都應該以這個本源的真理為基礎。
