6 當下的一念又一念
心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。
在《心經》中，最重要的觀念當然是空性。在尚未了解空性的觀念之前，一切在我們看來都是實有，都具有實體性。但我們了解到事物的空性以後，一切就會變得真實，但不是實有。
了解到一切都只是空性的一部分，我們就不會執著於任何實有。我們會了解，一切都只是權宜性的色相。
大多數的人第一次聽到一切都只是「權宜性」存在之說，不免為此感到沮喪，但這種沮喪是來自對人與自然的一個錯誤觀點。我們之所以沮喪，那是因為我們對事物的想法深植於自我中心的觀念。但是，當我們對空性的真理有了確切的了解，就不會再感到痛苦。《心經》說：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊[28]皆空，度一切苦厄。
換句話說，菩薩不是在體會了五蘊皆空之後才克服苦的。體會這個事實的本身，就是從苦中解脫。所以，體會這個真理就是解脫本身。雖然我用「體會」一詞，但這個真理的體會總是伸手可及。我們不是經過坐禪才體會這個真理，即使在坐禪之前，體會就已經存在了。
我們也不是了解這真理以後才達到開悟。了解這真理不外乎就是活著——活在當下，活在此時此地。所以，這不是一件與理解或修行有關的事，它是一個終極的事實。在《心經》中，佛陀只是要指出這個我們一刻接著一刻都在面對的終極事實。這是非常重要的一點，這就是達摩教導的坐禪。哪怕是在修行以前，開悟就已存在了。
但是，我們通常都把坐禪和開悟視為兩件事：把坐禪當成一副眼鏡，以為把這副眼鏡戴上，就可以看見開悟，這是錯誤的理解。眼鏡本身就是開悟，把眼鏡戴上也是開悟。所以，不管你做什麼或者什麼都不做，開悟都已經在其中，也總是在其中，這是達摩對開悟的理解。
如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你沒有刻意去修行，那麼開悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。
當你刻意去坐禪，就會創造出「你」或「我」這樣的具體觀念，也會對坐禪產生某些定見。如此一來，你就會把自己和坐禪分成兩邊，你在其中一邊，坐禪在另外一邊。這樣，你與坐禪就會變成兩回事。
當你能把自己與坐禪合而為一，那就會是青蛙的坐禪。我們常以為，青蛙坐著的時候才是坐禪，跳躍時就不是坐禪，這是個誤解。如果你明白「空性」意味的是一切總在當下，那樣的誤解就會消失。
整體的存在並不是萬物的總和，整體存在是不能切割為一部分、一部分的，它總是在當下，也總是在作用，明白這個道理就是開悟了。所以實際上，沒有特定的修行是真正的修行。《心經》上說：「無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無心……」這個「無心」就是禪心，一切無不包含在其中。
用正念來坐禪
思維或觀察事物時，我們應該心無掛礙。我們應該如實地以萬物的本然面貌接受它們，一點也不用勉強。我們的心應該夠柔軟、夠敞開，以便能夠理解事物的實相。
當我們的思維夠柔軟，就稱為「泰然之思」，這樣的思維總是穩定的，這就是「正念」。散亂的思維並非真正的思維，我們的思維應該保持專注，這就是「念」。不管有沒有一個對象，你的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。
所以，沒有必要費勁去以某種特定的方式思考，你的思考不應該是偏向一邊的。我們只應該用整個心來思維，不費力氣地以萬物本然面貌來看待它們。就只是去看，就只是準備好用整個心去看，這就是禪修。
如果我們能夠隨時準備好去思考，就用不著花力氣去思考。這種預備好的心靈狀態稱為「正念」，正念同時也就是智慧，但是，我們所說的「智慧」並不是指某種特殊的心智官能或哲學。心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。
但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。智慧不是某種學習得來的東西。智慧是從你的「念」生發出來的。所以重點是，準備好觀物，準備好思維。這被稱為心的空性，而空性又不外乎是坐禪的修行。
