8 萬物本一體
我們通常都會想，「他愚蠢而我聰明」或者是「我從前愚蠢而現在聰明」，如果我們愚蠢的話，那又怎麼會是聰明的呢？
道元禪師曾說：「即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明來到，午夜就在其中。」這一類的開示，從佛陀傳到佛教各祖，從各祖傳到道元，再傳到我們。午夜與白天並無不同，它們是同一件事，有時被稱為午夜，有時被稱為白天。但不論怎樣稱呼，它們還是同樣的一回事。
禪修與日常生活也是同樣的一回事，禪修就是日常生活，日常生活就是禪修。但我們通常會想：「坐禪的時間結束了，我們要回到日常生活去了」這不是正確的理解，因為它們是同樣的一回事，我們無處可逃。所以動中應該有靜，靜中應該有動，動與靜無異。
每個存在都依賴另一個存在，嚴格來說，沒有分離的個體性存在。有些佛教宗派很強調萬物的一體性，但我們的禪道並非如此，我們不強調任何特定的東西，哪怕是一體性也不強調。
「一」是寶貴的，但「多」同樣是奇妙的，無視於多樣性而強調絕對的一體性乃是偏頗的理解。在這種理解中，「一」與「多」之間存在著一道鴻溝。但「一」與「多」是同樣的一回事，所以我們應該在每個個體中欣賞其一體性，這也是為什麼我們要強調日常生活的重要性更甚於某種心靈狀態。我們應該在每一個當下、每一個形相里找到實相。這是非常重要的一點。
愛與恨實為一體
道元禪師說過：「儘管萬物皆有佛性，我們卻愛花朵而不喜歡野草。」這是人性的本然。但執著於某種美好的東西同樣是佛的活動，不喜歡野草也同樣是佛的活動，這是我們應該明白的。如果我們明白這個道理，那麼執著於一些什麼也就沒啥不妥。如果那是佛的執著，那就是無執。所以，在愛中應該有恨——或曰無執，在恨中應該有愛——或曰接納。
愛與恨是同樣的一回事。我們不應該單獨執著於愛，我們也應該要接納恨。不管我們對野草觀感如何，我們仍然應該接納野草。如果你不喜歡它，你大可不必去愛它；如果你愛它，那你就去愛它。
各位常常會批評自己對周遭的人事物不盡公平，各位批評的是你們自己不接納的態度。但我們禪道所謂的「接納」和各位所理解的接納不同。人們總是這麼教我們：日與夜無異，你和我無異，這表示萬物為一。但我們連這種一體性都不會去強調。如果萬物是一，那就根本沒有必要去強調一。
道元禪師說：「學習什麼就是為了了解你自己，研究佛法就是為了研究你自己。」學習什麼不是為了獲得某些你原先不知道的知識，你在還沒有學習那些知識之前，你就已經知道了。學習什麼以前的那個「我」和學到什麼以後的那個「我」是沒有鴻溝的，愚與智之間也沒有鴻溝。一個蠢才就是一個智者，一個智者就是一個蠹才。但我們通常都會想，「他愚蠢而我聰明」或者是「我從前愚蠢而現在聰明」，如果我們愚蠢的話，那又怎麼會是聰明的呢？
但從佛陀傳下來的智慧卻告訴我們，智者與愚者並沒有任何的分別。確實是如此，但如果我這樣說，人們也許認為我是在強調一體性，實則非也！
我們不強調任何事，我們想做的只是去知道事物的實相。如果我們知道了事物的實相，就沒有什麼好側重的。沒有方法可以讓我們抓住事物，也沒有事物是我們好抓住的，我們不能強調任何事情。然而，誠如道元禪師所說：「雖然我們愛花朵，花朵還是會謝；雖然我們不愛野草，野草還是會長。」即便如此，這還是我們的人生。我們應該以這種方式來理解人生，這樣就不會生出煩惱。
我們會有煩惱，是因為我們老是強調一些特定的面向。我們應以萬物的本然面貌接納它們，這是我們理解世界、活在世界裡的應有方式。這一類的經驗是超越思維的。在思維的領域中，「一」與「多」是有分別的，但在實際經驗里，「一」與「多」是同樣的一回事。因為你創造了「一」與「多」的觀念，你就被這些觀念所束縛，而你也不得不繼續用這些觀念沒完沒了地思考，儘管你根本沒有思考的必要。
生而為人就難免會有許多煩惱，但這些煩惱實際上並不是煩惱。這些煩惱是被創造出來的，是我們那些自我中心的觀念放大而成的。因為我們放大了什麼，煩惱就由此而生。但實際上，我們沒有必要強調任何特定的東西。快樂就是悲傷，悲傷就是快樂，快樂中有煩惱，煩惱中有快樂。儘管我們有不同的感受，但它們事實上並無不同。在本質上，它們是同一的，這才是佛陀傳下來的真正的理解。
