享受修行
時間：2005年2月13日
地點：崇友人文講堂
主講：梁乃崇教授
記錄：張春美
整理：羊憶玫、汪滿妹
「有住」的修行是辛苦的，「無住」的修行才是享受。
而「不盡有為，不住無為」方能享受全然的解脫自在，
沒有絲毫的偏執。
主持人：王立文教授
梁教授、各位大德、各位女士、各位先生，新年快樂。今天本來是迎財神的日子，但是來了這么多人聽演講，來享受修行，至少是準備要享受修行，真是非常難得。
我個人在元智大學推動「通識教育」，「通識」這個名詞的定義是很多、很廣，其實「通識教育」就佛法來看，是貫通八識，通識跟佛法是一樣的。
我記得在總統選舉的時候，有一位教授問了兩位總統候選人說：「教養」是什麼？當時兩位候選人都不太能夠答得出來。
那麼，我也要問諸位：「修行」是什麼意思？答案最好是買《享受修行》這本書來看一看。不過，即使看完了，你要很簡短地定義「修行」是什麼意思？也還是有點困難的。我這里剛好有兩本書，一本是黃教授寫的《談教養》，另外一本是梁教授寫的《享受修行》。雖然「修行」與「教養」都不是很容易定義的，但是，當事情發生了，就可以看出這個人有沒有教養；而一旦發生了重大事情，就更可以看出這個人有沒有修行了。
當921、sars、南亞海嘯等幾件事情發生的時候，梁教授都能夠很明白地了解這個事件，也讓我們正確地認知這些事件，然後很慈悲地處理。可是我們一般人碰到大事件時，就很容易驚慌、不自在；由此我們也可以看得出來好的修行人，是自在的、明白的、慈悲的。
現在就熱烈歡迎梁教授為我們講述「享受修行」。
主講者：梁教授
各位先生、各位女士，歡迎大家在大年初五來這邊聽我講「享受修行」。也許大家會想今天我講的東西會和這本書的內容相關，我剛開始準備的時候，是想把演講的內容和《享受修行》這本書相關聯，可是到後來就與書本里的說法不太一樣了。
《金剛經》雲：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」其中有兩個句子「住於法而行布施」和「不住於法而行布施」，字面上的差別就只有一個「不」字。
「住於法而行布施」的「布施」也可以換成別的行動，如持戒、精進，或工作、學習等，所有其他的事情都可以，因此重點在「住於法而行」。「住於法而行布施，如人入暗，則無所見」，意思是：住於法而行，就好像一個人進入黑暗的房間，什麼東西都看不到；而不住於法而行，「如人有目，日光明照，見種種色」，就好像一個人有眼睛，在大太陽底下，什麼都照得清清楚楚的，可以看見種種形色。二者差別非常大！
一、何謂「有住」？何謂「無住」？
「住於法而行」就是「有住」，「有住」就進入黑暗，什麼都看不到，在裡面會跌跌撞撞的，當然就很辛苦；而「不住於法而行」就是「無住」，「無住」就是光明的，裡面有什麼事情都看得清清楚楚，那就是享受。所以，一樣是在布施、修行……而「有住」是辛苦修行，「無住」則是在享受修行。所以「無所住而生其心」、「不住於法而行」，就是「享受修行」！
從《金剛經》里已經可以明確地看出來，怎樣是辛苦修行？怎樣是享受修行？其差別就在一個字，一個是「有」住，一個是「無」住。所以何謂「有住」？何謂「無住」？我是這樣定義的：「有住」是「有中生有」；「無住」是「無中生有」。
二、如何不依目標、計畫而行？率薩埵性而行
「有住」即「住於法而行」，「住於法而行」用現代的話來講就是依目標、計畫而行。先做出計畫來，然後依這樣的目標、計畫去執行，這就是「有住」。我們做事，做得最好的方式，不就是這樣在做嗎？這就是「有住」，而用《金剛經》來了解，這樣做是辛苦的。
「無住」即「不住於法而行」，也就是不依目標、計畫而行。不依目標、計畫而行，那不就是亂做嗎？怎麼會是享受呢？這不是我們平常能夠了解的。而且不依目標、計畫而行，那要怎麼做？是「率薩埵性而行」。「薩埵性」就是菩薩的本性，也就是佛性，也可以說是自性。能夠率薩埵性、佛性、自性而行，這樣就是「無住」，這樣就是不依目標、計畫而行。
好，我們要進一步來解釋，什麼是「薩埵性」？「薩埵性」就是「能知」。在座絕大部分可能都聽過；不過，還是有少數人沒有聽過，所以我就再講一遍。
※能知與被知
我們可以把這個世界(包刮所有一切有形的和無形的)分成兩類：一是「被知」；另一是「能知」。所以，不是「能知」，就是「被知」。
什麼叫做「被知」呢？只要被你知道，就是「被知」，定義很清楚、很簡單。只要是被你知道、看到、想到、摸到的、拿到的都是「被知」。那什麼是「能知」呢？能夠知道被知者就是「能知」。
一般人的狀況都是注意了「被知」，而忘掉了「能知」。所以，如果哪一天我們能夠警覺有一個「能知」在，這樣「能知」才會出現；否則，它是會被遺忘的。為什麼說它是存在的呢？因為有「被知」，就一定有「能知」，不然怎麼會有「被知」呢？不可能說這個東西是被知的，卻沒有「能知」存在，這是不可能的。這兩者一定同時存在，但是性質互相不同，一個是能知，另一個是被知。這個情況我想大家應該都沒有問題。但是，我們習慣上都把注意力放在被知這一邊，而能知被我們遺忘了，這樣當然是很不好的。所以，佛經里就有「能、所」的說法，而「能」就是「能知」，「所」就是「被知」。
現在我再來把這件事情說詳細一點：譬如這里有一瓶水，你看這瓶水，我這樣一拿，這瓶水是被拿的，所以這瓶水是「被知」。但是，是誰拿它呢？是我的手在拿，所以我的手是屬於「能知」。它們的關系就是這樣：水瓶是被拿的，我的手是能拿。我拿起水瓶這個動作，就存在了「能知」和「被知」的關系。
同樣的，我現在站在這里，大家看見我了，我是被你們看見的，我就是你們的「被知」；而你們的眼睛就是能看，屬於「能知」。同理，我講話的聲音被你們聽到了，我講話的聲音是「被知」，你們的耳朵是能聽，是屬於「能知」。這樣的關系，俯拾皆是。每天只要一醒來，到處都有「能知」、「被知」的狀況，這樣的狀況是普遍存在的。
現在，我們這樣子分的話，還不能夠深入去了解「能知」和「被知」中間的複雜性，聽起來覺得很簡單，只是「能知」和「被知」，大家一定可以接受，沒有問題，因為這是事實嘛！
但是，這樣的解釋，對「能知」與「被知」還是不能夠深入了解。現在，我又把這個宇宙分成「世界、身體、識心、自性」這四部分。也就是說，整個宇宙所有一切，就分成這四類，沒有其他的了。
「世界」指的就是山河大地這個物質世界，「身體」指的就是我們的肉體。「識心」和「自性」加起來指的就是一般人所講的「心靈」。「識心」是生滅的，會起起落落；而「自性」是不生不滅的。因為這兩者的性質有這么大的差別，所以，就把它分成兩個部分。
剛才是把宇宙分成「能知」與「被知」兩類，現在又分成四個層次。我們就來了解一下，這四個層次和「能知」、「被知」之間的關系是什麼？現在就來探討這個問題。
要探討這個問題，首先，我還是舉這個例子，這一瓶水，我的手這樣子一拿的時候，我們知道，這一瓶水屬於世界的一部份；而我的手，是屬於身體的一部份。所以，當我拿起水的時候，這個水是「被知」的，而我的手是屬於「能知」。那麼「能知」和「被知」的界線，是不是應該在我的手和這個杯子中間？所以「能知」和「被知」的界線就畫在「世界」和「身體」之間。因此，全世界是「被知」，而我的「身體」一直到「識心」、「自性」，全都是「能知」。也可以說，雖然宇宙分成四類，我這個動作這么做下去，這個「世界」就屬於「被知」了，而「身體」、「識心」、「自性」全屬於「能知」。
這樣的狀況非常的多，就像我現在站在這里被你們看到，對你們而言，我是世界裡面的一部分，那麼「能知」和「被知」的界線在哪裡呢？是在「世界」跟「身體」中間。那麼，我講話的聲音也是在世界的一部分，所以，被你們聽到了，那麼「能知」和「被知」的界線還是劃在「世界」和「身體」中間。太多狀況都是這類的。
好，我們現在就來改變一下方式。如果我們把眼睛閉起來，你能不能夠感覺到你的手、你的身體、頭、腳、胸部、肚子……？是的，當我們眼睛閉起來的時候，是能夠感覺到的。所以，當你能夠感覺到你的身體的時候，你整個的身體是被知的。那麼是被誰知呢？不是身體啊，不是被你的身體知道的。那是被誰知呢？是被「識心」知道了，是被你的心知道的，這個時候心就出來了。
※心靈是存在的
很多人都認為，身體以外就沒有自己，肉體以外就沒有自己，可是你只要這么一分析以後，就知道：你的身體是被知道的，而且你也很確定，不是被你的身體知道的，因為你已經把眼睛閉起來了，你沒有用你的身體，沒有用你的六根，可是這六根是被知道的，非常明確。所以，在這個時候，「能知」與「被知」的界線劃在哪裡呢？就劃在「識心」和「身體」的中間。當這界線一劃在這里的時候，「身體、世界」這兩個層次，全部都是「被知」；只有「識心」和「自性」是「能知」。這一個關卡滿重要的，因為能突顯出心靈是存在的。
※「能知」不被知
一般人都認為心是看不見的，怎麼會存在？因為被你看見的都是「被知」，當它是「能知」的時候，怎麼可能被你看見？可是你就是靠這個「能知」在看，它是能看，不能被看啊。這個地方，就已經突顯出有一種不被知的「能知」出現了，「能知」不被知這么奇特的性質出來了。這個奇特的性質，只不過做一件事情，把眼睛閉起來，感覺一下身體，就出來了，很簡單，你每天都在做的。事實上，這個狀況時時刻刻都存在，只是大家都沒有注意。為什麼沒有注意？因為大家都把「能知」忘掉了，一天到晚只注意被知。我在這里把它提出來，我們要注意自己的「能知」。
這時「能知」的界線劃在「世界、身體」和「識心、自性」的中間，「世界、身體」全部都是被知，「識心、自性」全部都是「能知」。好，接著我們再來做一件事情：識心是什麼？其實也不稀奇，就是你會想東想西的心。你一下子想這個，一下子想那個，這個心就是「識心」，並不特別。那我們來看，來自己反省一下，如果你在想東想西的時候，你是知道的，甚至於你也可以要自己不去想東想西。這個想東想西的心就是「識心」，一旦被你知道，它就變成「被知」了。這時，界線就劃在「識心」和「自性」中間；「世界、身體、識心」都是「被知」，只剩下「自性」是「能知」了。
這個時候，有人就會想，我有沒有辦法把自性再剖開，右邊這一半是「被知」，左邊這一半是「能知」，可不可能？可能的，只要被你知道的話，就可以被剖開。剩下的一半我是不是還可以再剖一半啊？可以啊，只要是「被知」的，就可以不斷地一半一半地剖下去。我們知道這樣剖下去是無窮無盡的，可是不論如何地剖下去，都會剩下一點「能知」，不會剖下去以後，「能知」就沒有了，雖然愈來愈薄，不會薄到後來沒有了，再薄還是會有。這樣剖下去，也太麻煩了啦！我就做個人為的規定：只要有被知就不是自性，把它劃歸於「識心」，就把「被知」規定到「識心」這邊來。做這樣規定的意思，就是自性這個地方已經不能夠有「被知」，全部都是「能知」，是純粹的「能知」，一點「被知」的成分都沒有。
※終極的能知，就是「自性」
再回頭來看我們的「身體」，當界線劃在「世界」和「身體」之間時，這個身體是「能知」；當界線劃在「身體」和「識心」之間時，身體就不是「能知」，而是被知了。怎麼身體有時候是「被知」，有時候又變成「能知」？不只是「身體」如此，「識心」也一樣，根據界線劃的位置不同，「識心」有時候是能知，有時候是被知。所以，「身體」和「識心」這兩個是「能知」與「被知」的混合區。不過，當它是能知的時候，一定得和「自性」站在同一邊。「身體」和「識心」它之所以能成為「能知」，就是因為有「自性」的支持，才會變成能知；只要跟自性一分開，「身體」和「識心」就是被知。終極的能知，就是「自性」；「身體」和「識心」是混合區域。
講到這里我們再回頭來看，「能知」是「無住」的，「被知」是「有住」的。「住」就是有條條框框，有規範與限制，也就是住在這些限制裡面。「能知」沒有條條框框，它的性質是空的，是無的。當界線劃在「身體」與「識心」之間時，「識心」無住的性質是比較少；當界線劃在「自性」與「識心」之間時，「自性」是純粹的、百分之百的「無住」。所以，「無住」是有層次的。也就是因為中間有混合區，才使得「能知」和「被知」實際的狀況變得複雜。至於世界，它永遠都是「被知」，從來沒有變成「能知」過，所以世界是純粹的「被知」；而自性是純粹的「能知」；中間的「身體、識心」是混合區。
※沒有辦法被知道的「能知」是存在的
純粹的「被知」，就是這些物質世界；純粹的「能知」，不可被知，沒有辦法被你知道。大家一定會覺得奇怪，既然沒有辦法被知道，那怎麼曉得它的存在？大家再仔細想一想：「沒有辦法被知道，就是沒有這個東西存在嗎？」這個說法是錯的，「能知」沒辦法被知道，但是它存在。我們這個世界，很多事情都是以「眼見為憑」，認為被知才有證據，能知沒有證據，就不存在，這個觀念用在「能知」是錯的。這樣的設定只能用在「被知」，用在「有住生心」的方式是對的，用在「無住生心」的狀況是錯的。
再說到「主動權」，我們的「主動權」由誰操縱？是「能知」在操縱，不會是被知。純粹的、不可被知的「自性」，它是百分之百的操控了主動權；「身體、識心」混合區，則是視狀況而偶爾操縱主動權；至於純粹的被知「世界」的種種有形物，一點主動權都沒有。
※「空」、「無」表達「自性」不可被知的特質
我們再來解釋怎麼做是「無住」？如何能夠無住而行、不依目標與計畫而行呢？就是「率薩埵性而行」。《中庸》里也有一句：「率性之謂道。」就是「率薩埵性而行」的意思。「薩埵性」是什麼呢？就是「自性」。與「自性」比較相關的、靠近的，就是所謂的feeling、所謂的直覺、所謂的無住。我們剛才解釋過「識心」就是想東想西的心，「自性」的部分已經不想東想西了。「自性」就是所謂的不可被知的「能知」，所以，自性有「空」和「無」的性質。為什麼會有「空」和「無」？因為它不被知，在被知的范圍里是不存在的。所以，從被知的觀點來看的話，它就是「空」和「無」，就是沒有，但這就是自性本有的性質。所以，佛法一直在講空性，為什麼要講那麼多的空性？其實就是在表達不可被知的特質。
「自性」同時也是不生不滅的，它既然不被知，它根本沒有東西，所以也沒有生起，也沒有滅掉。講到這個地方，我們就可以得到一個結論：「無住」是「無中生有」，就是「真空生妙有」。因為它「不生不滅」，「不滅」就是不會死。
每一個人都有「自性」，只要有「能知」就有「自性」；因為「自性」就是「純粹的能知」，所以每個人只要有「能知」，「純粹的能知」一定包含在裡頭，也就是每個人一定有「佛性」，而且這個部分是不死的！所以，每一個人都有不死的部分，而且這個不死的部分就是你真正最重要的部分——「自性」，其他的部分相對而言都不重要。
三、實踐狀況：在「有與無」中生有
我們也要明了實踐的狀況，在真做的時候，「有」與「無」不會分得很清楚。我剛才將全宇宙分成「世界、身體、識心、自性」四個層次，把這四個層次再展開就是「十二因緣」：「有、生、老死」這個部分屬於「世界」；「六入、觸、受、愛、取」這個部分是「身體」；「名色、識、行、無明」是「識心」；「本明」就是「自性」了。「自性」是掌握主動權的部分，是每個人最重要的部分，它不生不滅，所以我們都可以無懼生死。
「本明」就是「自性」，從「無明」開始，一直下來有十二個，「本明」是不能寫出來的，為什麼呢？因為它是能知啊！它根本是不被知。所以，你把它寫出來，這個「本明」不是真正的它，因為它不可以被寫的，不可以被知道。所以，一般講「十二因緣」，「自性」是不能寫出來，也不能被講，不能夠被知道。所以，只要被我們知道，被我們寫出來的，都不是真的。所以，佛陀也才會說：「不可說。」說出來都是錯的，不是真的。
「世界」是百分之百的「有住」；混合區「識心」、「身體」，也就是從「取」一直到「無明」這一段，是在「有住」與「無住」之間，當然，愈靠近「身體」這邊愈「有住」，愈靠近「自性」這邊愈「無住」。真正在實踐的時候，我們是在「身體」與「識心」混合區的范圍里下工夫。
所以，實踐的時候沒有辦法像剛才那麼清楚的劃分：「有住」是「有中生有」，「無住」是「無中生有」；實際的實踐狀況是在「有」、「無」中生出有的。我們要把它釐清楚，如果沒有釐清楚，真正在實踐的時候，就會有好多的困惑；釐清楚了，困惑就少了。
「自性」是屬於「無住」的部分、屬於「能知」的部分，它是不死的。大家會想，我怎麼知道它不死？佛法有一個很重要的地方，不能只是說說，要真的感覺到「不死」才算。
《楞嚴經》里有一段波斯匿王的故事：波斯匿王年紀老了，他的頭禿了、牙齒也鬆了、眼睛也花了、臉也皺了、背也駝了、力氣愈來愈沒有了，他覺得自己快死了，所以很難過地去請教釋迦牟尼佛，波斯匿王說：「我愈來愈衰老了，就快死了，很悲傷。」佛陀說：「你有一個東西是不死的。」波斯匿王說：「什麼東西？」佛說：「你想想看，你小時候，母親帶你看恆河，去恆河沐浴，你現在記不記得？」他說：「記得。」佛又說：「你現在老了，還有沒有去看恆河？」波斯匿王說：「看了。」佛陀又說：「那麼，你小時候看恆河的心情，和現在老了，看恆河的心情，有沒有什麼差別？」他說：「沒有差別，恆河給我的感覺還是一樣的。」
佛陀繼續問：「那麼，你那個看恆河的心情，是不是和現在的背駝了，眼睛花了、臉皮皺不一樣？」他說：「沒有不同，小時候看恆河的心情，跟現在老了再去看的心情是完全一樣沒有改變的。」這個心情就是經典里所說的「見精」，這個時候，波斯匿王才發覺，原來他的心情是不會老的，老的只是他的身體。
這個「見精」就接近「自性」了，但還不完全是「自性」，已經可以感覺到它是不會老的。為什麼它不會老呢？因為它是無住的，它是純粹的能知！講到這里，各位還是會有一個問題，「我能確定自己有能知嗎？」我告訴你，我馬上就可以讓你確定。像我站在這里，你看見了；我講話，你聽見了，這就證明你有能知。所以，這個不老、不死的純粹的能知，你可以感覺得到。波斯匿王體會到了以後，痛哭流涕，不是悲傷得痛哭流涕，而是高興得痛哭流涕。在座的還沒有痛哭流涕，大概還沒有體會到。
我再舉一個例子，讓大家知道自己真的是不會老。你們一定還記得小的時候，上課聽老師講課的心情，和現在聽我講課的心情，有沒有不同？不是講課的人有沒有不同，而是聽課的心情，有沒有不同？有沒有變老？答案是不會變老的，這個心情是不會變的，所以，我們說「人老心不老」。就像我母親年紀很大的時候，已經快往生的了，我跟她談話，我覺得她不覺得她自己老了呀！只是覺得這個身體不聽使喚而已。所以，老的是我們的肉體，不是自性，我們的自性是不會老，也不會死的。
當你體會到自性，體會到無住的自性的時候，你就會知道你那最純粹、最珍貴、最重要的那個部分是不死的。這時你面對死亡，還會有恐懼嗎？一點恐懼都沒有。當你不怕死的時候，你還會怕什麼？什麼都不會怕了。這時你就會展現出你的自信，你的堅韌，你可以面對任何災難！這樣和一個會怕死的人相比，和一個沒自信的、軟弱的人相比，你不是在享受嗎？所以，能夠體會到無住、能夠體會到自性、能夠體會到純粹的能知、能夠體會到不死的自性，你整個人就變了，這就是佛法帶給我們的好處！我們修行就是在享受不死的樂趣啊！
五、以愛情為例
我現在用「有住」和「無住」來觀察愛情。也可以說，從愛情裡面來觀察「有住」和「無住」的差別，因為愛情是實踐的問題，實踐的問題一定是「有住」和「無住」相互作用，它不會完全「有住」也不會完全「無住」，而是來來往往、相互激蕩的一種平衡狀況。
我們再從它的性質上來分析，從「本明、無明、行、識、名色、六入」來看，「本明、無明、行、識、名色」是屬於心靈的部分，之所以會留下「六入」，是因為「愛情」和「身體」是有關系的，至於「六入」以下就不講了。
從「本明」這里生出來的，就是「慈悲喜舍」四無量心，它的等級是純粹的「無住」，是完完全全的「無住」，這樣生出來的感情，就是「慈悲喜舍」，是佛菩薩等級的感情。
接下來，從「無明」來看，「無明」就是「識蘊」、「阿賴耶識」(第八識)，屬於心理學的「潛意識」。這個層次也會有「無住」的愛情，但是並不純粹，帶有不少「有住」的成分，與四無量心的「慈悲」來比，是受很多限制，因為是「愛情」，就一定會被限定在特定的一男一女之間，這已經是「有住」了。雖然是在這樣「有住」的條件限制之下，它裡面還是有「無住」的成分，當然，這和「四無量心」相比，它的「有住」就多了。只是在這么多「有住」的限制之下，它還是有一點點「無住」的空間，這樣的「無住」的愛情，它帶有空靈、包容、永恆不變與源源不絕的性質出來，這就是「有住」中的「無住」。
再來從「行」來看，「行」就是「行蘊」、「末那識」(第七識)，是有邏輯性的思維系統。因此「行」的特質就是展現一套有計畫、有系統、有目標的行動；同時也展現了「意志力」的特質，因為要依目標、計畫而行的話，是要有「意志力」的。所以，就「行」這個層次來看愛情，就是依目標、計畫而執行的愛情，所展現出來的內容是：有目的、有責任、有情慾的……這些都是「有住」的愛情，不是「無住」的愛情！
所以，依目標、計畫而去獲得的愛情，一定是「有住」的愛情，得不到「無住」的愛情！因為「十二因緣」就是從「本明」生出「無明」，生出「行」，又生出「識」……因此若依目標、計畫而「行」，以「意志力」來得到愛情的話，一定是在十二因緣的「行」以下的愛情。至於情慾，就一定是在「六入」這里，和身體有關，就只能得到情慾這個層次的愛情了。沒辦法得到上面「無住」的部分，它生不出上面的部分來的，一定生不出來。
我們知道古代人常是聽媒妁之言、父母之命來結婚的。這樣就是依目標、計畫而「行」，所以得不到那種「無住」的愛情。那麼如何才能得到「無住」的愛情呢？現在因為是自由戀愛了，自由戀愛就是不依目標、計畫，自由碰到的。這樣就會有比較多的機會得到「無住」的愛情，機會比古人要多。
有些人決定結婚，是因為要負起責任，所以就答應結婚。但是，現在這個時代，愈來愈開放，大家對真心、真愛的要求愈來愈多，這樣的婚姻就會產生問題。我知道很多人接受了這樣的婚姻以後，並不幸福。為什麼呢？因為人非常奇怪，雖然沒有講出來，可是，大家內心要追求的都是「無住」的愛。
當然，如果已經決定結婚了，就是已經綁在一起了，合約已經簽好了，合約就是條件——不可以再三心二意、東想西想了，想的話就是犯罪——已經是「有住」啊！這時，要他生出「無住」的愛情，生不出來了；他能夠生的是「有住」的，因為他是在依目標、計畫「有住」的狀態做下去的。只能往下生，生不出上層「無住」的愛情的。什麼時候才能夠生出「無住」呢？就是把限制條件拿掉，沒有限制了，就有機會生出來，這是沒有辦法強求的。
我上次去美國，聽到這么一個例子，已經結婚有了小孩，還是離婚了。他當初是為什麼結婚呢？因為他的女朋友告訴他，已經懷孕了，所以就結婚了，其實並沒有懷孕。結了婚他還是好好的，並沒有問題；可是他的太太有問題，他的太太找人跟蹤他、監視他。他在任何一個地方工作，都被跟蹤、監視，讓他受不了了，後來就離婚了。而他的太太為什麼要跟蹤、監視呢？因為他是為了負責任而結婚的，可是她心中想要的是「無住」的愛情，她覺得沒有得到，所以，一直費心地跟蹤、監視……
實例2：以「憐憫」為愛。
有一對年輕人，相親後，開始還覺得不錯；但是一段時間過後，就發覺不適合，於是，他就直接告訴對方，結果女方受不了，求他不要這樣子，不要放棄她。而且揚言他不娶她的話，她就要自殺了。這時男孩子的憐憫心就出來了，就決定：好吧！結婚吧。結婚以後，小孩子一生出來就反目成仇，因為大家要的不是憐憫，是要無住的愛啊！但是，她也弄錯了，你用求的，用自殺來威脅，只能得到別人的憐憫啊！所以，如果在婚前沒有生出「無住」的愛，結婚以後就糟糕了，「無住」的愛是生不出來的。所以，一定要在婚前就生出無住的愛。
以上都是因為沒有把「有住」與「無住」弄清楚之故，若弄清楚了，你就知道，如果用「有住」的方式，比如說，想要追這個女孩子，然後，定下計畫一步步執行，這樣是可以把人追到，但是「心」追不到！過去幾十年前的人沒那麼講究，只要人追到就算成功了，至於「心」有沒有追到，就比較不講究了；但是現在愈來愈講究了，所以，不幸的問題就跟著來了。
我們再來看英國的查理王子與黛妃的婚姻，黛妃的悲劇是很讓人惋惜的。查理王子先認識卡蜜拉，當他還很年輕，可能還不到二十歲的時候，就認識了卡蜜拉，而且感情不錯。可是，卡蜜拉沒有貴族血統，只是一個富商的女兒。這個時候，我猜想卡蜜拉和王子之間，已經產生了「無住」的愛情。但是，王子還那麼年輕，哪能搞得清楚什麼「有住」、「無住」？他們那邊也沒有佛法，是不是？即使有佛法，也沒有人講啊！今天我是第一個講的。當然他搞不清楚自己的愛，到底是屬於哪個層次的？有多重要？所以，在王室的反對之下，他也就算了，沒有堅持，屈服了。也可以說，他不知道「無住」的愛是那麼的重要，他也無法了解。這時，王室就幫他找了有王族血統的黛妃，黛安娜人也非常美麗，條件很不錯，當幫他們配對的時候，我想，他看了也覺得不錯。但他們之間的交往，卻是依目標、計畫而行；當然，他們之間應該也會產生好感啦、吸引力啦，不然怎麼會接受呢？所以，當他們已經決定結婚而還沒結婚的時候，卡蜜拉受不了了，就找另外一個軍人結婚了。當然查理王子的婚姻也是轟動全世界的，大家都會想：從此王子與公主過著幸福、快樂的日子……
可是兩人結婚以後一點都不幸福，也不快樂，為什麼？因為他們之間沒有生出「無住」的愛！「無住」的愛還沒生出來就結婚了，那就永遠生不出來了，沒有辦法。結果，查理王子當然又偷偷地與卡蜜拉來往，於是就被狗仔隊逮到了。我想逮到與否，結果都一樣，黛妃早就感覺到了。因為大家對「無住」的愛，在潛意識層次是清楚的。後來，又曉得他們在暗通款曲，她當然受不了，之後，她就開始報復，因愛生恨，弄到最後車禍身亡，悲劇收場。
而卡蜜拉在黛妃還沒死時，就跟先生離婚了，直到現在，終於和查理王子結婚。他們的愛情苦熬了三十年，太悲慘、太辛苦了。早知道，他們一開始就堅持，就不會發生後來這么多的不幸。我們看，黛妃當然不幸，卡蜜拉的前夫也是不幸，卡蜜拉和黛妃的子女當然也是不幸，牽涉到那麼多人的不幸。現在說，他們終於幸福了……延宕了三十年耶也！還惹得這么一大堆其他的人來陪，真是何其辛苦、不幸啊！
※愈是無望，愈適合培養「無住」的愛
從這個例子，我看出來一件事情：我相信，當查理王子結婚的時候，他才發現自己內在的那一個「無住」的愛，愈來愈強；而且，當他們根本是無望的、根本是沒有機會在一起的狀況下，最適合培養「無住」的愛！奇怪吧？愈沒有機會，所生出來的愛愈純。如果你是有計畫的要把愛生出來，是生不出來的，完全沒有辦法，也沒有希望。查理王子和卡蜜拉的「無住」的愛，我想，他們一開始是有，但是沒那麼強烈，後來在艱困的狀況下愈來愈強，強到我可以看出來它的韌性是多麼的無法動搖，盡管受到那麼多的打擊，他們「無住」的愛情，還是推著他們不斷地走下去。
這個「無住」的愛力量之強大難以想像，會推著你走，沒法不順從，碰得頭破血流，都會堅持下去——這還是有限制的「無住」呢，都還有那麼大的威力了。「慈悲喜舍」四無量心是一點限制都沒有，那麼它的威力有多大，你們想一想就知道了。我們學佛，就是要學這個東西。當然，如果我們學佛，學得很好的話，事先都知道「有住」之愛與「無住」之愛的差異，就不會做出錯誤的選擇，那才是真正的幸福啊！不過，那樣的幸福，從修行角度來講，還太小了；應該還要做菩薩才行，能生出四無量心——慈悲喜舍，那就更高級、更幸福、更享受了。
實例4：溫沙公爵的愛。
溫沙公爵所喜歡的夫人是離過三次婚的婦人，但他就是要，他情願把英國的王位讓了不要。當然，公爵夫人也勸他不要犧牲王位、不要娶她……所以，當你遇到「無住」的愛，就要以「無所得的心」去面對，才會得到；如果用有所得的心，是得不到的。所謂「無所得的心」，是要真的無所得，也就是有或沒有要靠命，生得出來就生出來，生不出來也不勉強。這樣才會得到「無住」的愛。得到了以後，才能夠體會、知道它的威力。
六、有住之愛、無住之愛與四無量心
所以，事實上我們的修行是要從「有住」之愛提升到「無住」之愛，到了「無住」之愛以後，還要提升到「慈悲喜舍」四無量心。大家想想看，如果能夠做到這樣的話，還有比這更享受的嗎？修行就是在享受也耶。如果修得不好，沉湎在「有住」里，那就會像查理王子那樣辛苦了，因為「有住」一定是辛苦的，只有「無住」才能幸福、享受。
我們實際的狀況不會是純然的「有住」，也不會是純然的「無住」，而是在「有住」與「無住」交互的平衡狀態。
這個平衡狀態，要怎麼達到？怎麼在「有住」當中，去做到「無住」；在「無住」當中，又帶有一點「有住」？《維摩詰經》有一段文字記載：香積國世界的菩薩，被維摩詰居士請到了娑婆世界來，見釋迦牟尼佛。開始他們一看到娑婆世界的眾生，哇！都是那麼醜陋，不免起了看不起的心理；後來發覺在這么醜陋的環境、這么卑劣的眾生里，釋迦牟尼佛居然能教出一套佛法，來教導他們修行成佛。所以，他們又很讚歎！於是眾菩薩就很懺悔地對釋迦牟尼佛說：「我們剛來的時候，是有一點看不起、驕傲的心；懺悔以後，也請釋迦牟尼佛教一點佛法給我們，讓我們帶回去，讓我們可以永遠地懷念一切的如來。」
所以，釋迦牟尼佛就教他們一個「有盡無盡解脫法門」。「有盡無盡解脫法門」就是「不盡有為、不住無為」。「有為」就是「有住」，「不盡有為、不住無為」就是「不盡有住、不住無住」。「不盡有住」就是不盡然有住、不完全有住的意思；「不住無住」也不完全地、堅固地、百分之百的無住。所以是在「無住」裡面會有「有住」，而「有住」裡面又會有「無住」，它是一個相互平衡的狀態。
這個相互平衡的狀態，其實就是《金剛經》的「是名」狀態。「無住」，已經是第一次用了《金剛經》的「是名」狀態；而「不住無住」則是第二次再用《金剛經》的「是名」狀態才能達到的境界。所以實踐的時候，「是名」的狀態是可以二次方、三次方、四次方……無止盡地使用下去，因為修行是無止盡的，要享受全然的解脫自在，不可以有絲毫的偏執。
七、結論
這樣的境界，說起來，其實也是一個真實的狀況。因為我們的真實情況，就是在「有住」和「無住」都具有的環境中。所以，如果你說，我要完全的「無住」，不對；要完全的「有住」，那就更不對了。
這是一個交互的平衡狀態。這個平衡狀態，就要像剛才說的，從「有住」之愛提升到「無住」之愛；從「無住」之愛再提升到四無量心「慈悲喜舍」。你看，你一到四無量心「慈悲喜舍」的時候，它一定又是一個什麼狀態呢？就是入「解脫門」又要出「菩提路」，這兩個是並存的狀態。這樣的狀態就是「不盡有為、不住無為」。
這個佛法雖然是釋迦牟尼佛送給「香積國」的菩薩們的；但是，我們也可以收下這個禮物。好，我就講到這里。謝謝各位！
【現場問答】
問：化學有元素如氫、氧等，生命也有元素如基因等概念。佛法說人人皆有佛性，不知佛性是否可以比照精神概念，如慈悲喜舍這些，加上貪嗔痴慢疑等元素？
答：我想如果你要說是精神元素也可以；不過，佛性的元素不是貪嗔痴慢疑，正好相反。
問：佛性人人本具，如何重組這些元素，以實踐修行人想要之目的，如人間凈土、世界大同等？
答：我要特別說一下我自己的經驗，因為我們修行，是要把菩提心啟發出來，也就是要恢復純粹的能知。這樣的恢復，我們是需要有計畫的修行，但是，這樣做一定生不出來的，因為你是有計畫的，所以它生出來的是「有住」的，而那個真正的佛性、自性、純粹的能知能覺，是不可被知的，所以，它不是有住的。用有住的方式去修，是生不出來的。那我們為什麼還要修呢？修行，還是要照有住的、有計畫的功課去修。但是自性、佛性會在你無意中、在你不修的當中，才會生出來。所以，我自己的體悟，全部都不是在修的時候、打坐的時候、做功課的時候生出來的；都是在聊天的時候生出來的，因為聊天是「無住」的。就好像今天講的這個愛情一樣，你用有住的方式，只能生出有住的愛，無住的愛生不出來！什麼時候才會生出來？咦！分手了，兩個人再見了，才可能會生出來，生出來以後，再合在一起。
問：請以佛法評論慈濟現象與圓覺基金會之異同？並闡述自利利他之真義？
答：香蕉跟蘋果要怎麼比啊！這個很難比，是不一樣，慈濟功德會他們做慈善事業做得很好，我們看見人家做得那麼好，是要學習的，不是去評論他的。那麼我們圓覺宗有沒有特色呢？有，我們的特色是：我們非常強調「修行成道」。為了不讓修行成道變成「有住」的狀況，所以，我們都要做到「修行成道，即非修行成道」，這樣做的目的就是要把它變成「無住」。
問：梁教授對於世界的看法持樂觀或是悲觀，理由何在？
答：我既不樂觀也不悲觀。
問：率性而為，就是依直覺去做決定嗎？直覺所做的決定，和識心所做的決定有何不同？
答：率性而為，就是用直覺，但是你要會用。你的直覺要醒過來、要成熟，你才能用；不然，你以為你用的是直覺，其實你用的是識心、妄想，是率「識」而為，不是率「性」而為，但是你無法分辨。至於率性的決定和率識心的決定有何不同？我只能說，差太遠了，簡直是天壤之別！你會這么問，是因為你不知道什麼叫「直覺」，當你真的知道用「直覺」的時候，你是不會問這個問題的。
問：肉體會衰老，但自性不老，不會怕死，甚至視死如歸。是否希望早一點輪迴，換新肉體再投胎嗎？
答：不是，不是這樣子的。
問：「無住」的愛情，會是一見鍾情嗎？
答：不一定，有的一見鍾情是「無住」的愛，有的不是，不一定。
問：是否愈被反對愈易產生「無住」的愛？
答：看起來好像是這樣子，事實上不是。是因為在被反對的時候，它就提供了「無住」的環境，因為他無所求了，才真正看到、體會到自己內心的愛。因為大家都不懂，所以要得到無住的愛，才會那麼辛苦；如果懂的話，不需要那麼辛苦的，不需要人反對。問題就出在不懂，才要別人反對。
問：無住的愛就不會變質嗎？
答：如果真的是無住的愛，它是不會變的，它是永恆不變的，而且是源源不絕，永不枯竭的。但是，愛情、戀愛是兩個人的事，必須兩個人都要有無住的愛，只一邊有的話，也會變的。只要兩個人都有，那是不會變的。所以，當你們還年輕的時候，發現自己找到了一個互相都有無住之愛的對象，就要下定決心相守一生。
答：當然要管啊，那是有住的這個地方要管的。但是，道德責任都壓不住你自己內在的「無住之愛」的力量，沒法壓制的。你看查理王子就知道，他也不是多勇敢的人，實在是內在的那個力量太強了，壓不住的。任何人到了這個狀況都一樣，不要以為他比較厲害，不是，大家都一樣。這個就是我們「無住生心」的威力所在！
問：人有自主權時，就不會被傷害，是嗎？
答：我不太懂這個意思，有自主權，怎麼說不會被傷害？還是會啊！這個不太有關系。
問：請問梁教授，自性若不死，悟到本來面目的人，若死後，自性會跑去哪裡呢？
答：他的自性，還是他的自性，沒有變啊。
問：生命的來去是充滿在空無的宇宙中，或是六道，或是隨自己的意志呢？
答：他在什麼地方都可能的，可能在宇宙當中的某一個地方，也可以在六道當中的某一道，也可以隨他的意志，到他想要去的地方。但是，當他的自性還不夠純粹的時候，他是會受到限制的；只有當他的自性完全純粹了、清凈了，那個時候，就是佛性了，當它是佛性時，要去哪裡就去哪裡。也可以說，去哪裡，就是沒去哪裡，這是沒法講的。
問：身心是我們自性之被知，被知是無主動權的，我是否可由我的識心，來控制或干涉雙方爭主動權？山河大地無自性，我是否可以隨意破壞？禪宗能所合一、能所一如，如何解？
答：我講分成世界、身體、識心、自性，我這樣講是以個人為單位，不是兩個人，我是講一個人的型態。你問兩個人都有主動權的時候，怎麼爭？這個已經牽涉到要處理兩個以上的主動權的問題，這個問題非常複雜，所以，我也無法回答。
再來，山河大地雖無自性，但是這個純粹的被知，是從純粹的能知這里生出來的，二者是相關連的，是不可以隨意破壞的。
禪宗所講的，能所合一、能所一如，如何解？這個又更進一步了，我現在跟大家講的是能、所二分嘛！因為實際上目前你們是在「有所無能」的狀況，我只不過把大家從「有所無能」的狀況，提升到「能、所二分」的狀況。上去了以後，怎麼辦呢？還要再修啊！修到最後，還要「能所一如」、「能所合一」啊！這個部分不是給大家講講的就好了，是要很努力去修才可以達到的。你學了圓覺宗的佛法以後，到後面才會講這個東西。前面也不講的，因為你沒有到這個水準。所以，這個如何解？當然能解，只不過現在沒去解而已。在有些場合，可以解，學得深的，應該已經聽過了。
問：請問，無住生心，是否就是不執著？
答：對。無住生心是沒有執著的，那個心是松的、開的、空的。
問：由禪定的「拾牛圖」比喻，它是否可以看成，識心對照識心，牧童對照牛，心靈對照心？
答：好像不是這樣子，你就只要對照能知、被知就好了。
問：中華民國神秀明會義工，聲稱可以透過為當事者凈靈，使得身體健康，消除疾病。目前以每日做圓覺宗「觀世音菩薩」、「簡修法」功課，是否可不必參與其他的活動？
答：最好是這樣。參加的話，我不知道會產生什麼干擾。所以，產生了干擾，要自己負責。
問：能知與被知如改為以下說法是不是比較簡單：能知是全部，上帝的部分；被知是局部，人為的部分？改為所知交加，所知障的同義？
好，我想所有的問題回答完了，謝謝各位。
主持人：王立文教授
我想最後，畫蛇添足講一下，梁教授今天講的，主要是以「心住於法」還是「心不住於法」講起，其實還是扣著自在、明白、慈悲。為什麼自在呢？你心不住於法，就自在。然後，在「心住於法」與「心不住於法」中間，我們要去明白「能知、被知」。如果了解到能知，我們發現像愛情這件事情，如果是「無住」之愛，它的力量有多大！接著就是「慈悲喜舍」，「慈悲」被梁教授帶了出來，告訴我們「慈悲喜舍」的力量有多大！剛才，有一位朋友談到說，慈濟與圓覺宗有什麼不同？若干年前，我在慈濟參加新春的活動，拿到了一塊錢的紅包，慈濟的財布施非常偉大；但是，今天我來這里，聽一場演講，這是法布施，而且是「無住」、「不住於法而行」的法布施。我想今天的收獲非常多，謝謝梁教授。
