黃國達
許多中觀行者或禪修者，雖然般若智慧現前，明見緣起性空，不疑不惑，卻常發現一個現象，就是貪嗔的習氣仍存，在遇到某些情境時，貪嗔煩惱仍會出現，這時般若智慧似乎不見了，呈現明暗、覺迷的交替現象，這到底是怎麼回事？仔細觀察，可以發現般若智慧竟然也不是一成不變，而有淺深、強殤、偏圓的差別，甚至貪嗔煩惱與般若智慧有時候似乎是同時存在的。
譬如說：當靜下來觀察呼吸、動作、身體時，確實可以見到靜坐、行禪中確實只是因緣所生法，裡面沒有「我」的主體性，心中顯現平和、無礙的覺受。這時生起一念喜心，繼之想與其他禪修者交談、分享禪修心得。.
這時，如果對方因為禁語或專心禪修，不能或不想交談，心裡會覺得有些微的「失落感」。如果對方很有興趣地聽你的描述，愈講愈「得意」。這時，煩惱已經生起了。般若智慧偶一現起，又落入「平和」、「無礙」的覺受里，沒有見到這些覺受仍然只是因緣所生法，裡面沒有「我」的主體性。繼之，「喜心」、「失落感」或「得意感」生起，般若智慧更是完全退失，陷入迷情，沒有現觀「喜心」、「失落感」或「得意感」也是因緣所生法，裡面沒有「我」的主體性。這樣的觀照只是局部的觀照，還不是全面的觀照。
那麼，當返觀自照，發現「平和」、「無礙」的覺受，乃至「喜心」、「失落感」或「得意感」都是緣起無我的顯現，不陷入其中，不自傲、不自責，身心融入般若智慧，這就是全面的觀照。
以剛才的例子來說，見到靜坐、行禪中的呼吸、動作、身體的緣起無我，而不見「覺受」、「心念」的緣起無我，這是局部的觀照。如果連「覺受」、「心念」的緣起無我也能照見，那就是全面的般若觀照。
另一個向度是觀照的品質，如果還要透過思惟，分解因緣，然後確認無我，譬如：分析「喜心」，原來是把「平和」、「無礙」當作一個殊勝的境界加以執取，才會生起喜心；因此產生想要說給人聽的「表達欲」；加上人家樂意聽，並且讚賞、羨慕，因緣和合生起「得意」感；若是沒有人要聽，因緣和合生起「失落」感，這是初階的般若。
當分析的次數多、范圍廣以後，當你接觸任何情境，還沒有開始分解因緣，就知道一定有因有緣，只要繼續分解，就可以見到緣起無我。
因緣觀成熟之後，心中對事物就不再以固定、孤立、實體的眼光(「自性見」、「我見」)來看待，這時就可以直觀當下的因緣，不經思惟、分解，現觀緣起，不取、不舍，當下的一切有如夢幻泡影般的虛幻，這就是「實相般若」的現觀。
為什麼會有淺深、偏圓的差別呢？有人以為是方法的差別，其實這只是由表面的現象所得到的認識，真正的關鍵在於觀照能力的差別。
為什麼會有這樣的差別呢？最主要的是既存於潛意識中的「自性見」、「我見」的厚薄、輕重的不同。對應於身、心、六塵，既存於潛意識中的各種固定、孤立、實體的眼光，形成固定的「認知模式」、「主觀」、「成見」、「偏見」，多不勝數，這些都是對過去經驗的膠著、凝固，對未來的期待、臆測、想像，對當下逃避、抗拒或延續、滯留……等等所造成。
譬如：對於佛、菩薩、法師、老師的權威式的崇拜，內在對應的「自性見」可能是幼時身心弱小，而對父母、老師權威式的教導的經驗凝固產生依賴、崇拜，以為他們是萬能的、完美的。可是當遇到災難的時候，佛、菩薩沒有顯靈保佑的話，就退心了。或是無意間看到法師、老師的缺點，就信心崩潰。有了這些觀念和心態，就是沒有般若智慧。反之，這些觀念和心態愈少、愈淡，就愈沒有投射，很容易見到緣起空寂的真實面貌。
經常心無所住、不迎不拒、不取不舍，心空如洗，六塵流過心中卻不留痕跡。應對情境，直接由當下實際的因緣來反應，就是智慧覺醒。
反之，如果沒有智慧覺醒，就會有迎有拒、有取有舍，腦子裝滿了各種預存的經驗、想像、知識。接觸情境時，不自覺、無意識地經由經驗、想像、知識來反應，而不是由有覺知、清醒地觀察當下的因緣來反應。這些經驗、想像、知識，所形成的主觀成見、情緒好惡的自動反應，十分快速，當發現時已經造成錯誤，常常弄得不可收拾，這就是「無明」、「不覺」。
煩惱眾生的常態，就是當遇到麻煩、場面難以拾收的時候，不是怪東怪西、怪別人就是自責、發怒或恐懼、悲傷。總要過一陣子，想起佛法，才開始觀照。
如果般若智慧時常現前，情況就大不相同，遭遇到挫折時，若沒有「自性見」、「我見」， 就不會把它當作「災難」「禍害」，而能融入當下的真實因緣。即使內心生起一些想法如：「煩死了！」、「我完了！」「全都是因他而起！」、「早知道不該交給他」「我總是這麼倒楣」等等隱含自性見和我見的想法時，就如白紙上的顏料，很容易被發現，並且知道這些負面經驗、不如實的「添加物」是多餘的垃圾、立即丟棄這些想法。純然地以全新的眼光，根據當下的因緣、運用當前可用的資源來應對！內心清凈，不捲入其中，這就是覺醒的智慧。
因此，般若智慧的強弱，除了和觀照力的強弱有關之外，自性見和我見是真正的障礙。自性見和我見愈多、愈厚就顯示般若智慧很淺也很弱，即使禪修用功時，偶而智慧光明展現，感受寂靜自在的滋味，遇到事情，種種念頭一擁而上，一下子就失去覺照，接著生起貪嗔我慢等煩惱，根本就來不及觀照。
反之，現觀緣起、久修般若，自性見和我見愈少、愈淡，智慧光明經常現起，身心融入實相，即使沒有刻意用功禪修，觸對境界時，也不會添油加醋地加上一堆念頭、想法。心中一片清凈，偶有煩惱，在強大的般若光明之中，貪嗔我慢等煩惱都會逐漸化解，因為貪嗔我慢都是根源於自性和我見，因為它有違緣起空寂真相的外來物，不是它的真正本質，所以煩惱的消失只是時間遲速的差別，並不一定要以敵對的態度來打擊它，正所謂「知幻即離、離幻即覺」，「如實知無常、苦、空、無我」，就能「涅槃寂靜」。到了這種境地，可說生活即是修行、處處皆是道場了。
當然，這是甚深般若、定慧強大的境地，並非一蹴可及，而是因緣成就自然水到渠成的。本文的用意，並非單純地讚揚般若法門的殊勝，而是要理解般若智慧確有淺深、偏圓、強弱。禪修者在修學般若智慧的過程之中，有些時候覺得不能受用，有時候還會起煩惱，這是正常現象，不必懷疑般若法門，也不必對自己失去信心，也不要得少為足。只要不放棄、不灰心，鍥而不捨地走下去，你就會明白諸佛菩薩、善知識所言不虛呢！
摘自《正覺之音》
