黃國達
觀察有情乃無常相續的生命之流，只是身心和合的假名，身心都沒有「我」，離蘊、處、界的「真我」，也只是玄想而已，許多人談修行多偏於定心、感應、神秘現象或世俗的功德，而由「蘊處界」現觀無常無我，則可說是直入佛法堂奧的修行。對有心從佛法中得到內心自在和慈悲的人，這是一條十分有效的途徑。
本書的書名，乍看起來像是一般的佛學簡介或初學的入門書，而其實內容卻是十分嚴謹，若沒有相當的解行基礎，並不容易體會其深刻的內涵。
本書主要以原始佛典「阿含經」為詮釋和引證的對象，全書共分二十章，內容涵蓋：三寶、教典結集、蘊處界的分析、心意識的觀察、世間、緣起論、三法印、中道、戒定慧、菩薩行、正覺與解脫等佛法的根本義理。在這裡，我們可以拋開佛教在歷史發展中所產生的種種宗派、文化差異問題，而直接地看到佛陀說法的原貌：以人為對象，以「法」為中心，純樸的、可經驗的、實踐的佛法。讀者如果能夠將本書的內容徹底通達，並且依此在日常生活中時時觀照，「見緣起」、「見法」並不是很遙遠的事。
本書在民國三十八年即出版，導師對於原始佛教的研究，大概是中國近代最早的一位，導師對於佛法的研究路線，早期接觸三論宗的註疏，而後追溯到印度佛教思想的演變，對佛法有著不同於中國傳統的觀點，也與近代西方及日本的純學術研究有所不同。可說是一位兼有深度與廣度、學術與信仰、理論與實踐的當代佛學大師。
大小乘的同源異流
第一、二章談三寶與教法，「法」的重點在於依歸法，即真諦法、中道法和解脫法，法不限於經典，凡是身、口、意都可以表顯教法。
在第二章「教法」中導師認為：最初結集的原始聖典為經與律，「阿含經」所展現的是融然一味的佛法，其間並沒有大小乘的分別，佛滅後逐漸流布產生小乘(即部派佛教)與大乘(大乘經)，而比較這兩種不同的發展，差別是：大乘佛教注重融貫和直覺，重在贊仰佛陀的行果；小乘佛教，注重精密和思辨，重在說明生死的事理。小乘論多淵源於釋尊的言教；而大乘經卻從釋尊的本生、本行，進窺佛陀的精神。大乘經是藝術化的，小乘論是科學化的。大乘經保有佛教傳統的實踐精神，富有感化力：小乘論卻不免流於枯燥而繁瑣。但他保存作者的名字，體裁與經律不同，這比大乘經的融攝世俗，推為佛說，也自有他的長處。這兩者，一是佛道中心的，一是聲聞道中心的；一是重緣起的寂滅，一是重緣起的生滅。從釋尊的本教看，可說各得佛法的一體；佛法的如實相，並沒有大小可說，大乘與小乘只是行願有大小而己，在這樣的說明，對於大小乘的論諍，可以有比較中肯的看法。
「蘊處界」的觀照法門
第三至九章談有情、業、心與世間，佛法不能離開有情而專在形上學、宇宙觀上討論，而是就近的身心和環境來觀察：
一、蘊觀----色、受、想、行、識五蘊；
二、處觀----眼、耳、鼻、舌、身、意六處；
三、界觀----地、水、火、風、空、識六界。
由此觀察有情乃無常相續的生命之流，只是身心和合的假名，身心都沒有「我」，離蘊、處、界的「真我」，也只是玄想而已，許多人談修行多偏於定心、感應、神秘現象或世俗的功德，而由「蘊處界」現觀無常無我，則可說是直入佛法堂奧的修行，對有心從佛法中得到內心的自在和慈悲的人，這是一條十分有效的途徑。
有情生命的延續談到四食----有情由段食、觸食、意思食、識食而維持生命，這包括了物質和精神、感官的攝取。而生死流轉的根本則是無明與愛，無明不是一無所知，反而是充滿邪知邪見，不知無常、無我、緣起，落入常、斷、一、異、有、無及我見，由此生起貪愛、嗔恨，造業、受報，常在生死流轉而無法解脫。
一、自力創造非他力
二、機會均等非特殊
三、前途光明非絕望
四、善惡有報非懷疑
這些有別於無因、邪因、或宿命、神造說，也比一般庸俗的因果報應觀更為深刻，讀者可以好好參閱。其中談到惡業並非一定非感苦報不可，只要不起貪嗔痴慢等煩惱，因緣不和合，就可以不再感報，即使苦報來臨，也會因為內心戒定慧的力量而沖淡，就如將鹽倒入大河，並不覺得咸苦那樣，佛法的業力觀並不是要追究過去的錯誤行為，而是要在當下凈化自心，離苦得樂。
第十至十二章談的是緣起與三法印，包括「我論因說因」、「緣起法」、「三大理性的統一」。
深觀因緣
一、果從因生：
現實存在的事物，絕不會自己如此，必須從因而生，相對於因，假名為果。在一定的條件和合下，才有「法」的生起，這是佛法的基本觀念，也依此來對治無因論和邪因論。
二、事待理成：這比上一層要深刻一些。一切事相，固然是因果，但在因果里，有他更深刻普遍的理則。世間的一切，都循著這必然的理則而成立。佛法稱此必然的理則為「法」。經中說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」。這本然的、必然的、普遍的理則，是因果現象所不可違反的。
三、有依空立：果從因生的事相和事待理成的理則是「有」的，而這些都是沒有實體性，也就是依「空」而建立的。這就是三重因緣。
至於緣起的定義則是：「此有故彼有，此生故彼生」，一切法都不離依存關系，而其內容是十二因緣，也就是緣起的流轉和還滅。
在三法印的討論中，一般人總會被無常生滅和涅槃的不生不滅的矛盾所困惑，導師以中觀的空義來貫穿，龍樹菩薩在「大智度論」說：「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我：無常，無我，無相，故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃。」
因為：一切法都是緣起的，沒有真實性，所以生而不起有見，滅而不起無見，生滅都是緣起本空的。緣起法歸於滅，說它是空，這不是因緣離散了才是空，當諸法生起時，正存在時，由於沒有絲毫的自性可得，所以是如幻如化，空的、寂滅的。從無我而深入的本空、本寂滅、本性不生不滅，就在這緣起的生滅無常當中看出。生滅無常的現象，在本質上是空無我的：空無我也就是不生不滅的，所以說：「不生不滅即是生滅」，這樣，緣起法的本性空、無我，就貫徹三法印了。!
第十三至十九章談的是修行方法，內容有：「中道泛論」、「德行的心素與實施原則」、「佛法的信徒」、「在家眾的德行」、「出家眾的德行」、「戒定慧的考察」、「菩薩眾的德行」。
談到「道的必然性與完整性」，導師特別提到八正道，是知與行、志向與工作、自他和樂與身心清凈的統一，修行要注意不要因為過分偏重於一部份如禪定、知解而成為支離破碎，不成其為「道」了。
戒定慧的考察，有關禪定和離欲的問題，導師特別有詳細的討論，依照佛法的修行觀念，禪定雖然不等於解脫，卻是引發智慧的方便，而修習禪定，必以離欲為先。
「離欲」的探討
禪定的本質，在於厭此欣彼，厭離對外塵的慾望而欣樂內心的愉悅。所以初修行時，先呵五欲，對於微妙的色、聲、香、味、觸，認識它的過患而厭棄，尤其是男女欲。三界中的欲界，側重於五欲及性慾，離欲就能得定，生色界天。所以，如果不能由修定而發慧，只是厭離物慾，厭離男女欲，專心修定，就是外道的修行。佛法的出家生活，就是適應這一類根性的眾生而施設的方便。
欲到底是什麼呢?微妙的五欲，不過是誘發情慾的因緣而已。因為內心經常被環境誘惑，所以要離五欲。其實，欲是內心的習慣反應，佛說：「欲我知汝本，意以思想生，若我不思汝，而汝則不生」(法句經)。佛法的離欲，重於內心煩惱的調伏，並非拒絕世間的一切。
人類有眼等五根，就不能不接觸五塵。佛法的離欲，不是拒絕這一切，而是要凈化自心，在適當的、合於社會習俗，合於身心需要的情況之下使用，不生貪愛、染著而牽纏不已。
釋尊的生活，不只穿糞掃衣，也穿名貴的金縷衣：不但是粗食，也有百味食：不但樹下住，也住高樓重閣：不但獨住山林，也常與四眾共住。只要不系戀環境，不追逐物慾，那麼隨緣適量的享受，無不是少欲知足。反過來說，如果貪欲熾盛，那麼即使粗衣惡食，也不能算是少欲、離欲。
「菩薩眾的德行」中談到菩薩行的真精神，是利他的。要從自他和樂的慈悲行中去凈化自心，應參與社會一切正常生活，作利益眾生的事業。如善財童子五十三參所參見的善知識，各有不同的事業：有國王、法官、大臣、航海者、學者、教育家、數學家、工程師、商人、醫師、藝術家、宗教師等，這些都是依自己所作的事業，引發一般人來學菩薩行，在利他中增進自己的知識、福德和智慧。利他的慈悲與自利的解脫，在菩薩行中得到統一。這樣的經證針對年輕學佛者常遇到的矛盾心結----「家庭事業與修行無法兼顧」而言，可說是引領人們走出困境的一盞明燈。
有關菩薩的風格，特別值得一提的是，菩薩道的修行，破除了「出家至上」的迷思，而重視廣大在家眾的心聲，像維摩詰、善財、常啼等大菩薩，都是以在家眾的身份，教化眾生。可以說，印度佛教的出家制度，僅是適應印度特殊的宗教環境的方便。維摩詰居士示有妻子，常樂梵行；常啼菩薩東方求法，也與女人同車，這是從悲智相應中，作到了情慾與離欲的統一。
在第二十章「正覺與解脫」談到證果的問題，其中導師在「佛的相對性與絕對性」的分析有很深刻的觀點。在大乘法中，觀到達無所不知、無所不能、無所不在的無限的境地，而這並不是一般人所能經驗到的。現實人間是緣起的存在，佛陀還是和平常人同樣吃飯、睡覺，也會生病、衰老。佛陀觀所以會成為如此全知全能，那是因為佛法普及民間之後，從佛弟子對佛陀的無限思念和景仰的宗教感情所發展出來的。
佛陀之所以為佛陀是因覺證緣起無常、涅槃寂靜，真俗無礙、悲智相應的而到達圓滿的境地，佛陀並非全知全能，這並非人間佛陀的缺陷，其實這樣才是契合實相的，而無論佛陀出現在什麼時代，什麼地方，他的知識、能力、存在，必定是適應而到達恰好的，這就是佛陀的絕對性，所謂「見緣起即見法，見法即見佛」正是此意。
