山西省五台山之東台與北台間，有山谷名為「樓觀谷」，谷中有洞窟，名為「金剛窟」。相傳此金剛窟即時文殊菩薩示現這處所。於五台山思陽嶺，有一文殊菩薩化身之老人，曾囑佛陀波利自印度攜來《佛頂尊勝陀羅尼經》；當佛陀金剛窟中聽文殊菩薩宜講《華嚴經》。
無著本於終南山雲華寺，依華嚴宗第四祖澄觀學華嚴。大歷二年(公元七六七年)入五台山，欲見文殊菩薩。無著於是年五月至華嚴寺。
當無著行至金剛窟前時，遇風一老翁。問道：「從何處來？」
無著答道：「聽說此處有金剛窟，特前來尋訪。」
老人以指指向一處，無著見該處有一寺院。遂隨老人之後來至寺門。有一童子出而開門。入內後，見該殿堂皆為黃金所成。無著並於該處以琉璃之茶具飲茶。當無著向老人表示希望留一宿夜時，老人勸其歸去，並於堂前以偈於道：
一瞬間之靜坐，勝於造作七寶塔，因寶塔畢竟會毀壞，而一念之清凈心則能成正覺。老人如此地開示無著。當童子送無著至金剛窟前時，告以剛才所見之寺院名為般若寺。於分別時，童子亦以偈文說道：
心裡無瞋是真寶，無染無著是真如。
此偈即說面、口、心三者無瞋之重要性，因真如者，乃無染污、無執著。當無著低頭向童年子禮謝後，再抬頭時已不見童子，且般若寺亦同時消失，只見荒涼之岩山；而適才見老人之處，則湧起無數白雲，披靡於谷間。
當無著於訝異時，但見文殊菩薩乘大獅子，無數眷屬隨後，俄而，自東方湧現一片烏雲，蓋住所有景象。無著將所見之不思議現象，說與來自汾州(山西省汾陽縣)菩薩寺之僧修政等六人知，其人等正於金剛窟前禮拜，眾人皆謂無著所見之老人，即文殊菩薩之化身。(《廣清涼傳》卷中)
信為功德之母
於〈凈行品〉中敘說清凈行之文殊菩薩，接著請賢首菩薩敘述凈信之功德。此即普光法堂會之最後會〈賢首菩薩品〉，因系賢首菩薩所說，故以之為名。賢首者，「當體至順調柔曰賢，為顯吉祥勝德超絕曰首。」(《探玄記》卷四)，即智慧賢明，其德殊勝之菩薩。
無量無有邊，我當隨力說，
如海一微·。
賢首菩薩說：菩薩之功德無量無邊，我僅以自身之能力，敘述少許。
於佛及法僧，起深清凈信；
因信敬佛法僧三寶，於三寶起清凈之心，此即最初之發心。於五台山金剛窟，文殊菩薩曾對無著說「一念凈心成正覺」，所謂凈心者，即清凈之信。
因此，必須放棄自身之所有及五欲之樂。
不求五欲樂，寶貨諸財利；
即說明不求五欲之樂，及寶石、財產、名譽等，更不僅為自身求心之安樂。此實非一般世俗者所能奉行，因生存於現世中之眾人，正為追求上述之慾望而受諸苦惱。欲拔除眾生之苦，而生起救度之悲願者，即菩薩之發心，此「發心」畢竟非凡夫所能辦到，乃菩薩方有如此發心。
若欲發心，必先敬信諸佛及正法；若不信諸佛及正法，則不能發心。其次，須信菩薩所行之道，信向佛菩提，如此方能發心。
接著所說者，乃著名之傳言：
信為道元功德母，增長一切諸善法；
除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。
「信為道元功德母」之語，乃有名之言，於後世常為佛教徒所引用。《大智度論》中之「佛法大海，以信能入」，同樣地為常被引用之名言。
信能轉勝成眾善，究竟必至如來年。
信者，能舍離諸染著。五台山金剛窟之童子，曾向無著說「無染無著是真如」，能舍離染著，即為信，即為真如。如真如超越性之實體等，無處可尋。心若能澄凈，即為信。文殊菩薩所說「一念凈心成正覺」之「一念凈心」，即為信。若以支配人類之超越者——神，或妄想為宇宙根源之一心，而信仰真如，則實非為信。
心若澄凈，則能理解深奧之教法，亦能奉行眾善法，如此，欲達佛境界亦不難。
信永除滅一切惡，信能逮得無師寶。
其次，說明「信」應如何實現？
因守戒而獲得清凈心，則能投生於諸佛之家；如此，於一切事物即不生執著；能不生執著，則心更能清凈，即可得殊勝無上之心。
六波羅密為大乘佛教菩薩之實踐德目。波羅密者，即梵語paramita之音譯，為到彼岸之意，譯為「度」。則六波羅密即六度。六種德目，即：(一)布施、(二)持戒、(三)忍辱、(四)精進、(五)禪定、(六)智慧。此中，第一項布施，尚可分為：財施(施捨財物)、法施(教示真理)、無畏施(令獲安心)。
欲實踐六波羅密，亦非易事，尤以在家生活者更難。惟有於可能之范圍內實行，或以現代化之解釋方式去實踐。若欲完全付諸實行，則非菩薩莫屬。
僅「布施」一項而言，對任何人平等施捨，實非易行之事。慈覺大師之《入唐求法巡禮行記》中，有如下之記載：入此山者，自然得起平等之心。山中設齊，不論僧俗男女大小，皆平等供養，亦不視尊卑大小。
即凡入五台山者，不論何人皆能生起平等心。一日，五台山華嚴寺設大齊會，凡俗、男女、乞食、貧困者等皆聚集而來。均想獲得少許余惠。時，施主說：「於此設齊會，乃為供養山中僧眾，如此施捨乞食者，並非本來意願。」
其時，乞食者中有一孕婦，除自己要求一份飯食外，更為胎兒索一份。施主怒罵不給。孕婦哀求道：「胎兒雖未降生，若計算人數亦應為一人，請將此子之一份施捨吧！」
說罷，即起立步出食堂。
時，孕婦方步出食堂，即變成文殊菩薩之形象，並放出無數光明，照遍各處。隨即乘金毛獅子，於眾多菩薩隨從之下騰空而去。
此時，因齊會聚集而來之數千人眾，皆涌至戶外，茫然拜倒地面，放聲哭泣，悲嘆，懺悔，熱淚滂沱而下，聲聲唱念「大聖文殊菩薩」。然而，儘管聲啞淚枯，文殊菩薩卻不再現。
時眾人皆無心飲食，同發願道：「自今已後，送供設齊，不論僧俗、男女、大小、尊卑、貧富，皆須平等供養。」
不論男女、尊卑、貧富，自此，於五台山設供時，皆能平等供養。慈覺大師訪問華嚴寺時，見食堂中男女排成一列，女眾中有抱持幼兒者，亦皆能獲得幼兒之一份。又如童子、沙彌、男僧、尼尊等，亦皆列隊成排，平等受供。圓仁所謂「入此山者，自然得起平等之心」，乃因目睹齊會之情況所致。僅「布施」之一項，欲對任何人平等施捨，其因難不難測知。
四、手出廣供三昧門。
六、四攝攝生三昧門。
八、毛光覺照三昧門。
九、主伴嚴麗三昧門。
十、寂用無涯三昧門。
信之作用無限。此約攝十種三昧門而言。信之根本作用，即第一項之圓明海印三昧門，其餘九門皆為作用中之作用。
或有剎土無有佛，於彼示現成正覺；
首先，無佛或無佛法之國土，佛即示現於彼國土。更有舍棄世間一切名譽與利益之菩薩，為教化眾生而示現於十方。五台山之文殊菩薩，亦時時示現於各種種場合，度化眾生。或示現老人，或示現乞食之孕婦，而救度眾生。
即謂佛菩薩為度化眾生，示現男女、天人、龍神、阿修羅等諸身，或出諸聲。此乃觀音菩薩應現三十三身之說。
如上所述之佛菩薩所以能隨時隨處應現世間，即「海印三昧」之作用所致。至於，何謂「海印三昧」？如海中風浪平息時，一切歸於寂靜，則萬象皆現於海面；無明、煩惱之風波滅除時，清靜之心海中，即映現出三世一切諸現象。此即「海印三昧」。略而言之，即一念之凈心。內心澄凈時，即謂海印三昧。一念之「念」字，即「今心」。即說明「現今之心」若清凈，是為海印三昧。於清凈之心中，即能映現一切。
上述之海印三昧，即敘述菩薩禪定時心之狀態。後世之華嚴教學，於解釋海印三昧時，說有三義。此處所說，即其中之一，自菩薩之定心而言海印三昧。心若澄凈，萬象映現時，即能生起大作用，因此，菩薩必須先入「海印三昧」之定。
財如夢如浮雲
其次，說「華嚴三昧」。所謂「華嚴」者，即以華庄佛果。華者，即修持萬行。以此定心莊嚴法身妙果，是為華嚴三昧。經文接著又說。
此謂不論供養佛，或教化眾生、說法，或實踐十波羅密，或智慧之連用，皆能自在者，乃華嚴三昧之勢力所致。若不能得華嚴三昧，則亦不能隨意自在。
僅說法一項，欲自在說法，亦非凡俗能力所及。《華量壽經》經上雲：深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧，宜揚演說一切經典。
欲自在演說經典之教化，必須能得華嚴三昧。以能入此行法，則能生自在之無邊行。
於敘述華嚴三昧之後，〈賢首品〉接著又敘說八種三昧。現僅列舉較具深意者於後：
所謂八萬四千法門，因眾生之根機各異，乃至有八萬四千煩惱，因此，佛說八萬四千法門，甚且說無量法門。如此，若能「說法自在」，則能說無量法門。
其次，第八之毛光覺照三昧，將光明之作用分為四十四門敘述之。佛乃為度化眾生而放諸光明。眾生若遇斯光明，則能獲得果報。光明能除一切暗冥，又燈明亦能供養佛。
光明之名為「濟度」，乃因能脫欲界之群生。光明又名為「除愛」，乃因以光明能舍除五欲之渴愛。光明又名為「歡喜」，乃因眾生能因之歡喜發心，求證菩提。
又放興明名無慳，彼光覺悟除貧惜；
光明名為「無慳」，能除眾生之貧欲與吝惜。因財寶並非能永久存在，而必至於消滅。五台山之無著，承文殊菩薩化身教宗「寶塔畢竟壞微塵」。經文中亦說須有「財如夢如浮雲」之覺悟。
瞋恚、增上慢，及自以為覺悟者，應先舍棄瞋恚與增上慢。為求舍棄，則須實行柔和、忍辱之教法。無著承金剛窟童子教示之偈文中，說臉、口、心三者皆須離瞋，若能離瞋，即為真實。
如上所述，佛放諸光前，說離惡法。因光明而令眼耳鼻舌身意皆悉清凈，甚且色聲香味觸法亦得清凈。此諸光明，乃出自佛之毛孔，而遍照一切眾生。
於敘述光明之後，有寂用無涯三昧，以三十五頌加以敘說。經典中曾不厭其煩地反覆又反覆地敘說，於日本人之直覺，或許會有「真有能耐」之感。賢首菩薩說畢此品，十方世界六次震動，光明照於惡道，而令惡道滅除。其時，十方如來普現於賢首菩薩前，各伸右手摩賢首菩薩頂，並道：「善哉！善哉！真佛子！快說是法，我隨喜。」
