五台山木瓜寺之曇韻
山西省五台山北台之山麓，有寺院名為木瓜寺。自古以來，若有人慾登北台，此寺為必經之地。木瓜寺創建於何時，已無從查考，只知其為歷史長久之古寺。
木瓜寺內住一長發老婆，名佛惠，約七十四五歲，貌似愚凝，百歲耆耋，而其形態卻少改於年輕時，佛惠經常駐守於木瓜寺，凡伽藍修葺，常為導首。
五台山北方之繁峙縣，約住有三百餘村民，一次，跟隨佛惠登北台，偶爾，遇天空降雹，遂又依佛惠下台側。佛惠賞擲一蘽(蔓草類)於空中，蘽半空如室，佛惠及村民即入內同坐，悉能容受，村民不側其神，皆稱佛惠為肉身菩薩。(《廣清涼傳》卷上，大正五十一·面一一○七下)
於木瓜寺中，有一單身弔影，形覆弊衣之苦行僧，即五台寺之曇韻(《續高僧傳》)寺二十，大正五十·頁五九二下)。曇韻住於木瓜寺，有二十餘年之久。木瓜寺附近，冬季氣候嚴寒，惟谷川溪流兩旁生長樹木；其他山峰上，值夏季，高山植物蔓衍叢生。曇韻於木瓜寺內，晝夜坐禪。三十餘年前所讀之經文，能一字不漏朗朗再上口。並書寫之。曇韻於十九歲時出家，賞登位於五台山北方五嶽之一恆丘之蒲吾山，於該處讀誦經文，且持續下斷。
一日，值遇棲隱禪師，蒙禪師示諭道：「誦經，確為自修行方法之一，惟僅讀誦，未即至道；要在觀心離念，方契正道。」
曇韻聞之，即專精念慧，遂登五台山，入住於木瓜寺。
曇韻於五台山修行二十餘年，後又至比千山，仍不廢其禪業。曇韻以改誦經為坐禪之初發心，貫徹其生涯，不論遭遇任何事情，皆不荒怠其禪業。即使蚤、虱聚集，亦不損棄，任其瞰之，如此行施四十餘年。至六十耳順時，終於蚤、虱亦自銷跡，蓋其時曇韻已成為「佛體」，曇韻每年春秋二時，依佛名法修持，冬夏二季則減食坐禪。常別眾於另室坐禪。若坐禪時感覺昏悶，則起而拜佛。貞觀十六年(公元六四二年)，於太原郊外平遙山，於禪坐中遷化，春秋八十餘。
曇韻自十九歲入山修行，六十餘年間，從未追逐過名利，亦未使用過侍者，惟雙身坐禪，不攀附權門，不結交顯貴，故其名亦不見於公籍中。自十九歲入蒲吾山後，其所經歷之山，有五台山、比千山、平遙山等。十九歲時初發心之一念，即貫通其一生涯。
〈初發心菩薩功德品〉者，即敘述發心菩薩之功德廣大。此品與〈明法品〉，為忉利天會六品中最後之二品。
初發心菩薩之功德，大於任何修行所得之功德。經文中經各種譬喻說明之。如第二喻中所說：第一人員有於一念之間能過東力無量世界之超能力，但此人即使費無限量之時間，亦不能到達世界之邊際。第二人具有更廣大之超能力，但亦不能於一念之間到達世界之邊際，如此，第三人、第四人，各皆較前一人具有超大能力，但皆費盡無限量之時間，亦不能達世界之邊際。第十人亦如此。直至第一百人，具有最殊勝之超能力，始能達至世界之邊際。然而，第一百人卻仍未能悉知初發心菩薩功德之廣大、深遠。此即說明初發心菩薩之功德，較此等人更殊勝、博大。
此頌文言菩提心無量，遠離一切執著，且無所依恃。須知無所依而能生存，並非易事。人，皆因有所依恃而生存；其實，若須依恃，即為弱者，觀曇韻之一生，獨自禪坐。當然，法會或禪會時，隨喜布施結緣，但卻舍棄一切依恃，五台山北台之修行或即如此。
四年前，作者(鐮田先生)登五台山之中台時，聞吉祥寺之一僧，於三千公尺高之北台，冬季時，獨自攜帶八個月份食糧，入於岩室中，專心坐禪、誦經。於零下三十度以上，寒風凜凜之山頂生活，毫無依恃地獨自修行。如經文中所敘：
彼修眾勝行，寂滅無所依；
曇韻亦如此，無所依恃之心，不動如須彌山。除法布施外，一切毫無執著，禪定之心紋毫不動。四十餘年之道心，所以能撐持者，惟其初發心之一念。經文接著說：
欲求最勝樂，應疾斷諸漏。
此即謂發勇猛心、精進之重要。一個人在生活中何者為最勝之安樂？可謂「坐禪」即安樂之法門。日常中之一切所為，係為自己，或不別人，或為出世，或為名利，總之，所有一切皆有其目的，或因素。而坐禪，卻不為開悟，亦不為有所成就，惟以坐禪為最殊勝之安樂。而欲求此最殊勝之安樂，則必段斷除諸漏，即斷除一切慾望。已斷煩惱之曇韻，時已六十高齡，即連蚤、虱亦不侵擾。
三世之中最尊貴之人，即指佛陀。佛、無量功德及無上菩提，皆由初發心而獲得。說明初發心之重要者，即(初發心菩薩功德品)是也。
心無憂喜——明法品
所謂清凈之行，第一為不放逸，即不懈怠。有十種法得不放逸，十種法即：一、持戒清凈。二、遠離愚凝，凈菩提心。三、舍離諂曲，哀愍眾生。四、勤修善根，得不退轉。五、常樂寂靜，遠離在家出家一切凡夫。六、心不願樂世間之樂。七、專精修習諸勝善業。八、舍離二乘，求菩薩道。九、常習功德，心無染污。十、能善分別，自知己身。
上述不放逸之行若能實踐，更有十種凈法必須修持。經文中又雲：「心常寂定，未曾散亂；聞好聞惡，心無憂喜；猶如大地。」
即言能將心置於禪定之寂靜中，絲毫不散亂，以無限定力令心安住不動。如此，則不論聞好或聞惡，心皆能不起憂喜。一般人，若聞厭惡之事，心即不喜；若聞歡喜或恭維之詞，則生喜悅。若能住於不動心中，則不論聽聞任何言語，皆不為所動。六十餘年間，一味坐禪之曇韻，或其境界即如此也。
一個人若朝既定之目標，全力以赴，或亦能得不動心之境地。若稍有怠惰，或執疑，或迷惘，則隨他人所使。禪宗有言「驀直去」，即謂勇往直前，毫不右顧左眄地前進。
一、所行精動而不退轉。
二、不惜身命。
三、不求利養。
四、修一切法，猶如虛空。
七、常發大願。
九、善知一切損益諸法。
此十法中之前三項，即不退轉之修行、不惜身命之修行、不求利益及名譽等，曇韻四十餘年中所修持者即此是也。因如此修行，故能得清凈，連蚤、虱亦不集之清凈無垢身體。
〈明法中〉中，於敘述十種清凈行、十種清凈願、十種無盡法藏之後，接著說教化眾生之法：
瞋恚多者，教大慈觀；
愚凝多者，教令分別一切諸法；
著諸有者，教空法門；
此即對於貪慾多者，教其觀身體之不凈。如執著於女色者，觀想其人死時，身體次第腐壞，而終至變成白骨。能如此觀想，則可舍棄其執著之心。
瞋恚心較重者，教以修大慈觀。愚凝者，則教以世間一切無常，凡事多變化。若能覺悟地位、財產等皆不能永恆相續，則一旦失去時，亦不為所苦。
又為貧瞋凝三毒所腐蝕者，宜勸之修殊勝智慧行。浸沈於人生之樂者，教以三種苦，即苦苦、壞苦、行苦。苦苦者，即為飢餓、疾病所纏之身心苦楚。壞苦者，自身所執愛者壞滅時所感受之苦惱。如失去所愛之人或親生子女等，內心所受之悲苦。則非局外人所能體驗。行苦者，世間一切事物皆悉無常，當其遷流變化時，所感受之苦。此三苦，凡生存中之任何人，皆無法免除。所謂「人生是苦」即此也。耽著於享受快樂者，若教以些三苦，相信定能從沈迷中覺醒。
又有一類人，即執著於一切事物皆永恆、持續不變者，教以諸法皆由因緣和合而成，令之覺悟空理。怠惰者教以精進之重要；貢高我慢者，教以人人平等之理；內心諂曲者，教以保持平衡、寂靜之法。
三、羼提波羅密——修持忍辱行，堪忍一切苦，聞好聞惡，心不起憂喜，如大地之不動。
四、毗梨耶波羅密——精進修持，勇猛不懈，專註一心，永不退轉，以完成智慧。
六、般若波羅密——聽聞教法，並確實詳加觀察，知悉諸法本無自性。
八、願波羅密——願度一切眾生，願供養諸佛，願修持、獲得智慧。
如上所述清凈十波羅密，依之教化一切眾生，遠離惡道，精進不懈，而離諸苦。
於是：
貪慾多者，教離欲觀；
瞋恚多者，教平等觀；
即貪慾心重者，教以離欲；瞋恚心重者，教以人人平等之理；邪見眾生，則教以困果及諸法因緣生之理，以令知之。
特別於初發心時，見眾生墮於惡道中，則必須大作師子吼：「我當知其心病，以諸法門濟度之。」知眾生之心病者，即菩薩是也。以之而濟度眾生。
六和敬之實踐
其次，又說發大願能令佛不斷，解說十二緣起能令法寶不斷，實踐六和敬能令僧寶不斷。十二緣起者，為原始佛教之教法，此乃有名之教法。此處則就「六和敬」略加解說。
六和敬又作六和合，即修行佛道之僧眾，於六項原則下，彼此和合，互敬共修。即：
二、口和敬(口業同)——語言相同。
依此六和敬實踐，能令僧寶不斷。此乃修學佛道之僧團生活中所必須遵循之根本法則。
接著，經文又說：「下佛種子於眾生田，生正覺芽，是故能令佛寶不斷。不惜身命，護持正法，是故能令法寶不斷，善御大眾，心無憂惱，是故能令僧寶不斷。」
佛陀之種子播值生之心田中，令生正覺之芽，則佛寶可不斷絕。由此可知播植佛種之重要，否則佛法將滅亡。
其次，欲令法寶不斷，則須不惜身命，護持正法。曇韻為成就梵行，立志坐禪，與同參共闡禪法。時值北周武帝廢佛，佛法慘遭毀滅之後，為護持正法，毫不退轉之決心充盈於大眾中。
為令僧寶不斷，則須統理大眾。須令大眾能安心修持，無任何煩惱罣礙之事。
於〈明法品》之最後，法慧菩薩重蒙佛之威神力，以偈文總結教法：
成就如是法，除滅愚凝暗；
降伏一切魔，究竟得菩提。
即謂菩薩修持十種清凈行，真實無虛偽，救度眾生，令離諸煩惱苦。又修清凈行，能除滅愚凝之暗夜，令見光明。
欲除愚凝之暗，實非易事。五台山木瓜寺之曇韻，於二十餘年間，孤身修持，終於得以拜見文殊菩薩之靈相。然而，僅此並未能去除愚凝之暗。又經四十餘年之修行，計約六十餘年，方達不求名利之境界。
若能除滅愚凝之暗，則能降伏一切惡魔。世間上有無數惡魔存在，並有各種誘惑方式；若不慎為惡魔所誘，則辛苦累積之功名寶貴，將毀於瞬間。是故必須養成不為惡魔所誘惑之不動心。
