受「唯心偈」之竹林寺法照
中國四大靈山之一五台山中，有唐代法照所創建之竹林寺。據唐開成五年(公元八四○年)五月至竹林寺參拜之日本慈覺大師圓仁之記述，當時之竹林寺有律院、庫院、花嚴院、法花院、閣院、佛殿院等六院，每一寺院約住四十名僧人。(《入唐求法巡禮行記》)
現在之五台山竹林寺，位於台懷鎮西南六公里竹林寺之西側。我(作者兼田先生)於公元一九八五年夏至竹林寺時，僅剩創建於明代高約二十五公尺之白塔與石碑。於登中台之途中，遙望白塔，可見塔身聳立於花叢中。現在於塔後建有莊嚴之佛殿，但卻遠不及圓仁所見唐代竹林寺之莊嚴。
開創竹林寺之法照，於唐大歷二年(公元七六七年)二月十三日，於南嶽衡山祝融峰雲峰寺之食堂用粥，忽見缽中映出五台山佛光寺之影像，其寺東北約一里處之山下有谷川，並見有石門，法照且有穿越石門之感覺。前行五里處，有一寺，門額書有「大聖竹林寺」字樣。法照驚訝之餘，影像忽不見。二十七日晨，又於缽中見華嚴寺等五台山諸寺院，更見文殊菩薩為首之一萬菩薩形像，於飯食後即不見。法照為此不可思議這事，驚訝不已！遂告知其他僧人，有嘉延、曇暉二僧，曾住過五台山佛光寺，皆言確如所見。
位於湖南省衡山縣之祝融峰與五台山遙遙相隔，我亦曾經攀登祝融峰，只見雲霧迷漫，氣流橫溢，一公尺外不復見景物，實堪稱為靈山。於此山中寺院之食堂內就食，而於缽中浮現五台山風光，究竟何所暗示？
法照於大歷四年(公元七六九年)夏，於湖南省衡陽縣湖東寺之高樓，望見五色之雲中浮現樓閣，其中有文殊菩薩及一萬菩薩，瞬間即逝。
是晚，法照遇一老人，年七十餘，問法照道：「阿師！賞發願向五台山，今何不去？」
老人道：「師可急去！」
八月十三日，法照與南嶽衡山同志十人出發向五台山，翌年四月五日，迢迢抵達五台縣，忽見有白光數十道來自佛光寺。翌日，行至佛光寺，見寺景與祝融峰缽中所見相同；又至大聖竹寺。其景亦如缽中所見。(《廣清涼傳》卷中)
文殊菩薩教示法照道：「念佛為諸法之王，汝等應當常念無上法王。」並說偈道：
法照承二位大聖之教，異常歡喜。文殊菩薩又教法照自菩薩院依次巡禮。
於大聖竹林寺承二聖教示之法照，遂往華嚴寺、金剛窟、東台、中台等地，依次巡拜。是後，法照於遇見文殊菩薩之大聖竹林寺處，創建竹林寺。本為凈土教信者之法照，承文殊菩薩賜示「唯心」之偈文。
自〈佛升夜摩天宮自在品〉第十五為第四夜摩天宮會。於第四會中，有四品。此乃佛升天上之寶殿——夜摩天宮之所說。〈佛升夜摩天宮自在品〉為第四會之請佛序，即迎請佛至夜摩天宮之事。
佛陀安坐於夜摩天宮之師子座，響徹天際之音樂，隨即寂然靜止。時夜摩天王自憶念於過去佛所所種善根，並說偈文。「即諸吉祥中最無上」之十如來，及其所入之「最吉詳之宮殿」。十如來及其所入宮殿之名稱如下：
慧眼如來——殊特最勝殿
如此十如來，為世間之燈，智慧無量，為世間所最尊，無上之師，諸如來皆曾入最吉詳之宮殿。如此，夜摩天王以偈文讚歎如來之德畢，世尊即於夜摩天宮殿之師子座上結跏趺坐。
十如來為諸吉詳中之最上者，其所入之宮殿亦最吉詳。夜摩天王承佛神力，如此憶念，則今世尊所坐之寶殿，亦為吉詳中之最無上。換言之，於無上吉詳之寶殿開始第四會之說法，即〈佛升夜摩天宮自在品〉第十五。
而法照於大聖竹林寺所見之景觀，據《廣清涼傳》卷中所載：「中有一百二十院，院中皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金，渠流、花果充滿其中。」
黃金之大地上，有寶塔，且棄滿溪流與花果，此似即凈土之景觀。《華嚴經》所說之最吉詳道場，或即法照所見大聖竹林寺之風光。
世尊於夜摩天宮寶殿之師子座上結跏趺坐，時，世尊事圍集滿來自十方世界之佛菩薩，各皆結跏趺坐。寶殿中集滿諸佛菩薩，佛之名號為常住眼、無量眼、真實眼、不動眼等，各有一「眼」字；菩薩之名號為功德林、慧林、勝林、無畏林等，各有一「林」字。菩薩之名號所以有一林字，即表示行法界之行，完成法界之德；其德之高如樹，其行之廣如林。此十位菩薩，各以偈頌贊佛德。
一切諸世界，莫能思議佛；
隨彼眾生願，一切皆悉見。
佛陀非普通一般所能思能見，惟依其「願」能見之。法照發願至五台山觀見文殊菩薩，其願甚切，故遠於衡山祝融峰，於飯食之缽中，悉見五台山佛光寺之風光，及文殊菩薩為首之一萬菩薩形像。
夜摩天宮師子座上之佛陀、十如來，以及法會中雲集而來之無數菩薩之形像，並非一般普通人所能見，除非有深切之願望。試看法會中十如來之名號，常住眼、無量眼等，皆有一「眼」字。即表示須有嚴峻之眼、透徹之眼，方能見佛。
其次，慧林菩薩以偈說道：
離垢諸大人，此會亦難遇。
天人師者，即指佛陀；離垢諸大人，則為十如來。不論佛陀，或十如來，於此夜摩天宮之法會中，得以值遇，實為難事。因此，慧林菩薩不禁要發出感激讚歎之言。
心佛眾生本為一——唯心偈
如心佛亦爾，如佛眾生然；
諸佛悉了知，一切從心轉；
若能如是解，彼人見真佛。
心恰如工畫師之能繪畫，不論迷失之凡夫心，或已覺悟之佛心，皆為心之動作，故心佛眾生，實無差別。心若迷時為眾生，心若悟時即為佛，不論眾生或佛，皆為心之造作。佛，由心所造，故心與佛無分別；心若迷惘則為凡夫，故心與凡夫無分別。
如上所引偈文，自「心如工畫師」，至「是三無差別」，古來稱為「唯心偈」，或「如心偈」。日本兼倉時代明惠上人所著《華嚴唯心義》二卷，即此唯心偈之注釋。
法照於五台山大聖竹林寺，蒙文殊菩薩授記，其教示中，有「諸法唯心造」之語，即凡一切事物皆由心之心之造作。不論是佛是凡夫，皆因心之作用所致。或言惡魔與神亦同，人心可於瞬間成為惡魔，亦可於瞬間成為神；惡魔、神與人平凡之心，並無差別。無須如哲學者另立一心之必要，僅吾人平凡之日常心，即可為神，或成為惡魔。
破地獄之偈
若人慾求知，三世一切佛；
應當如是觀，心造諸如來。
即言若欲知三世一切諸佛，應觀心能造一切佛。此偈文於《八十華嚴經》作：
若人慾了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。
此偈文古來稱為「破地獄之偈」。為何有此名稱？有如下一段因緣。
唐文明元年(公元六八四年)，都城中有一王姓者，既不行善，亦不守戒。一日，因病而亡。二獄卒引至地獄門前，值遇地藏菩薩，教以一偈文，即《六十華嚴經》之偈：
若人慾求知，三世一切佛；
應當如是觀，心造諸如來。
王姓者因畏懼落地獄，故一心持誦此偈文。張新天地被獄卒帶至閻魔王前，閻魔王問道：「汝有何功德？」
終於閻魔王不究其罪，王姓者亦因此得以不墮地獄。三日後，王姓者復甦，偈文仍緊記於心。於是，至一寺院，告知僧人事情原委，並請代為查尋偈文出處，於終知系出自《華來經》。王姓者並將自身之體驗，詳告空觀寺之僧定法師。(《華嚴經傳記》卷四)
如上所述，此偈文即被稱為「破地獄之偈」，且被人們不斷稱念、記憶，因眾人確信持誦 此偈得以不墮地獄。
若人慾了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。
最後「一切唯心造」之語，即《華嚴經》唯心思想之精簡表現。或此經文即由「破地獄之偈」蛻變而來。文殊菩薩為法照所說之偈文「諸法唯心造」，與「一切唯心造」可謂意義完全相同。
心凈則眾生凈
上文所引用之「唯心偈」，其最初「心如工畫師」者，即喻心如工畫師之能自在作畫。比喻亦可見於《雜阿含經》卷十：「長夜種種，貧欲、瞋恚、愚凝種種，心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。」(〈無知經〉)
此謂畫師及其弟子，於整備之畫紙上，能隨意作畫，不論圖像或色彩，皆能自由運作。即喻凡夫之心，為貪凝等煩惱所染污，亦如沾滿各種色彩。心若惱悶，則眾生苦；心若清凈，則眾生凈。此心凈眾生凈者，即《華嚴經》「唯心偈」所謂之眾生心凈則成佛。心惱則為眾生，心凈則面佛，心、從生與佛，並無分別。《雜阿含經》亦如此說。
心若清凈則成佛，心若污染則為眾生。法照承文殊菩薩賜示「諸法唯心造」之偈文前，菩薩尚有如一開示：
汝等欲求解脫者，應當先除我慢心；
嫉妒名利擴慳貪，去卻如斯不善意；
若能安住佛境界，是人常見一切佛。
此謂欲求解脫，應當先除我慢心。更除嫉妒、名利、慳貪等煩惱，專念彌陀名號，則能安住佛之境界，能常見一切佛。《華嚴經》雲：若能了知一切唯心造，則能見真佛。兩者說法雖異，其意相同。斷除煩惱則如何？文殊菩薩繼續說道：
能斷煩惱，則能見真如月。生長於泥淤中之蓮華，能不著污水，而開出清凈花朵。相同地，生存於苦海中之人們，亦能入於安詳境地，其心明證、清凈，出愛欲大河，證菩提果。
所謂一切唯心造者，即吾人之心若清凈則為佛，心若為煩惱所染污則為眾生。《雜阿含經》之「心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。」與文殊菩薩對法照之開示、《華嚴經》之唯心偈等，可謂完全相同。
佛之音聲深妙
雖聽聞佛之音聲，而音聲並非如來；然若離佛音聲，則不知佛之所悟。佛之音聲並非僅為音聲，其中含蘊著佛陀之慧命。法照於大聖竹寺聽聞文殊與普賢二菩薩之開示，然其開示非僅為音聲，因此「法照聞已，歡喜踴躍，疑網悉除，法照禮謝已，合掌而立。」文殊、普賢二聖之開示，並非僅為音聲，法照聽聞開示後，心中之穎網頓然消除，朗朗如秋空之不留雲點。
智林菩薩之偈最後：
是處甚深妙，若能分別知；
佛陀音聲之不可思議，甚為深妙，若能了知其理，則能覺悟，遠離迷妄。佛應眾生之能力而為說法，即應眾生心願，佛為之說法教化，
法照於南嶽衡山祝融峰時，其缽中映現出五台山之風光，及以文殊為首之一萬菩薩，此乃法照深願之感應。若無求及願心，則佛菩薩不出音聲，亦不顯像。
