自東亞之佛教聖地五台山金閣寺向西前進，野生之草花遍滿全山，如畢絨毯般生意盎然，穿越山領，再往前行，可見標示「清涼寺入口」之指標，由此通過狹小道路，即至清涼谷。清涼谷右側之台地上，即五台山清涼寺。
文化大革命時，其風暴亦不輕饒此名山勝景，佛殿寺開發建築皆遭破壞，目前，僅一清涼石殘存於寺域中。清涼石所在之位置，恰為寺域之中心點，為一長約五公尺、寬約二公尺半、厚約二公尺、周圍十五公尺之長方形巨石，顏色略呈青藍。據雲此清涼石乃文殊菩薩為改變五台山之氣候，而借自於龍王之巨石，本寺亦因此石而名為清涼寺。
相傳清涼寺系建於北魏孝文帝時，是後屢經重修，民國早期時曾建有殿堂，公元一九五六年，更於大雄寶殿雕刻千手千眼觀切音菩薩像，於文殊殿雕刻文殊、普賢二菩薩，異於文革時，全遭破壞無遺。
《廣清涼傳》卷上，有如下關於清涼寺之記載：「依山立名，託居嚴側。前通澗3，上接雲霓。」
清涼寺系建於清涼谷之岩台上，前有溪流潺潺，山峰雲涌虹現。唐長安二年(公元七○二年)七月二十日，有一大德名「感法師」者，率道俗一千餘人登至台頂，於五色彩雲中，見佛之手相顯現；白狐、白鹿群聚其前，梵音隨風響徹山谷，且異香#時，時，更見菩薩披掛瓔珞出現於西峰。感法師曾將所見描給成圖，呈秦於則武後。
北魏時靈辨，(公元四八七年或四七七——五二二年)曾入住於清涼寺行道。並著《華嚴經》一百卷。
《華嚴經》一百卷——靈辨
山西省太原市西側二十公尺公里處有龍山(縣瓮山)。山上有一中國最古老之燃燒石塔，至今仍完整存在。靈辨曾入住於龍山中。靈辨為晉陽人，幼少即入佛門，常讀誦大乘經，特別致力於菩薩行。亦常讀誦 《華嚴經》，因而知悉此經乃大乘佛教之最深教法。其後，曾奉持《華嚴經》至五台山清涼寺，乃為求文殊菩薩加護之故。靈辨於清涼寺之修持，如《古清涼傳》卷上雲：「頂戴此經」(《華嚴經》)，勇猛行道，足破血流，勤誠感悟，乃同曉茲典，著論一百卷。
為求文殊菩薩加護，曉悟《華嚴經》教法，曾不斷讀誦此經，於一年之中，修持環繞五台山之回峰行。以至於足破血流，甚至肉裂骨現(《華嚴經傳記》)。最後則以膝行，只為求得冥感。其不惜身命以至如此。
一日，忽然有一僧言：「汝且停止行道，善自思惟《華嚴》之真髓。」
於是，啟閱經典，而豁然大悟。時為北魏熙平元年(公元五一六年)正月。
於是，靈辨即於清涼寺著手撰寫《華嚴經》。為闡述《華嚴經》之真義，解住龍山嵩嚴寺，仍繼續撰寫。
靈辨之道行，風傳至北魏孝明帝耳中，雖靈辨固辭，仍再三如請，於宣光殿開講《大品般若經》。是後，則於式乾殿繼續撰述《華嚴經》。終於，於神龜三年(公元五二○年)秋九月，完成《華嚴經》十帙百卷。此未曾有之快舉，完成了中國佛教史上最初之大部書《華嚴經》注釋。靈辨造作此論。系傾盡全身心力，而於正光三年(公元五二二年)，遷化於融覺寺，年僅四十六。
孝明帝知悉此事，遂下略令，雲：「此論乃上菩薩所造，宜收入經藏，編輯目錄，以廣弘布流傳。」
於是，由靈辯弟子道昶、靈源、曇顯等奉旨傳寫，流通於道俗之間。
於初，《華嚴經》僅流傳於山西地帶，並未遠傳至長安、洛陽，而長安之華嚴學徒均熱望能一睹該書。唐永淳二年(公元六八三年)，有終南山至相寺通賢法師及玄爽、房玄德二居士等，同詣五台山，於童子寺拜見此書，遂持返長安，而廣泛泛流通。距靈辨著論百六十餘年後此書方呈現於長安都城。
論者，為菩薩之撰述書，與新羅元曉之《金剛三昧經論》、唐李通玄之《新華嚴經論》並稱，靈辨之《華嚴經》一百卷，亦光芒四射，頗受愛讀。惜今僅存斷簡數片
《華嚴經》第七會，仍於普光法堂開啟，故稱為普光法堂重會。普光法堂重會計一會一品，即〈離世間品〉。
世尊於摩訶提國寂滅道場之普光法常，端坐於寶師子座，成等他細有無量菩薩雲集，普賢菩薩於每一問各予十種作答，計二千行法，依順序即十信、十住、十行、十迴向、十地、果滿究竟位等行。
以下，即說明菩薩之十種依果、奇特想、行、善知識、勤修精進等行法，唯限於紙數無法全部列出詳明，今僅舉出須特別注意之菩薩行法，略加解說。
二、善根淳熟行。
三、善學一切戒行。
四、長養一切善根行。
六、分別一切諸智慧行。
七、修習一切所修行。
若能修習以上十種菩薩行法，即能完成佛行。修學戒律、積聚善根，確為重要之行，但卻更須一心不亂修習三昧。靈辨於五台山清涼寺之所修，即為一心不亂之《華嚴經》讀誦行。「讀誦 」可謂即三昧行。五台山同圍之山峰、溪流、花卉等一切，或皆函於讀誦三昧之中。「分別一切諸智慧行」者，即於讀誦三昧之後，依又殊菩薩之指示，思惟《華嚴經》之深旨。如此，三昧與智慧具足，始能完成「庄嚴一切世界行」。以清涼寺清涼石為中心之清涼谷，或即為「此世界之凈土」般被庄嚴著，進而更庄嚴五台山之五峰。如此庄嚴畢，於是再供養善知識、菩薩、如來等。《華嚴經傳記》卷一有雲：「今此山下有清涼府，山之南面小峰有清涼寺。五名五台山。以五山最高，其上產不生林木，事同積土故謂之台也。山周回四百餘里，東連恆岳。中台上有大華池，湛然清徹，蒸多微感，又有精屋石塔；北台上有名優浮圖二，並舍利及文殊形像。(中略」爛同舒錦，赫如霞照。至於超常絕聽之類，世所希聞者。
五台山自中腹以至山頂，不長樹木，僅遍生高山植物，且花卉放，仿如一片花田。其中，湧泉隨處或見，大華池即其一也。台頂上有佛塔、舍利塔及文殊菩薩像。由此觀之，誠如凈土之顯現，絕視聽之景緻。
以一心不亂之三昧，及《華嚴經》之研究，而完成「庄嚴五台山行」者，即靈辨是也。
自大之出入
普賢菩薩回答普慧菩薩之二百問中，有各形各色之問題，其中，如說進入十種世界，即：
三、入小世界。
四、入中世界。
七、入伏世界。
八、入仰世界。
九、入有佛世界。
十、入無佛世界。
所謂十種世界，即由清涼世界、不凈世界之凈、不凈、小世界、中世界、微塵世界、微細世界等世界之大、小，伏世界，仰世界等上下之世界，以及有佛世界、無佛世界等佛這有無等等世界所組成者。
靈辯所居住之五台山為清凈之世界，而出五台山之境域，即為不凈之世界，可謂不凈之世界所范圍者五台山。菩薩者，有入不凈之世界救度眾生，有於清凈之佛國土讚歎如來；即於清凈、不凈之二世界中自由自在地出入。
世界之大小亦各不同，中世界者，以五台山而言，則約於中台、南台之一台峰，而清涼寺、竹林寺者則為小世界；山頂之砂礫為一微塵世界；高山植物中之一朵小花，約即微細世界；自台峰俯視深谷，為伏世界；自台頂仰視長空，為仰世界，其中有文殊菩薩之示現。五台山之境域中，為有佛之世界；五台山外，則為無佛之世界，其中有文殊菩薩之示現。五台山之境域中，為有佛之世界；五台山外，則為無佛之世界。
爾但一切，入凡入聖，入染入凈，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毗盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。(《臨濟錄》大正四十七·頁四九八中)
此即謂汝等眾人，不論凡俗之世界、聖者之世界、不凈世界、清凈世界、諸佛國土、彌勒殿堂、毗盧遮那法界，皆能自由進入，且隨處顯現諸國土，更能悉知世界之生滅變化。如此，能自由自在出入諸國土者，即為賢達聖人。《華嚴經》之〈入法界品〉，系說善財童子遍訪諸國之善知識；而〈離世間品〉則說菩薩能自由自在出入諸世界。
二、心自在。
四、業自在。
五、受生自在。
七、願自在。
八、神力自在。
九、法自在。
十、智自在。
此中，壽命自在者，於無限之時間，能自在保有壽命。人類之生命有滅亡之時，而菩薩之壽命則系無限制的自在。靈辨雖年僅四十六即逝世，而《華嚴經》一百卷，卻有永遠之生命。初唐時，有一同名之大慈恩寺靈辨，亦為一華嚴學者，且活躍一時。(《華嚴經傳記》)卷三，〈講解〉下)
心自在者，即依無限三昧而獲得甚深智慧。靈辨進入五台山，曾頂戴《華嚴經》行道一年，徹底實踐讀誦三昧。若無此行時，則無法獲得體悟《華嚴經》之智慧。
庄嚴自在者，即庄嚴一切國土。五台山即由佛、菩薩、寺院、佛塔等庄嚴而成之聖域。
業自在者，即隨時承受果報，靈辨曾文殊菩薩之冥感而豁然大悟，此即行道之果報。
受生自在者，即受生於一切國土，顯現形象。文殊菩薩於五台山隨處示現，此實非普通凡人世間所能及。佛陀波利慾入五台山時，曾遇一老人指示道：持《佛頂尊勝陀羅尼經》來。此一老人即文殊菩薩之化身。靈辨曾蒙一人指示道：「汝且停止行道，善自思惟此經。」此一人者，亦即文殊菩薩之化身。於五台山得遇文殊菩薩之化身者甚多，其事散見於《廣清涼傳》以及圓仁之《之唐求法巡禮行記》。
解脫自在者，即能見一切世界中充滿一切諸佛。如五台山之五山，聖跡，時有靈詳之事。
願自在者，即應時、應處圓滿得悟。此相應於時、處者，為一重要關鍵。人於一生涯中，常於任何時、任何處發生任何種事，如依修行之力，某時、某處，時悟某事。雖未曾有偉大之覺悟，但於某時、某處，卻常有突然之事生起。
神力自在者，即生起一切大神變。所謂奇瑞、不思議事之現起，於宗教者之體悟而言，乃日常茶飯之事。人若用心於意志、氣，則能顯現神變。
法自在者，即現無量法門。〈離世間品〉中，滿載著普賢菩薩對二百問題之回答，即說無量教法。靈辨亦撰有《華嚴論》一百卷之大部法門。
智自在者，即於一念中，得悟如來之十力、四無所畏。唯如來所具之十力、四無所畏，能於一念之中悟得。
清涼之月——名句之花束
〈離世間品〉中有不少名句。茲試列舉數種，首先，說十咱凈忍，有關第一種之說，如下雲：「若他罵辱，悉能堪忍，獲彼必故。」
不論如何遭受他人詈罵、羞辰，皆悉堪於忍受。若謂何以需要堪忍？乃為愛護他人之心之緣故。此即除自我修行外，亦須守護他人之心。因當他人罵辱時，其心已呈不悅，若加以對罵，則必成雙方爭吵，此時，對方當更加憤怒。為不令他人更形憤怒，故必須「堪忍」。其次，又雲：「若他刀杖加害，亦能堪忍，護彼我故。」
他人以刀杖欲加害於我，亦須忍耐。實際上，此乃難以實踐之事，然為菩薩者，若不能實行，則不能成為菩薩。前述二種語句可謂為座右銘之名句。
煩惱愚凝，覆眾生眼，皆悉盲瞽。我今智慧自在，當普開導眾生慧眼，悉令清凈。
此謂眾生之眼為煩惱、愚凝所覆，故眾生皆成盲瞽，不復能見。能眾生之眼，本來清凈，所以不能明視，乃因為煩惱、愚凝所覆，菩薩之心，則喻為清涼之明月。經雲：
此處所言清涼月之「清涼」，與〈菩薩住處品〉中提及之清涼山之「清涼」相同。《廣清涼傳》卷上產述及五台山稱為清涼山之緣由，有問清涼山一名之由來，系因其山寒涼而得名，或因具足殊勝功德而得名？對此質問，則答以因其山寒涼且肯足殊勝功德，故名稱為清涼山。
一為山寒，兼有五頂。二唯就文殊化境，#余仙聖所居(《廣清涼傳》卷上)
此言五台山者，因寒冷之故，又有五峰，且為文殊菩薩化現之處，非其他聖人所居，故稱為清涼山。為見清涼月之故，靈辨入住於清涼山清涼寺，求文殊菩薩加護。附帶一提，曹洞宗之迴向文中，有：
此文句亦系取意於《華嚴經》(《扣經禪宗》講談社，頁二二○)。道元禪師有歌詠雲：
波浪碎濺，光明濯射。
究竟心者為何物？
心如工幻師，示現種種事，
此謂心者，恰如幻術，能現種種事物。如色受想行識，身體與精神等作用，皆能分別思慮，而其心之本質，卻不執著此，即如清凈之水中，映現各種影響。
吾人之心，亦可成為菩薩如清涼月之澄凈、透明之心。靈辨入住於清涼山清涼寺，得見文殊菩薩現身，且完成一百卷《華嚴經》之大作，即因其心能清凈如清涼之水。〈離世間品〉之教法，即開示眾生，捨棄一切煩惱，使成為清涼之心水。
