劉元春
近現代中國禪宗泰斗虛雲和尚(1840—1959)兼嗣五家宗風，復興六大祖庭，主法十五道場，真修實證，人天師表，至今仍然對中國佛教產生著深刻而巨大的影響。作為一代佛教領袖，他諸宗並弘，方便利世。但是，綜觀他一生的行持，還是以禪為根本，根據自己的禪法精神，逗機施教的。
虛雲和尚一生重於實際，在自己的修持實行中展現禪法精神。加之歷經劫波，法匯文語多有散失。我們目前可以看到的相關資料不多。比較系統介紹虛雲和尚生平事跡並能夠反映其禪法思想的著作，有河北省佛教協會印行的《虛雲和尚法匯續編》(1990年1月)、台灣中台山佛教基金會編印的《虛雲和尚法匯年譜集》(1999年5月)、何明棟著《虛雲和尚傳》(北京·宗教文化出版社，2000年2月)等。另外有福建廣華寺印的《虛雲和尚開示錄》、《虛雲和尚參禪要旨》等。其中，《虛雲和尚參禪要旨》(簡稱《參禪要旨》)約有萬餘字，是馬來西亞佛學社釋融熙作序、林俠庵居士倡印，從虛雲和尚法匯語錄中摘編成冊的。《虛雲和尚法匯年譜集》頁156—181中，有幾乎一樣的內容。
《參禪要旨》分兩部分，一是講參禪的先決條件，二是講參禪的具體方法以及存在的問題，第一部分簡約，第二部分是主體。第二部分中，比較詳細地介紹了不同根基修行者參禪用心的難易方法等，很有實際的指導意義，同時又深蘊著精要的禪理。我們從中可以比較清晰地了解虛雲和尚的禪法精神。
書中開頭，論述參禪的先決條件，就是要「萬緣放下，一念不生」。
參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。祗為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此，參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最要緊的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下。所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果做不到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？
本段文字講明參禪的目的、參禪的理由、參禪的條件，構成了虛雲和尚禪法思想的骨架。明心見性是參禪的目的。心性或說自性就是如來智慧德相，是諸佛眾生都共同具有的，平等無二。但是，因為眾生妄想執著，自心污染，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。而參禪的先決條件就是眾生能夠從心念上屏息妄念執著。這符合禪宗一貫的思想精神。
怎樣才能做到呢？
上焉者，一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次，則以理除事，了知自性，本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔痴愛泯滅，所有這身子的痛養苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、福禍吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫做萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離。至此，一念不生，自性光明，全體顯露。至是，參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。
這段話說明的，「萬緣放下，一念不生」有兩個層面，所謂「上焉者」是頓悟，「以理除事」是漸悟。在漸悟的道理中，也有最主要的兩個問題：要明白煩惱與菩提、生死與涅槃等都是自己迷執的假名；要破除對色身以及名聞利養等的執著，不能被物慾私利迷惑牽引。簡單的說，就是不要被生命現象的種種差異所迷惑，破除我執分別，才能做到萬緣放下，真參實究，直至明心見性。關於「上焉者」的論述，他說：
夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，直指人心，見性成佛，明明白白地指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清凈自性，隨順無染，二六時中，行住坐卧，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思維。所以成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛，常樂我凈，諦信佛祖誠言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。
文中的「二六時中，行住坐卧，心都無異，就是現成的佛」，與六祖《壇經》思想是完全一致的。至於說「放下一切，善惡都莫思量」的意思，並不是不分善與惡。虛雲和尚曾對六祖《壇經》中「不思善，不思惡，正與么時那個是明上座本來面目」的實際含義作過校釋，認為這句話不是肯定句，而是反問句，句中的「那個」是問詞「如何」的意思。「若不思善，不思惡即是，已墮空亡外道矣。」(1)如果翻譯過來，就是：如果善惡不分，那如何分辨得出你惠明上座的本來面目呢？虛雲和尚的意思是說，不是不分善與惡，而是不要執著它，要轉惡成善，便可以立地成佛。這樣頓脫超越，就能夠達到常、樂、我、凈的美好境界。
漸修頓悟，一道齊平。
依據《壇經》的頓漸說，頓與漸，是根機的利鈍問題，不是「法」的不同。鈍根累劫漸修，等到悟入，還是一樣的「自性般若」。從應機的利鈍說，直捷的開示悟入，是頓；須種種方便，漸次修學而悟入的，是漸。(2)宗密把頓漸分成四種，就是頓悟頓修、頓悟漸修、漸修頓悟、漸修漸悟。而近代胡適先生十分贊成漸修頓悟，說它「尤其可能」。(3)這種禪法修行的觀點，在近現代是有代表性的。全面考察虛雲和尚的主張，他也是傾向於漸修頓悟的。
宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目。所謂「明悟自心，徹見本性」這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心傳心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛、因病予葯而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到。譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的方法，教學人蔘公案，或是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法。
虛雲和尚接下來教導禪修者具體的方法，根據年齡、知識、閱歷等不同根機，系統地指出了各自的禪修過程和注意的問題。這種苦心貫穿了他一生弘法育人的實踐之中。在《參禪要旨》的第二部分里，相當詳細地介紹了參禪的方法。我們不妨看一看有關目錄：
二、參禪方法
坐禪須知
話頭與疑情
初用心的難易
老用心的難易
老用心的難百尺竿頭不能進步
結論
在具體的論述中，我們可以看出，虛雲和尚強調了「參話頭」等禪定修行的方法，很有特點，其它的分析基本上是圍繞著「如何參話頭」展開的。
什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭，就是一念未生之際，一念才生已成話尾。這一念未生之際，叫做不生、不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，叫做不滅，時時刻刻，單單的的，一念迴光返照。這不生不滅，就叫做看話頭，或照顧話頭。
接著，指出大家在看話頭的時候容易產生四種通病，並進行了對治。這四種對治方法是：
第一、如話頭未看上，妄想昏沉多的人，你還是看「念佛是誰」這個「誰」字。待看到妄想昏沉少，「誰」字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念不生，是名真看話頭。第二、關於執著「念佛似乎誰」，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。第三、關於觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。第四、關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說「萬法歸一，一歸何處」，由一向至極處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。
這些方法次第分明，綿密有致，完全是為漸修者設定的。不過，最後又指出這「都是對末法時期的鈍根人說的方法」。
其實，宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師惟傳一心。直指人心，見性成佛，不落階級，不假修證，一言半句即了無一法可得，無一法可修，當下就是。不起妄緣，即如如佛，那裡有許多閑話呢？
這反映出頓悟的主張。當然，這是理的頓入，「悟理必頓」的道理。虛雲和尚的論述側重於「漸修因緣」上。為此，他從發心、教禪等問題上，進一步的展開。這本書中比較簡要，而相關問題在其它開示、信函、著述中多有反映。本書中，他把「堅固信心」、「決定行門」等也作為禪修辦道的先決條件，而具體方法中的「生死心切與發長遠心」事實上講的也是信心和志向的問題。這正是漸修過程中首要的前提條件，概括起來說就是要有堅毅的鬥志與持續不斷的精神。他說：
參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息。時節一到，自然水到渠成。
虛雲和尚在分析六祖慧能與神秀的得法偈時，特別強調了神秀得法偈對一般修行者的功用，是贊同「時時勤拂拭」是修行方法的。他在給金弘恕居士的回信里，就明確地表達了這種思想：
蓋末法眾生，障深慧淺，不從參話尾入手，難達話頭，不從有心處用功，難證無心。故黃梅五祖雖極許六祖之「本來無一物」偈，仍盛稱秀祖之「時時勤拂拭」偈者，六祖之偈雖佳，然只合上上利根人，此種人曠劫難遇。若一知半解者執之，反墮空亡，究不若秀祖之腳踏實地，人人皆可依之修持也。(1)
我們知道，神秀提倡的漸悟，主要是根據修學者的根基，並不是法理上的漸悟，事實上他與慧能的禪法思想是沒有根本區別的。歷史上，神秀北宗禪法屬於當時社會信仰文化中的「精英階層」，占據著佛教信仰的主導地位。後來慧能禪法的流行，其實也是適應了當時社會民眾的根基，只是屬於「平民階層」。所以，他們的禪法不是理是頓悟與漸悟，而是行的頓悟與漸悟。總之，都是為了應機說法。虛雲和尚正是根據這個事實，為了末法信徒的方便，提出了漸修的主張。在漸修的過程中，一個十分重要的問題就是要求修行者「尊教」或者說要充分學習「文字般若」。虛雲和尚精苦修行，同時也擅長詩書。1951年，他在廣州《圓音》月刊復刊時說：
默審時機，認為欲救世界人心，須將佛法弘揚；欲將佛法弘揚，須靠文字般若。文字的功用，在世法上成例至著。只如清末之《新民從報》及近時魯迅的文章，其影響世運如何，可說是盡人皆知了。那麼，欲轉*輪，不離文字，確是鐵一般的必然定律(1)
在禪修的過程中，虛雲和尚主張根據自己的根機與喜好，選擇法門。他把「決定行門」作為禪修的先決條件之一。《參禪要旨》中說：
信心即具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干。今年不成功，明年一樣干。今世不成功，來世一樣干。
他在回復汪青雲居士的信函中指出，修學禪法的時候，一定要專一，深入下去，達到一通百通，獲得真實的受用。
然用功之法，貴在專一；居士用功，未免落於龐雜，雖大乘經懺，一句一偈，皆為菩提種子；一禮一拜，獲福無量，然欲功夫得力，真實受用，則以持名參究為直捷耳。(2)
需要指出的是，虛雲和尚提出的「專一」、「一道」等，還有他的特殊內涵。他根據「一切修法，都是修心」的思想，把它們引申為「平常心」。「平常心是道」本是唐代洪州禪祖師馬祖道一的禪法思想，把「無造作、無取捨、無斷常、無凡無聖」作為平常心的基本內容。虛雲進一步講，「平常就是長遠。一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。」修持的人「能無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心的道場。」(3)實際上，所說是「一道」就是用平常心去修持，持之以恆，則無法不通。
三、戒為根本，著實行持。
奉讀虛雲和尚的著述，他無時不在講「戒」。他曾痛心地指出：「佛法之敗，敗於傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又能嚴守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。」(4)因此，在《參禪要旨》里，他把「嚴持戒律」作為禪法修行的先決條件之一，而且排在「深信因果」之後，放在第二位。他說：
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定因定，才可以發慧，若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經》四種清凈明誨，告訴我們不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。……或雲六祖說「心平和勞持戒，行直何用參禪」。我請問，你的心已平直沒有？有個月里嫦娥赤身裸體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別怨親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。
不僅如此，他把遵守戒律與培育人格聯系起來，與儒家的仁、義、禮、智、信對應起來，甚至與維護世界的和平聯系起來，實際上是在構築社會的倫理規範，提倡一種高尚的道德情操，從而具有積極的深刻的社會意義。他認為：
人生在世，無論士農工商，欲求不虛生浪死作一有為人物，首要立志高尚。蓋志高則趨向上，人格自高，志卑則趨向下，人格自卑，且死後神識升沉，亦由斯而判。……立志學佛，故必奉法奉僧，此三皈依所由設。歸者一心嚮往，依者頃刻不離，嚮往不離則我心即佛心，凡身即聖身，更何善不興，何惡不去。增善滅惡，自然災消福至。故知欲求世界和平，人人當以三歸為本也。然三歸屬立志，有志當有行，行以念佛為最簡便，而以持戒為根基。若口念彌陀，身行惡行，或心中散亂者，亦屬徒然。故初步學佛，當受持五戒，進一步當受菩薩戒。五戒者，戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。其義即儒家之五常，特以五常乃空洞名詞，故於其中各擇一簡要事實，以為下手。仁以戒殺為始，義以戒盜為始，禮以戒邪淫為始，信以戒妄語為始，智以戒飲酒為始，根本既固，自可日進有功矣。菩薩者，精進求佛道，慈悲救眾生，謂之菩薩行持。以四弘誓願為目標，事事以損己利人為趨向，雖粉骨碎骨，不退不悔。若一念生二乘心，或作損人利己念者，即為破戒。菩薩戒首重戒心，受持者不可不慎也。(1)
但是，正如慧能在《壇經》中所主張的「定慧等」、「三學等持」等思想一樣，虛雲和尚也是堅持禪宗的這一個基本精神的。他要求嚴持戒律，但同時反對戒定慧三學偏廢，而要求三學圓融，積極修持。他指出：
但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用。死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。(2)
虛雲和尚把傳戒與持戒落實到他的弘法實踐中，歷經了艱辛。最為感人的是他在雲南雞足山整頓戒軌，感化李根源的事跡。(3)1902年，虛雲和尚來到雞足山的時候，因為當時的僧人割據一方，不守戒軌，連掛單都不讓。但是，他在大迦葉尊者像前發願「重振雞足山祖師道場」。然而，由於當時一些僧眾惡劣的行經，引起了當政者以及社會社會普遍的厭惡，他們趁著興起的「廟產興學」風潮，借「整肅社會」之名，進行大規模的逐僧毀寺活動。虛雲和尚一邊機智地應對並感化當政者，同時為了扭轉當時的頹敗態勢，經歷了艱辛的努力：
我初到雲南雞足山，看不到一個僧人，因為他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。他們全不講修持，不上殿堂，連燒香都不燒。以享用寺產，用錢買黨派龍頭老大以為受用。我看到此情形，就發心整理雞足山。開禪堂、坐香、打七，無人進門。講經，無人來聽。後來改作傳戒。從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創，想用戒法引化，重新整理。因此傳戒期限五十三天，第一次就來八百人。從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接眾，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上堂念經，不要吃煙酒葷腥，學正見，行為逐漸改變。我籍傳戒，把雲南佛法衰敗現象扭轉過來。(4)
新中國成立後，虛雲和尚更是極力要求廣大佛教徒嚴守戒律，以維護佛教的法身慧命。他除了在他所住持的寺院身體力行之外，還利用提案的形式，推動佛教界的整頓革新。1953年5月，在出席中國佛教協會成立會議時，一並提出了三個提案，其中，第一個提案就是關於「嚴戒律清規，以增大眾的信仰」的，言辭懇切，十分感人，至今仍有現實意義。下面，我們不妨全文抄錄：
提案人：虛雲
理由：佛教的精義廣大圓融，超越一切，決非一般所想像的指摘的那樣卑下。但多少年經過多少人依託附會，連教內人也多模糊含混，鬧成玉石不分，為人輕視。不但會道門那些本來不是佛教而硬掛上一個佛字招牌，這根本與佛教無干，就是一些居住寺院僧徒也不少意識模糊，行為不檢，行同市儈巫；還有口口聲聲念佛修持，實在自私自利。這已失去三寶的高貴品質。
辦法：今後嚴行規定僧徒的資格定義，必須出家住院，服裝劃一，恪守戒律法規，方可稱之為僧為尼，方能享受僧尼的權利。(5)
提案中，他把僧尼是否嚴守戒律與佛教的社會價值聯系起來，與釐清外道迷信聯系起來，與培育佛教高貴的品質聯系起來，與是否具有僧格權利聯系起來，具有十分深遠的意義。僧寶的形象是佛教正法的象徵，他們是否嚴守戒律是正法存在與否的關鍵。僧人不盡本分，必定喪失社會特別是廣大信徒的尊重和信賴，正法不立，外道盛行，已經是被歷史和現實不斷證明了的事實。虛雲和尚將戒律與禪定結合，也是遵從慧能所提倡的大乘無相戒法，是中國禪宗精神的重要體現。這樣使禪修更加實在，也使禪法境界產生更大的感召力！
農禪並重，自立利世。
綜觀虛雲和尚的一生，前半生主要在復興祖庭，後半生堅持「農禪並重」的百丈農禪精神，特別是在新中國成立之後的日子裡，來自立利世，弘揚佛法。凈慧法師總結虛雲和尚一生的功績大致有八點：一曰建寺安僧，二曰振興禪宗，三曰提倡戒律，四曰興學育僧，五曰農禪並重，六曰重視文史，七曰愛國愛教，八曰福利社會。(1)這是很確切的。
唐代的百丈懷海禪師在《禪門清規》中制定的「普請法」，將自食其力的勞作與禪修實踐結合，農禪並重，開闢了禪宗乃至中國佛教發展的新紀元。以往的佛教僧團幾乎完全依靠信徒與其它社會集團的供養和支持，特別是封建統治階級的封賜，被後世劃為「食利階層」或者「寄生階層」。在衣食無憂之時，也喪失了自己獨立的品格，成為某一統治集團或者勢力團體的附屬品，用佛法買人情。這不僅個人被輕賤，也連累了佛法遭褻瀆。一旦失去社會物質的支持，佛教就面臨衰弱，隨著社會政治的變化而升沉。中國佛教有濃厚的封建主義色彩，缺乏應有的超脫精神，不能不說與僧團那種生存方式有很大的關系。這成為佛教精神品位難以更大的伸張，佛教的歷史作用遭到貶損詬病的重要原因。
在唐代「安史之亂」以及「會昌法難」之後，中國佛教其它宗派都相繼衰敗，即使禪宗神秀一系的北宗也逐漸衰弱。相反，慧能一系的南宗卻強勢發展。這在很大程度上與南禪自食其力的生存模式有關，特別是農禪並重的廣泛推廣，為禪宗奠定了能夠獨立發展的物質基礎。無求品自高，自強必有力。這是以禪宗為主體的中國佛教傳續至今的一個內在力量。所以，歷代的禪宗高僧大德們都積極地倡導發揚農禪並重的優良傳統。
作為親身體察了中國社會興衰，有高深證悟的禪門大德，虛雲和尚一直躬行不輟，成為農禪並重的楷模，即使在整個中國佛教禪宗歷史上，也是出類拔萃、特立獨行的一位代表人物。在解放後，虛雲和尚為了適應社會制度的變遷和發展趨勢，保持佛教的優良品格，以百歲老邁之軀，帶領廣大僧眾實踐並創立新的農禪生活模式。1950年，在廣東雲門寺大覺禪寺創立了「大覺農場」，制定了《農場組織簡章》，提出「為適應現實環境之需要，特組織僧伽開發本寺所有荒地，努力增加國家生產，並以彌補本寺糧食之不足，且達到人人勞動自給自足之目的，用以維護祖庭為宗旨。」同時，還強調「每日早、晚殿及晚上坐香、或普佛殿，除另有任務者外，均須齊到。」1953年，虛雲和尚帶領徒眾自力更生修復江西雲居山真如寺，更全面深入地實踐了農禪精神，留下了千古榜樣。他教誡弟子們「成為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。」同時，又強調「出家人不能和俗人一樣，光為衣、食、住三個字忙，還要為道求生死。」他把禪法融入勞動之中去，引導弟子們在行走坐卧的日常生活里體悟，在自足自立的辛勤勞作中體味禪樂。他常引用元代高峰原妙禪師的《插秧歌》教化大家，充滿了無限的禪境：
手執青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清凈方為道，退步原來是向前。(2)
——這讓我們體會到了禪師們那一顆顆澄明、愉悅、安詳的禪心，也讓我們由衷地敬羨他們超凡脫俗的人生風骨！
1953年5月，虛雲和尚在參加中國佛教協會成立大會時，所提交的三個提案中，其中一個就是關於提倡農禪的。我們也抄錄如下：
提案人：虛雲
理由：佛教無我，其以財物為戒，以勞力報酬應無不合。今者坐受供養的辦法已漸漸不能存在，自應及早改圖，和各教同趨大路。
辦法：應如何辦法方為妥當，希望會眾多提意見，以資采擇，可向政府提供。(1)
這可謂言簡意賅。起碼有這些結論：一、自力更生是維護佛門生存發展的根本；二、坐受供養的生存方式已經不適應時代發展的要求，也不符合佛教戒律的規定；三、集思廣益，學習和尋求合適的生產方式。
1955年5月，虛雲和尚在給李濟深、葉恭綽、巨贊法師等人的信函中，介紹了自己不能到北京參加中國佛教協會擴大會議的原因，主要是要操持寺院農耕等事宜。情真意切，十分感人。在給李濟深等的信中，說到：「只以雲移住雲居以來，山寺荒涼，勉力幸建法堂一幢，粗具佛剎規模，四方衲子來往者，已逾百餘人。於道糧艱難中，大眾戮力開田建屋，熱心勞動，墾荒已百數十畝，亟求自給。春夏大雨連綿，水旱秧谷毀損殆半，山下多成澤國。在此艱困之下，益謀補救之方。雲如一旦離山，大眾勢必渙散失所。」(2)
在這里，我想引用《參禪要旨》裡面最後的幾句話來形容虛雲和尚的精神境界：
所以大丈夫，直截了當。深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣具息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐卧，一如常人。殊不知他安坐自己清凈太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖祗他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何。……
圓融。
就佛教的各個宗派以及各種修法而言，他與六祖慧能的禪法精神是一致的。比如，關於頓漸的問題，《壇經》有說「法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸」，而虛雲和尚在《參禪要旨》里一再指出他的說法，都是根據參禪者的根機利鈍施設的。他說：
佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔痴愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷涿抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道。只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門，為宗、教、律、凈、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變就可以成就。
根據解釋，宗是禪宗，教是講經，律是持戒，凈是念佛。(2)密，未見解釋，或許是指持咒？顯然，不是說的宗派，而是法門。中國佛教發展到現在，禪凈結合成了突出的特色。但是，在具體實踐中，人們還是容易分別執著，互相貶損。虛雲和尚認為：
念佛的人，每每誹謗參禪，參禪的人，每每誹謗念佛，好象是個死對頭，必欲對方死而後快。這個是佛門最堪悲嘆的惡現象。俗語也有說，「家和萬事興，家衰口不停」，兄弟鬩牆，哪得不受人家的恥笑和輕視呀！參禪和念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說，道本無二。不過以眾生的夙因和根器，各各不同。為應病與葯計，便方便說了許多法門，來攝化群機。後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨，來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則哪一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禪者，凈中之禪。凈者，禪中之凈。禪與凈，本相輔而行。(3)
在論述他的禪學義理的時候，虛雲和尚總是兩邊雙遣，突顯出中道思想，充滿了智慧。這是他引導眾生的悲智雙運之心。
契機。
「法無高下，貴在契機。」虛雲和尚在接引教化信徒的時候，語默動靜都是為了方便應機。他在長達百餘年的參禪修行的歷程中，把握禪宗修持的根本，深入經藏，既參究歷代祖師的法語、公案，又身體力行禪修不斷。他始終以《楞嚴經》為圭旨，再參照自己的體悟，形成了自己有修有證、獨具特色的禪法思想體系。但是，他不固守成見，而是積極地吸納、融會，進行契時契機的詮釋、提升。1953年5月，他在中國佛教協會成立會議上的講話中，提出「佛法是積極的、前進的，不是落後的、庸俗的。我們在這革命的新時代，應該拿出大無畏的精神，努力學習，補充各項知識技能，配合時代和政策，以便分擔各項工作任務，與大眾一同向社會主義社會前進。」(1)這不是應時的客套話，而是符合佛教積極進取的大乘精神的。佛教徒把自己放到時代的應有位置上，敢於用大無畏的氣概，去承擔一定的社會責任，就能顯現大乘佛教利世度人理想的實際價值。這是總體行為上的契機。
佛教作為傳統宗教，自然有其保守的一面。固守優良的思想傳統沒錯，但是，不能孤芳自賞，裹足不前，要敢於兼容並蓄，從而融會、陶冶、豐富、充實、提升、發展，否則，就將被社會和歷史淘汰。因此，十分關鍵的一個問題就是要對佛法理念作出契理契機的詮釋、更新。在這方面，虛雲和尚展現出了豐沛的人生智慧。1955年8月，他在《雲居管見》一文中，針對新中國的佛弟子如何適應時代的問題談了自己的觀點。他說：
我認為佛弟子的日常生活、衣食住等有可以權變的；惟三學思想，即戒定慧等理論，不能改動。中國千餘年來佛弟子衣食住等制度久與印度大不相同，既然時間、地點、條件都變了，則佛教中的若干生活習慣，自也應因時制宜。談到教義，則「佛佛道齊，宛爾東西，釋迦彌勒，如印印泥」。是以，「同行不妨同人，同見必須同佛。」(2)
這里，虛雲和尚將佛教的根本思想與現實社會環境的變化之間的關系，利用佛教「不變隨緣，隨緣不變」的道理，很恰當地作了分析。汪青雲居士在《武昌聞法記略》中敘述說，虛雲和尚曾用愛國愛教來開示：
佛教的某些理趣，如忘我利他的精神之類，與共產黨為人民服務的思想是相符合的。共產黨員以解放全人類為終極目的，佛教徒以度盡一切眾生為最大願心，范圍與手段雖各不相同，目的大致是可以通融的。……共產主義就是人間的極樂世界。(3)
在今天看來，這些解釋已經沒有了新奇。但是，在解放初期，能夠或者說是敢於這樣類比的，是非要有大智大勇不可的！這種精神是基於對社會人生的深刻體察，對佛教法身慧命的勇敢承當，對社會眾生的慈心悲情。
虛雲和尚有在1959年10月所寫的《辭世詩》(4)里，濃縮了他一生的經歷感悟一生的理想追求，讓我們諦聽一代巨擘泰斗的心音：
少小離塵別故鄉，天涯雲水路茫茫。
百年歲月垂垂老，幾度滄桑得得忘。
但教群迷登彼岸，敢辭微命入爐湯。
