「天台止觀」向有四種三昧、二十五方便、十乘觀法、十境、百法成乘等，智者大師將其概括成「漸次止觀」、「不定止觀」和「圓頓止觀」三種。圓頓止觀不歷次第，初後不二，一塵一香，法法互具，當處圓融。其修持之法，具如《摩訶止觀》所述，此法門是智者大師在天台山華頂峰妙悟後之極談，是大師實踐門之真髓。天台宗圓頓止觀的修行方法，一向是以清凈持戒、懺罪悔過為基礎，進而修止觀以得定發慧，這正與中國佛教行之久遠的「禮懺」息息相關，甚至可以說中國懺法的精神含義與實踐要領，皆源於天台的教觀思想。而其中時常以懺悔罪業，來警惕自身之身口意三業，可使常人探取良知，對社會道德的提高，能起很大的作用。因此，可以說天台懺法對我們今天的構建和諧社會，能發揮其重大的作用。
概 述
「懺法」是指依諸經咒之說而懺悔罪過之儀則，故又名懺儀。依照這些儀則修行，則稱之為修懺。懺悔原是將自己生活中所犯的過失，於一特定日，在眾僧前告白，表示懺改悔過。釋其義，則含有人類精神整體之六根懺悔，與身、口、意之三業懺悔兩類。懺法之分類方法甚多，據道宣律師之《四分律羯磨疏》卷一，有制教懺與化教懺兩種；據智者大師《摩訶止觀》卷二上及《金光明文句》卷三所載，懺分為事懺與理懺兩種；另又分懺法為作法懺悔、取相懺悔和無生懺悔等三種。前二者屬於事懺，後者屬於理懺。
此外，於佛前舉行懺悔之前，須先行禮贊，稱為禮懺儀；在懺悔之後再行發願迴向，稱為懺願儀。我國佛教中之懺法，起源於晉，盛行於南北朝，自南朝梁代以來，取自大乘經中的懺悔與禮贊內容，編成懺儀以種種形式流行，從而產生了許多禮贊文及懺悔文，俗稱科儀。唐道宣律師編的《廣弘明集》二十八卷《悔罪篇》中所載，有梁簡文帝《涅槃懺啟》、《六根懺文》、《悔高慢文》，沈約之《懺悔文》，梁武帝之《慈悲道場懺》、《金剛般若懺文》、《摩訶般若懺文》等。隋唐之間，佛教宗派漸起，由於各宗所主經典有別，則形成多種懺法。
天台宗智者大師集其大成，撰有《法華三昧懺儀》、《方等三昧行法》、《金光明懺法》、《請觀世音懺法》等四部懺法。
其後，凈土宗有善導大師撰《凈土法事贊》，法照大師撰《五會念佛略法事儀贊》等。華嚴宗有宗密大師的《圓覺經道場修證儀》、《華嚴經海印道場九會諸佛儀》。三階教有信行法師撰《禮佛懺悔文》。密宗有不空譯《佛說三十五佛名禮懺文》。唐末悟達國師以宗密《圓覺經修證儀》述《慈悲水懺法》三卷，至今仍盛行。
宋代可說是懺法的全盛時期，特別是天台宗的法師，承智者大師遺教，以禮懺為修習止觀之行門，專務懺儀。天台宗巨匠知禮、慈雲、志盤諸師既著懺儀，又行懺法，遂使懺法大行於世。
金代有王子成所集之《禮念彌陀道場懺法》十卷，簡稱《彌陀懺法》行世。
明初，太祖朱元璋屢建法會於南京蔣山，超度元代末期死於戰爭之亡靈。此後懺法即廣為流行，僧侶常以應赴世俗之請而作懺法佛事，稱「應赴僧」。「這些僧人以行瑜伽三密行法，又稱為瑜伽教僧，略稱教僧。洪武十五年(1382)制定佛寺為禪、講、教三宗制度，並於南京能仁寺開設應供道場，令京城內外大小應赴寺院僧人集中學習，作成一定佛事科儀。洪武十六年(1383)，由僧錄司頒行。」此時的懺法轉嚮應赴，與天台宗諸大師為求修證之作懺本意，開始有了距離。其後為求滅罪、消災和濟度亡靈為主要目的應赴佛事，和台、凈、密各宗以修持為目的懺法同時發展。明末，雲棲大師重訂《水陸道場儀軌》、《瑜伽集要施食壇儀》(即後代流行的《水陸》與《焰口》)。影響所及，又有智旭大師撰《占察善惡業報經行法》、《贊禮地藏菩薩懺願儀》，受登法師撰《准提三昧行法》、《葯師三昧行法》，禪修法師作《楞嚴懺法》，如惺法師作《龍華懺儀》等。到清代又有《准提懺法》、《葯師懺法》、《供諸天科儀》等出現。現代通行的懺法有《梁皇寶懺》、《水懺》、《大悲懺》、《法華懺》、《葯帥懺》、《凈土懺》、《地藏懺》等。另有《金剛懺》、《八十八佛洪名寶懺》、《千佛懺》、《萬佛懺》等，亦為一般常行的懺法。
中國漢傳佛教由於歷代祖師，特別是天台宗大師們的不斷努力，編集了許多優秀的懺儀，如：《金光明懺法》、《方等三昧行法》、《法華懺》、《清觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼三眯儀》、《熾盛光道場念誦儀》、《千手眼大悲心咒行法》、《往生凈土決疑行願二門懺》、《往生凈土懺願儀》、《觀自在菩薩如意輪咒課法》等等。懺內既有道理的解釋，還加入了拜佛、念佛、誦經、持咒、觀想等有極大懺悔與滅罪功用的內容，它融合了事懺與理懺，並以事懺和理懺包含了作法懺、取相懺和無生懺。在懺儀上十分強調懺悔的次第，更注重事懺與理懺的連貫性，而且漢傳的懺法兼有懺悔、滅罪和修行的多種作用。
天台諸大師有關懺的理論和實踐，後面還會講到，現先舉唐代宗密大師，在他的《圓覺經修證儀》卷十六所說的．一段話，來做個說明：
「夫懺悔者，非惟火惡生善，而乃翻染為凈，去妄歸真，故不但事懺，須兼理懺。事懺除罪，理懺除疑。然欲懺時，必先於事懺門中，披肝露膽，決見報應之義。如指掌中，悚懼恐惶，戰灼流汗。口陳罪狀，心徹罪根。根拔苗枯，全成善性，然後理懺，以契真源。」
由上可以看出，我國懺儀有很強的連貫性。它先由事懺，然後進入理懺，理懺才容易達成；而事懺之後，冉行理懺，事懺才能圓滿與究竟。
在適用場合方面來說，我國漢傳佛教的懺法，都是出家、在家四眾通用的。
我國懺法於有上述特點，易於彼大眾所接受。加上各宗祖師的著力推行，連一向勸人念佛、反對經懺佛事的印光大師，《增廣文鈔·復鄧伯誠居士書三》中，也勸鄧居士修懺悔說：
「佛經告人常行懺悔，以期斷盡尢明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚於二六時中禮十方諸佛，以期無明凈盡，圓證法身，況其下焉者乎？而博地凡夫，通身業力，不生慚愧，不修懺悔，雖一念心性與佛平等，由煩惱惡業障蔽心原，不能顯現。」
故懺法一直在社會上廣為流行。
修懺是天台宗的重要行門
南北朝時期的佛教學風，由於受當時社會上文風的影響，南方的僧侶偏重於義學講經；北方則以坐禪誦經為重，各執一隅，造成了「南論北禪」的局面。
由於南朝的輕禪重講，就使得當時的僧侶莫不傾心於經典義學的鑽研，甚至失去自己實踐修持之反省求道心。故智者大師在《摩訶止觀》卷十內說：「夫聽學人，誦得名相，齊文作解，心眼不開，全無理論。」北朝的佛教，則與此相反，側重在坐禪與誦經，形成重禪輕講的局面。
北地的高僧，雖有精通經論而更以習禪為本務者，然大都以「無我之理」為修心之要，根基淺者就難免墮於無知，甚至陷入蒙昧之邪行，真實的教義研究反而無人問津。
智者大師有鑒於此種時弊，遂將南朝的輕禪重講與北朝的輕講重禪之偏，予以均等，倡「解行並修」、「教觀雙運」之旨。大師之教觀並重思想，於其巨著中歷歷可睹。《摩訶止觀》則著重說明天台圓頓止觀的修證方法，在該書的《修大行》這章文字中，列舉了「常坐」、「常行」、「半行半坐」及「非行非坐」等四種三昧的修法。至宋代，四明尊者更作《修懺要旨》，闡明以上四種三昧，及依止觀修懺的要領、懺悔意義及修懺的功德，末尾以修懺悔系欲究竟圓頓止觀作結，更顯出修懺之殊勝作用。由於這個原因，故天台宗歷代祖師，均對修懺十分重視。並給後人留下了許多實用的禮懺儀規。
歷代天台宗大德，皆繼承智者大師的遺法，講述之外，多以禮懺為天台宗修習止觀之重要行法，故屢行不衰。
法智(960—1028)大師諱知禮，是宋代「卓識超群，妙證一心三觀、圓滿三諦，深入止觀妙旨的大德」。二十歲，隨侍義通大師學天台教觀，三年後就代座講法，大師一生弘揚天台教觀，不是講道便是修持止觀和從事著述與寫經，是理論和實踐兼具的高僧，故於天禧四年(1020)蒙真宗皇帝賜「法智大師」之號，被尊為「四明尊者」，為天台宗十七祖。
咸平三年(1000)，大師曾與遵式、異聞大師等為祈雨修「光明懺」，獲應甚驗。據史料載，大師一生曾修：
《法華懺》，三七日為一期，共計5遍；
《金光明懺》，十日為一期，共計20遍；
《彌陀懺法》，七日為一期，共計50遍；
《請觀音懺》，七七日為一期，共計8遍；
《大悲懺》，三七日為一期，共計10遍；
又結十僧，長期修《法華懺》達3年；
請十僧修《大悲懺》3年；
據《佛祖統紀》卷八中的《知禮傳》所載，宋天禧元年(1017)，知禮與異聞等十人，結修《法華懺》，誓於三年滿期，焚身供養《法華經》，大師虔敬修懺之心，由此可見。大師對於修證三昧也十分注意懺儀，曾作《金光明最勝懺儀》、《千手千眼大悲心咒行法》及《修懺要旨》，今分述如下：
1．《金光明最勝懺儀》，依《金光明經》所修之懺法，又作《金光明三昧懺》，略稱《金光明懺》。《國清百錄》卷一所載之本懺，傳為智者大師所作，宋代有其同門遵式大師所撰的《金光明懺法輔助儀》，大師所集之懺加上「最勝」兩字，是異於天台、遵式大師，而依據唐譯《金光明最勝王經》的緣故。
大師所集之懺，以頂禮十方三寶、香華供養、奉請、持咒、讚歎、供養及散灑、禮敬三寶、懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願、旋繞自歸等科，明禮懺之儀規。著重說明懺悔時必須運想順逆十心，以明白過失及對治。
2．《千手千眼大悲心咒行法》，是依唐伽梵達磨三藏所譯的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》所作的懺法，略稱《大悲懺》。本書特點是先述作懺原因，再判四種三昧，再詳立十科行法之儀。在懺中更依《法華經》之奧義，細述開顯之圓意，以作弘揚台宗止觀實踐法的先導，修此懺者宜加註意。大師在書中詳述十科的三昧行法為：一嚴凈道場，二凈三業，三結界，四修供養，五請三寶諸天，六讚歎申誠，七作禮，八發願持咒，九懺悔，十修觀行。
3．《修懺要旨》一卷。本書是法智大師於天禧五年(1021)，受真宗皇帝所請，而舉行修法華三昧三晝夜，以祈禱國泰民安的懺法道場時，受內侍俞源清之請，為其了達修懺法之要旨所著。本書旨在依《摩訶止觀》及《法華三昧儀》以闡明法華三昧之要領，但其所述修懺要旨，非僅限於法華懺法，更及於大乘經典，以其著重於懺摩用心要，故修懺時所用之誦文則無記載。
本書內容分為三章，首敘大乘經典的四種行法，包括常坐、常行、半行半坐和非行非坐，及修法華三昧之功德。次依《止觀》及《法華三昧儀》之文，詳述懺悔之意義。末後以修懺悔系欲究竟圓頓止觀作結。本書前有科文，文末附有《香華運想偈》。全書文雖簡短，然止觀實修之大要皆已涵蓋。
上文已講到順逆十心是修懺之本，接下去必須明白什麼叫做順逆十心？
先明順流十心，順流十心即是說眾生由此十心，隨順煩惱流轉生死之十種事：
1．無始來今，由愛見故——無明昏暗，諸眾生從無始來，暗識昏迷，無所明了，廣造諸業；
2．內計我人，外加惡友——謂眾生內具煩惱，外值惡友，扇動邪法，更惑我心，不修善業；
3．不隨喜他，一毫之善——說明渚眾生既具內外惡緣，即內滅善心，外滅善事，再對他人所行善事，亦無隨喜之心；
4．唯遍三業，廣作眾罪——諸眾生恣縱身、口、意的三業，無惡不作；
5．事雖不廣，惡心遍布——說明眾生之起惡心遍布一切處所，常欲惱害於人；
6．晝夜相續，無有間斷——眾生所起的惡心，是晝夜相續不斷的：
7．覆諱過失，不欲人知——謂眾生有了過失之後，不自發露此惡行，無悔改之心；
8．不畏惡道——說眾生不明岡果，不知戒律，無惡不為，如此之人當墮惡道而不懼怕；
逆流十心，是說修行者有此十種心，則可翻轉除去由順流十心所造之惡法，即：
3．生大怖畏——破不畏惡道之心；
6．發菩提心——破遍布之惡心；
7．斷惡修善——修功補過，破三業造罪之心；
總之法華三昧及其他所有三昧懺法之意，全在用逆流十心，以翻破順流十心，修懺者則必須苦到懇切，甚至不惜身命力行。否則，悠悠泛泛，而欲求其感應道交，亦是不可能的。
修懺能懺悔業障，使戒根清凈，以利於三昧的修習；而修懺本身又是修三昧的行法，不過與現今的經懺佛事中的拜懺相比，則非可同日而語。因佛事之懺只重儀式，忽略了末尾最重要的一項——坐禪實相正觀法，同時於前各項儀式之中，只重形式，很少兼具觀行。如此，就有失祖師制懺之本意，雖是行懺，亦難以收到禮懺的應有效果。故天台學人慾以懺法進修三昧，必應熟知法智大師的《修懺要旨》，即本《摩訶止觀》中智者大師所述修圓頓止觀之事儀理觀去行，日久當得大成就。對近代懺法弊端的反思
先講按懺儀禮懺滅罪之因。作法懺：就是於佛或眾僧前坦白罪過，或通過誦戒、誦經、禮佛、念佛、持咒、觀想等等來懺罪，依靠有關事相來達成懺悔的目的。取相懺：於定心中懺悔觀修，以見到佛摩頂等瑞相為滅罪之驗。無生懺：則是觀察惡業的由來，了知業性本空，由無生之理的體會，而自然達到懺悔之目的。理懺：就是從理上對道理的了解，來達到懺悔的目的。
念佛、禮佛：有很大功德，如「念佛一聲，福增無量。禮佛一拜，罪滅洹沙。」《佛說觀葯王葯上二菩薩經》中說：「時葯上菩薩說是過去五十三佛名已，默然而住。爾時行者即於定中，得見過去七佛世尊毗婆屍佛而讚歎言：『善哉！善哉！善男子，汝所宣說五十三佛，乃是過去久遠舊住娑婆世界，成熟眾生而般涅槃。若有善男子、善女人及餘一切眾生，得聞是五十三佛名者，是人於百千萬億阿僧祗劫不墮惡道；若復有人能稱是五十三佛名者，生生之處常得值遇十方諸佛；若復有人能至心敬禮五十三佛者，除滅四重、五逆及謗方等，皆悉清凈。以是諸佛本誓願故，於念念中即得除滅如上諸罪。』」《觀無量壽佛經》說：「或有眾生作不善業五逆十惡。具諸不善。如此愚人以惡業故。應墮惡道經歷多劫受苦無窮。……具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於念念中。除八十億劫生死之罪。」
持咒：《大悲心陀羅尼經》中說「若諸眾生侵損常住飲食財物，干佛出世不通懺悔，縱懺亦不除滅，今誦大悲神咒即得除滅。若侵損食用常住飲食財物，要對十方師懺謝然始除滅，今誦大悲陀羅尼時，十方師即來為作證明，一切罪障悉皆消滅。一切十惡、五逆，謗人、謗法，破齋、破戒、破塔、壞寺，偷僧祗物、污凈梵行，如是等一切惡業重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於咒生疑者，乃至小罪輕業亦不得滅，何況重罪。雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。」持《往生咒》之功德，非但能生凈土，亦能滅重罪：「於佛像前胡跪合掌，日夜六時各誦三七遍，即滅四重、五逆，十惡、謗方等罪，悉得滅除。」
由於中國的祖師大德所編的懺儀，大都將印度的三種懺融合在一起，它既可總懺各種罪業，而又能究竟罪源，所以非常方便。由於太方便了，後世之人也不注重、更不會去探討原來祖師制懺的本意，禮拜時根本不全神貫注，只是依懺本文字從頭至尾念誦一遍，禮佛幾拜，便算了事。逐漸走向形式化，從而失去它本有之懺悔真義。
有些地方，可能念誦得太熟了，只是像唱戲一般的演一遍，根本不假思索，如此作能消罪業嗎？懺儀中的觀想早給去掉了，沒有了觀想還算是修止觀嗎？
更有甚者是把誦經、拜懺演變成了「經懺佛事」，有些地方明碼標價，這也太商品化了，這就更不可與祖師制懺目的同日而語了。
真要懺悔罪障，修懺者必須有發自慚恥與懼怕遭受苦報而有誠心之外，對所從事的懺悔方法，必須具足信心，要絕對相信它可以滅除本身的罪業。能有此心，又有何罪不可消滅呢？因為罪業依附於妄心的執著而有，一旦心中沒有妄執，再重的罪業也消除了。所以我們再禮懺時就要理解剛才所說的道理，佛經所言不虛，我們只有至誠懇切地禮佛、念佛、誦經、持咒，就能滅除最重的罪。
最後還須告訴大家的，就是經過如法懺悔後，罪一定能滅，但已懺悔之罪業，絕對不能重犯！為此，發心修證佛法的四眾弟子，還要「善待懺悔」。
佛教認為眾生，包括人在內，都是依自己之業力而流轉生死。佛教信徒要修行證果，必須持戒清凈，如不慎而有所違犯，則須勤加懺悔，方可使染污的「三業」恢復清凈。因而信仰佛教的人，慎守戒律如履薄冰，雖犯小罪亦當懺悔。
懺悔是改過自新的無上良葯，是佛教最慈悲的一面。有了懺悔，才能使犯錯誤者有改過的機會，免久沉罪惡的深淵。
懺悔必須有慚愧心和知恥心，如能有此心，不管你造了大大小小的罪，不管輕重都可以依佛教的取相懺、無生懺得以懺除。但必須注意的是不要以為可以懺悔，就不在乎作惡破戒，絕不能以為什麼罪都可以懺悔，犯了戒以後再去懺悔就好了。這就大錯特錯了，因為明知那種行為是不對的，卻一再去作，便是無慚無愧的人，無慚無愧就乖離了懺悔的本意，這樣的人做作法懺、取相懺和無生懺時，一定不會有真心實意，其罪業也就不能懺除了。
所以，作為一個佛教信徒，一定要小心謹慎，最好不要犯錯，如無意中犯了錯誤或破了戒，必須立刻發露懺悔；如果自恃懺悔可滅罪，便不在乎犯戒造業一錯再錯，那到業報臨頭時就後悔莫及了。
《優婆塞戒經》中說：「業四種：一者現報；二者生報；三者後報；四者無報。業有四種：一者時定果報不定；二者報定時不必定；三者時定果報亦定；四者時果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心、智慧、因緣力故；惡果定者，亦可轉輕。何因緣故，名果報定？常作無悔故、心作故、立誓願故、作已歡喜故，是故是業得果報定。除之外，悉名不定。」
這段經文告訴我們，除了業報現前之外，不管過去造了什麼罪業，只要有真實懺悔之心，都可以轉變——重業可以輕受，輕業可以不受。所以，犯有過錯的人應好好地懺悔。對於知錯不再犯，具有慚愧心、知恥心，真心實意要消除業障、改過自新的人，不管他過去造了多大的惡業或犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等懺法，都可以滅除罪業，重獲清凈。
話再說回來，由於人的智商不一，理懺當然最好，但如未經事懺便直入理懺，除了上根利器之外，大多未能心安，所以必須經過依法懺悔之事懺。事懺是講究形式的，例如：發露先惡，請求寬恕，悔後不作，乃至禮佛、念佛、持咒、誦經、拜懺……等等，都有它一定的形式。造業結罪有它的事相，事懺懺悔也不離事相。如此，便符合了「從因緣而生，則可從因緣而滅」(見《三昧水懺》)。如此，不論用作法懺還是取相懺，不論是禮佛或拜懺，都能將剩餘的罪障消除。
惡業雖然是虛妄、是空的，但造作之後，總會令心不安，如果不消除它，必然會牽引我們，為所造的惡業付出代價，以補償欲傷害者的過失，這便是因果報應；不但要受惡報，它還會障蔽道業的進展，故懺悔對於修行者來說，十分必要！
所以，懺悔對於佛教徒來說，是在實際修行中必不可缺的功課。為什麼這樣說呢？因為人是很容易犯錯誤的，可以說人在一生之中，都不犯錯誤是沒有的。《慈悲三昧水懺法》中說：「人之居世，誰能無過？學人失念尚起煩惱，羅漢結習動身口業，豈況凡夫而當無過？但智者先覺，便能改悔，愚者覆藏，逐使滋蔓。」因為犯錯誤就是造業，造了惡業就障住了修行前進的道路。
因此，有許多同修都覺得自己業障深重，難解難消。據我與同道們——不管是出家師父，還是在家居士的長期接觸，他們總是覺得自己的業障很重，修行太難。看起來，業障又有心理和生理兩個方面：如有的人在平時覺得很好，心態也很平衡，但一到用功修行之時，或遇事對境之時，就會覺得有障礙現前，這是心理上的障礙；又有一些人覺得自己的身體老有病，經常那裡疼痛，這里不舒服，去看醫生，連名醫也看過了，還花了很多吃葯的錢，但還是沒有治好。這些就是業障，它既困擾了我們的日常生活，也障礙了修行的進度，有的甚至產生了修行的退心。
業障是什麼？所謂業障，就是我們學佛修行的障礙，使我們難以達到修行的目標。因此，我們想修行有所成就，就必須先消除業障。
究竟是什麼原因會使我們產生這許多業障，業障又怎樣去消除呢？我們要消除業障，必須先知道產生業障的原因，還必須懂得懺悔業障的正確方法。方法不當，事倍功半；方法正確，事半功倍。本文講天台圓頓止觀的修懺與構建和諧社會的關系，因為修懺關繫到佛教徒的懺悔業障，也是佛教徒修行的好方法。
業障重的原因不外乎「業重」與「福薄」，由於往昔所造惡業太多，今生緣熟，所以果報來臨，這是業重；也因為過去所造善業少、惡業多，故福德較少，即是福薄。而且這兩者是相互關聯的，在事相上我們要消除業障，必須培植福德，就是要多做有益於人類社會，乃至一切眾生的善事功德。
我們應做的善事之范圍非常大，故可稱之為「萬善」。佛弟子應作之善，有世間善及出世間善二大類。永明延壽禪師於《萬善同歸》中說世間善有：「種樹園林，造井廁橋樑，賓士坑塹，開通道路，造立船筏，於要道建造亭台，在路旁栽植花果，濟往來之疲乏，備人畜之所行；懷慚抱愧，常生慶幸之心，識分知恩，恆起報酬之想；敬養父母，承事尊賢。或稱揚彼德，開舉善之門。或讚歎其名，發薦賢之路。成人之美，助發勇心。喜他之榮，同興好事。削嫉妒之蠆刺，息忿恨之毒風。」
又說出世間善有：「常於三寶中，恭敬供養無疲厭；深信正法，勤行六度；讀誦大乘，行道禮拜；寶炬、蘇燈續命供佛；散華供養，以華獻佛；燒香塗香，懸幡塔廟，庄嚴佛事；稱揚佛德，讚歎大乘，勝報無邊，殊因最大。贊一偈有超劫成佛之功，頌一言獲舌相妙音之報；勸請諸佛，不般涅粲，悲濟含識；隨喜贊善，助他勝緣；晝夜六時常行三事：一禮十方佛，懺三世罪。二隨喜十方三世諸佛所行功德。三勸請諸佛初轉*輪，及久住世間。行此三事功德無量，轉近得佛；若作諸善，悉皆迴向；發大願者，萬行之因，能長慈悲不斷佛種，大事成辦所作克終；造新修故，立像圖真，興建伽藍，庄嚴福地；書寫大藏，啟發真詮；放人出家，紹隆佛種，開出離之道，施引接之門；成他大業，助發菩提，作增上之緣，為不請之友；飯僧設供，資備修行，開大施之門，建無遮之會；造經房禪室，或施華果園林，供給所須，助成道業；行道路、佛塔、僧房，除去磚石荊棘不凈，乃至看病浴僧，義井圊廁，扶危拯急，濟用備時；備辦香水，澡浴眾僧；瞻病施葯，飲食知足；受一日戒，或持八關齋；起四無量之心，攝物同己；成四安樂之行，利益有情；如此等等，不勝枚舉。此外如忘身為法，禁絕邪師，建正法幢，斷魔弱索，朗慧日於無明暗室，蔭慈雲於煩惱稠林，使信邪者趣三脫之門，俾執見者裂八倒之網；放生贖命，止殺興哀，可斷燒煮之殃，釋籠罩之縶，續壽量之海，成慧命之因，於世出世法皆大有裨益。」
簡言之我們應做的實事是：持戒、布施、供養三寶、弘法利生、扶貧救災、慈善助學等事。另外，在心理上要「懷慚抱愧，常生慶幸之心。識分知恩，恆起酬報之想」等。若能勤行以上之事，此即是不造惡業，多行善事功德。這不但可以培植本身的福德，也同時具有消除業障的功用。
如果佛教徒都能勤於懺悔，不犯或少犯錯誤，並照著永明延壽大師所說的萬善去做，不信佛的常人則只要做好世間善這一部分，那麼一個和諧的社會必然出現，故說佛教對構建和諧社會能做出大貢獻。
修懺之意義，上文已略有談及。修懺時如法運想，不乖行儀，當具足十法，「以理觀導於事儀，則一禮一旋，罪消塵劫；一燈一水，福等虛空。」故口說六根罪時，心存作法、取相、無生三種懺法，如是其罪可消，觀法堪進。如只口唱誦而心不在焉，罪何能消。故修懺者欲破障顯理，明心見性者，必須苦到懺悔而復本心源，究竟清凈。
修懺悔之法，當依《摩訶止觀》中「若欲懺悔二世重障，行四種三昧者，當識順流十心，明知過失；當運逆流十心，以為對治。此二十心，通為諸懺之本。」法智大師於《修懺要旨》中，亦說：「所謂逆順十心，通於迷悟兩派，故迷真造惡，則有十心逆涅槃流，順生死海。始從無始無明起愛起見，終至作一闡提撥因撥果，所以沉淪生死，無解脫期，今遇三寶勝緣，能生一念正信，先人後己，改往修來，故起十心逆生死流，順涅槃道，始則深信因果不忘，終則圓悟心性本寂，一一翻破上之十心。不明前之十心，則不識造罪之相，若非後之十心，則不知修懺之法。」
