漫談「般若」
華方田
《大智度論》卷一百曰：「般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師，法者即是般若波羅蜜。」般若作為諸佛之母，可以說是一切佛教經典的根本。不了解般若，就無從了解一切大乘經典。那麼，般若究竟是什麼呢？
般若是梵文的音譯，又譯作班若、波若、缽若、般賴若等；意譯為「智慧」、「妙智慧」等；全稱為「般若波羅蜜多」，意譯為「智度」、「明度」等，即通過智慧到達涅槃之彼岸。
要真正理解般若的概念，必須首先弄清楚般若與智慧之間的區別與聯繫。我們平常所說的智慧，如大哲學家、藝術家、科學家等，一般人都認為他們有非常的智慧，而以佛教眼光視之，只不過是一種世智辯聰。即使像現在飛速發展的科學技術、物質文明，也不過是世間有漏智所成有為之法，其終極目的不能令人明心見性，了生脫死，達到究竟安樂；並且其中還包含著產生人類極大煩惱和痛苦的成份。如諾貝爾發明炸葯，既可用在工礦及築路方面，也可被人用來相互殘殺。因此，世間所謂智慧，是邪正兼有、利害參半的，是染污的、非純善的、有限的知識。而佛教所說的般若是「真智妙慧」，是完全由真心中流露出來的自性中本具的一種無漏之智，它是真實的、純潔無染的、唯正無邪的，又是無窮無盡的。如果達到了般若的境界，不但能使自己斷惑證真，離苦得樂，而且能普度眾生，了脫生死苦海，同登安樂彼岸。因此，《大智度論》中說：「般若定實相，智慧淺薄，不可以稱。」又說：「般若者，一切智慧中最為第一，無上，無比，無等，更無有上。」
當然，般若與世俗的智慧還是緊密聯繫著的，離開世俗的智慧，般若就成了無源之水、無本之木了。因為般若就是從通常所說的智慧中產生出來的，正如《六祖壇經》中所說的：「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若絕，一念智即般若生。」由此可見般若在任何時間、任何空間都從未離開過世俗的智慧，也就是說智慧是花，般若是果，雖然不一定每朵花都能結出果實，但是任何果實卻都離不開花之根源。
佛教認為明白真理、認識事實，便可叫作智慧。通達有為之事相為智，通達無為之空理為慧；智有明照的功能，慧有鑒別的作用；智能明了諸法，慧能斷惑證真；智明外境，慧明自心。即能勘破世間諸有為法，內而自己四大色身，外而一切萬有，皆是幻象緣起，沒有實法實我，謂之智；覺悟心佛眾生三無差別之妙理，明了人人本具不生不滅的常住真心佛性，謂之慧。總之，所謂般若乃諸佛菩薩親證諸法實相的一種圓明本覺智，又是離開一切迷情妄相的一種清凈無分別智；也可以說是通達一切法，自性本空，而無所得的一種真空無相智。
(二)關於般若大義
般若思想的出現標誌著大乘佛教的完成，雖然在大乘經典的發展史上，般若經是大乘佛教最早期的經典，但它所含的內容和境界，正是大乘佛教最高度的智慧表現，也是佛教自產生以來，所欲表現的諸佛本質。佛教本來就是一個追求智慧的宗教，佛陀為尋求解脫，苦行六年，最後在菩提樹下獲得大徹大悟，為的就是求取一種最高的智慧，破除人生的無明黑暗。此一智慧的圓成，在印度便稱之為「般若」。般若是佛陀所證的境界的總稱，也是他所提出的一切思想的代名詞，我們可以稱之為諸佛之母，亦可稱之為諸佛之實際。它的具體內容就是諸法之實性，亦是所謂緣起性空之真諦。簡言之，就是實際，就是性空。
般若是諸佛之母，有般若而後有菩薩、有如來、有人天、有二乘。「無有毫末善，不從般若生」，一切功德善根皆依此緣此而產生成長。般若又是諸佛的眼睛，有了般若以後，施、戒、忍、勤、靜慮才能發揮作用，超越生死苦海，登安樂彼岸。此即所謂「攝萬行歸六度、攝六度歸般若」。相反，如果沒有般若的慧眼，一切佛法將都要變成世法，世法與佛法也就無從區別。所以《大智度論》說：「般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲。」般若是行，不行而行，行於諸法。無所得為方便，不行而行；是行有其所得，無得而得。因此，我們可以說，一切諸法，平等平等，非一非異，此般若彼亦般若；一般若、一切般若。但是，雖如上所說，「一切皆般若」，畢竟般若還有其最基本最主要的含義，即所謂般若大義，也就是「空」。下面我們從幾個方面理解般若空觀：
第一，緣生故空。緣起故性空，性空故緣起。諸法因緣而生，諸法因緣而滅。法不孤起，仗緣方生；緣不自成，助因而有。因緣和合，萬法乃生。諸法如果自有其性，則不應待緣，因為它因緣而起，所以是既無自體又無自相。非有而有，幻相不實；有即非有，當體即空。以此來觀察無常世間，則知生而無生，法性湛然；無生而生，業果儼然。若見緣性則脫緣縛，了知諸法性空而無我我所。如此則性情湛然清凈，智慧之光也就會顯現出來了。
第二，幻化不真故空。一切世間諸法都是因緣所生、幻化而有，內而身心，外而世界，都是如虛如幻，性空非實。如僧肇所言：「夫有由心生，心因有起，是非之域，妄想所存，故有無殊論，紛然交競者也。」(《注維摩詰經》)，《大正藏》卷38，372頁)所謂有和無都是心所產生的虛幻不真的概念。
「心者何也？惑相所生。」(同上書353頁)心是被假相迷惑的結果。「內有妄想，外有諸法，此二虛假終已無得。」(同上書377頁)內心之妄想，外界之萬物，最終都是虛空而一無所得。
第三，心空境空。色不自色，因心故色；心不自心，因色故心。三界虛幻，唯心所現，離開心就沒有所謂的六塵境界。一念心寂外境常虛，人法頓空諸緣自息，諸緣無縛本自解脫，六塵無性本自不生。心性無染寂滅常樂，性自清凈即是菩提。此所謂「心生一切法生，心滅一切法滅」。
一言以蔽之，般若即空，空即般若。空是其本，有是其末。空是勝義，有是世俗。是故經雲：「般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無邊波羅蜜多，是無量波羅蜜多。」
(三)關於般若的分類
就般若的性質而言，可以分為三個類別。
第一，實相般若。所謂「實相」即諸法如實之相，即所說的心行處滅，言語道斷， 無可表達，
無可取著的不可思議的境界。所以《法華經》說：「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。」何以理解？其意義有三：其一，實相無相。即實相是脫離一切虛妄之相的，既已脫離一切虛妄之相，則無一相可得，故曰無相。其二，實相無不相。意即實相具足恆河沙數功德之相，沒有例外，故曰無不相。其三，實相無相無不相。意即實相雖離相而本體不空，雖具足而自性本寂，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空；若言其有，妙有非有，若言其空，真空不空；離一切相，即一切法，故曰無相無不相。
第二，觀照般若。是實相理體上所起的一種智用。就是說信奉佛教的人們，當他們修觀時，心光內聚，觀照諸法，凡所有相，皆是虛妄，當體即空，由空妄相，而見實相。因為實相由觀照而證得，故稱之觀照般若。
第三，文字般若。諸佛從實相理體出發，假借文字語言，以開導一切有情眾生，使之覺悟，就是文字般若。離開文字，則實相無以顯現。進而言之，凡佛所說一切言教以及一切能表現意義，使人理解而啟發智慧的言語動作，都是文字般若。
總之，從聽聞言教或自學經典所開悟的智慧，叫文字般若。依照所覺悟的道理，實際去體驗修習，叫觀照般若。再隨著觀照功夫的深厚，一旦豁然徹悟，親見本來面目，叫實相般若。三者緊密聯繫，相得益彰。
佛教認為人生真正的幸福是心安，怎樣才能做到心安以求得真正的幸福呢？這就必然要求之於般若了。般若對人生最重要的意義就是解脫自在，提升境界。由於「萬法唯心造」，「心生世界生」，在生生不息的宇宙之中，人生的一切活動都須以智慧為向導，用於根塵而不迷於根塵，不為物宥，不為事累，以清凈之心行於萬物，心得自在解脫，行得圓通無礙，證得人空法空，有如真如。人生自在解脫就是心靈的自由，它所能達到的最高境界，就是畢竟空之無餘涅槃。
人生的自在解脫是對生死而言，因為眾生有生老病死的痛苦，所以必須正視此痛苦，解決此痛苦。眾生的生死煩惱根源於無明貪愛，有執有取，所以才有依戀痛苦。只有般若空觀才能斷此貪愛，不取不著，我空法空，最終超脫生死苦海，達到極樂凈土之彼岸。所以般若的妙用在於初斷煩惱，使人不受煩惱之苦，繼而以三乘空義，漸斷我人之煩惱習氣。因為雖然煩惱習氣不是煩惱，但是煩惱習氣是凡夫愚人作惡犯罪的種子，佛道之成就也因此而有損傷。因此，斷煩惱是愚者之勝境，斷煩惱習氣是智者之勝境；煩惱斷可由凡入聖，煩惱習氣斷就可真正達到佛的境界。是故斷絕煩惱就人生境界而言，只是自覺圓滿；斷絕煩惱習氣，則是自覺覺他之圓滿。而般若的妙用，即在此自覺覺他之境界也。
摘自《法音》1991年第12期
