佛法要義
佛教的立教基本，是接受了當時公認的輪回說與解脫說，從踏實的立場，破除婆羅門教幻想的神我說，建立在理智的基礎上的。佛法對輪回與解脫這些問題，給予一種理智的解答，這就是佛教中道的教說。我們可以用中道二字，簡別一般的宗教，顯出佛教的特色。
中道是以中正不偏的態度立場，深入人生為本的、事事物物的根本核心，窮究它的真相。佛法的中道不是固執一端的偏見，也不是世俗膚淺的認識，中道代表了佛法與世不同的理論與實踐。佛陀指出兩種中道：緣起中道與八正道中道。緣起中道指出一般人生活動的規律，八正道中道指示一種更好的、向上的實踐法則。
「如來離於二邊說中道，所謂此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，如是純大苦聚。」「此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，如是純大苦聚滅。」①[①《雜阿含》卷12。依中道而說的緣起，可以遣離二邊邪執，這是《雜阿含經》處處可見的。如卷12依緣起說不一不異，不常不斷。卷13依緣起說不來不去。卷7依緣起說不有不無。《中觀論》的八不中道，就是將《雜阿含》所說的加以總集。]
無明(avijja)是貪瞋痴等煩惱的惑，行是造作諸業的業，這無明與行是過去二因。識是業識投胎的苦，名色是但有胎形六根未具的苦，六入是長成眼等六根人形的苦，觸是出胎與外境接觸的苦，受是與外境接觸、生苦樂感受的苦，這識、名色、六入、觸、受是現在五果。愛是對境生愛欲的惑，取是追求造作的惑，有是成業因能招未來果報的業，這愛、取、有是現在三因。生是再受未來五蘊身的苦，老死是未來之身又漸老而死的苦，這生、老是未來二果。這十二支因緣，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。
「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」是緣起法的原則。無明緣行，無明滅則行滅等十二因緣的生死流轉與還滅，是緣起法的內容。這是世間一切事物發生、存在、消滅、生滅有無的理由。
佛陀指出，人生的痛苦不是憑空而來的無因，不是上帝梵天所造的邪因，是有其因緣的。一切是因果關系的存在：因生起、果就生起，因存在、果就存在，一切生起與存在，全由因緣來決定，所以說：「此(因)有故彼(果)有，此(因)生故彼(果)生」，這是緣起的流轉律，說明人生現象、生死流轉的所以如此。
逆轉過來說，依緣起的理則，要解除人生的痛苦，必須從原因給予解除，所以「此(因)無故彼(果)無，此(因)滅故彼(果)滅。」有因必有果，有了邪謬的思想，必然發生錯誤的行為，也必然引起不良痛苦的後果。因無，果就無，糾正了邪謬的思想、停止了錯誤的行為之後，痛苦的後果當然可以消滅。
事物是因緣而生，因緣又是必然要離散的。因緣而有的事物，也必然要隨因緣而無、隨因緣而滅。凡生必滅，凡有必無，事事物物的生與有，本身就蘊蓄著一種趨於滅無的必然性。如同海浪的波涌必會消失一樣，當「此有彼有，此生彼生」的時候，立刻要透視到「此無彼無，此滅彼滅」的必然性。因此，人生的痛苦，在緣起的法則下，不但有解脫的可能性，而且解脫之道，不在因果法則之外。生者必有死，崇高必墮落，這是世間因果的必然法則，這是緣起的還滅律。
緣起中道，說明了流轉與還滅的必然定律，從緣起的、世俗諦的生滅非實中，說明第一義空。一切法都是因緣和合的假名，這是世俗的俗諦(sammuti-sacca)，是凡夫所見的世間真相。聖弟子就在這因緣和合緣起的世俗法中，體觀空寂，離有法與非法二邊之見，證得第一義諦，即聖者所見的、真實理性的、離言法性的勝義諦(paramatta-sacca)。「諸佛說空法，為離諸見故……如實正觀世間集者，不起世間無見。如實正觀世間滅者，不起世間有見。如來離於二邊說中道，所謂此有故彼有，此生故彼生……。」①[①《雜阿含》卷12。]
世間依於二見，墮落於有邊與無邊。佛說中道的緣起法，不落二邊。一般人見到法，就生起有見，見到法滅，就生起無見。例如，一般世間人見到一朵花，就以為實有此花體，見到花謝落，就以為什麼都沒了。見到小孩從母胎出生，以為實有這個有情的自體，見到人死了，又以為什麼都沒有了，世間一般的人總是如此實有實無的倒見。
佛陀既不教導常見，也不教導斷見，而是教導屬於中道的緣起正見。常見斷見都認為有一個自我存在，這是佛教所不能接受的。常見認為生命或萬物可以永恆存在，人死後仍有一個一貫永恆的自我本質、或叫靈魂的存在。而佛卻認為一切事物都是生滅無常，導致事物生滅無常不斷變化的就是因緣條件。萬事萬物都是因(hetu)緣(paccaya)條件和合具足就生起(uppada)，因緣條件不具足就消滅(vaya)。有因則有果，無因則無果，世間萬法都是因果緣起，都是無常、苦、無我的，根本無法找到任何持續i生的本質或永恆的事物。斷見認為人死了就一了百了，而佛教對業力的闡述，充分證明死並非滅絕，生不是永恆，靈魂的復生也不是神靈轉世，而是「識」重新開始的重生，沒有神、我、大梵、上帝、阿拉、創世者。
學佛的人，了達一切法(萬事萬物)本是空、無我。佛法並不否認一切現象有生有滅，一切現象確是有因有果、有體用而現起還滅現象的，但卻沒有獨存的、實在的常住體，僅僅是如幻的生滅而已。若能把握這一點，就能不落有無而正處中道了。
緣起即性空，性空而能緣起，這是般若無分別慧、無所得智的中道義。緣起法的歸於滅，說它是空，不是因緣離散才是滅、才是空，當諸法生起存在時，由於了無自性可得，所以是空的、是寂滅的。生滅無常即是空無我的，空無我即是不生不滅的，不生不滅即是生滅無常的。這樣，緣起的本性空——無我，就是貫徹無常、苦、無我、寂靜的三法印了。
判斷佛法是否究竟，以三法印來衡量。依此三法印(ti-lakkhana)來證實是否究竟正確的佛法，所以稱為法印：①諸行無常(anicca)是說世間一切，只是不斷生滅與延續的過程，沒有不變的事物；②諸法無我(anatta)是說世間一切，只是種種關系條件和合的現象，沒有獨存的個體；③涅槃寂靜是說世間一切的差別與動亂現象，當下是平等的、和諧的寂靜。符合這三原則，便是佛的正法。
八正道也是緣起法。它說明了實修解脫行的人所應採取的不苦不樂的中道行。佛陀時代，當時的外道有的窮奢極欲，以縱情享樂為人生的意義，有的專修無意義的苦行，自討苦吃，於解脫毫無益處。佛陀針對這苦樂二邊不正的行為，開示八正道的中道。將人的言語、動作、感情、意志、生活方式，一切的一切都納於正軌，一切的一切都求其持中不偏、正當合理。
由於法法是從緣而起，法法是自性空，八正道的行為，當然也不例外。修行也還是因緣和合而成的，修行的人從發心到得果，不是單靠一法可以奏功，而是法法互相資助、互為因緣的。修行的方法由眾緣所成，也當然是本性空寂的。所以佛在《筏喻經》說：「法尚應舍，何況非法。」①[①巴利文《中部》第1品第22經。]法是合理的道德行為，非法是不道德的行為。在中道的修行過程中，最初應該用合理的行為(法)去改善不道德的行為(非法)。然而，道德善法也還是因緣所生法，也還是自性空寂的，假若取相執實，以為有善法可得，就與性空不能相應，就不能悟證實相空性而獲解脫。「比丘們！我所說的法好像木筏，是用來濟渡的，不是為了負荷。不要因為它幫助渡河而一直將木筏負於背上或頂在頭上。我的教誡是用來度人，使人得到安全和平、快樂寧靜的涅槃，不是為了滿足求知的好奇。應當明白好的東西(法)尚應捨棄，何況不好的東西(非法)呢。」②[②同上。]佛陀清楚說明了對任何事，無論好事壞事，苦事樂事都不應執著(upadana)，若有執著，就必須放棄(patinssagga)的道理。
八正道的中道行，以道德的實行，滿足了人類的宗教要求，把它放在緣起性空的理性指導下，圓滿正確而經得起一切思想的考驗，這智信合一的中道就是釋尊教法的特質所在。
總之，緣起性空的中道，遣離了斷常、有無二邊邪見，遣離了一切錯誤的思想。八正道的中道行，離苦樂二邊而不取相執著。這兩大中道法，是相輔相成而圓滿無缺的，若是只知緣起性的種種，而不能付諸身心的實際修證體悟，就不能滿足人類沖破煩惱束縛、要求徹底自由的宗教情緒，也就抹煞了佛教的宗教意義。
