佛法要義
結語
人的心終日為色聲貨利、名聞權位而向外馳求、貪求，雖終日追求，終日不得滿足，內心永遠得不到安樂。人心是無法由外境的一切得到滿足的，茫茫的人生大海，若是漫無方向的亂闖，是一件極其危險而可惜的事。佛法就是說明人生從何處來，死後何處去，現實的人生又該怎樣度過，才能獲得內心的安詳安樂，才能安登光明的彼岸。依佛陀開示，人生世間是緣起的，人生世間是無限復雜的因果關系。緣起有自他前後延續的關系，展轉又互為因果。緣起世間、緣起人生就是這樣能動被動、自他關系的網路。
我們的生命生滅無常、不斷變化，後後不同前前、延續不斷、永遠相續。人生從孩童到老年，無時無刻不在演變中，今晚睡覺明早起來，一期舊的生命結束，新的一期生命又接著而來，並不是死了就完了。年青不努力、不學一技之長、不勤勉工作，年紀大時，生活就成問題。把這簡單原理推廣起來，要想後生比今生更好、更聰明、更幸福，今生就得好好做人。說明生滅無常、相續不斷、共依共存的佛法，可以使我們往向上向善的目標努力。由於人生社會絕不能單獨存在，必須互相扶持，展轉依恃，所以必須培養互助互愛的美德，獲得自他和樂共存，於是佛法修行的主要內容，就是自利利他。不但要自凈其心，自了生死，更要重於利他，在一切時處，每件事、每句話中，以利他為前提，如同剷除雜草，不但要連根拔除，更要培植一些有用的花草，供人欣賞。修學佛法要依戒定慧三學，定慧雙修，福慧增長。
學佛不但要做一個好人，還要具有一種崇高的目標——成佛，縱使一生不能成辦，只要精進努力，將來總要完成。
佛法說五乘，人天乘是佛法的基礎，不是佛法的重心，因為做一個好人是本分之事，即使生天也不希奇，雖然天國比人間快樂得多，但仍在三界之內，天福享盡終必墮落，仍有生死輪回(samsara)之苦。佛法人生的真義，是教人在人生中，學聲聞緣覺的出世，學菩薩成佛的自利利他，入世與出世無礙。學菩薩行趨向佛道，是不離人、天、聲聞的功德而漸漸展轉向上的，這雖然要經悠久的時間和廣大無邊功德的累積，然而有此高尚的目標在前，就可助長人在一生中，欲樂精進、向上向善，至少不致於意志消沉而墮落，如此的人生便充滿意義了。
人身(manussatta)人生是善業所得，現生行為的善惡，成為未來升沉六道的樞紐。六道是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼(peta)、地獄。可惜一般人誤解佛法，所以僅有人生是苦的嘆惜，少有人身人生難得的慶幸。人生不但有意義，不但能發現意義，而且能實現常樂我凈、涅槃寂靜、即人生而直達佛道，人身人生是何等的難得！
尋求自我解脫之道，不是靠外來力量。人類只要肯努力，就能獲得無上的智慧，都可以和佛陀一樣達到佛陀的境界。佛陀只是一位指示道路的老師，指導信徒走向他們各自解脫的道路，如同醫生診斷病情，開出葯方，而病人必須自己去試用葯方。人要為自己的行為負責，遭受苦果或享受樂果、為善作惡都是自己的事。
「為法而努力的人，專心於道，肯定會成就菩提，證得阿羅漢果。」①[①《中部》第22經。]理解四聖諦無需盲目的信仰，世俗的人可以自身經歷苦諦、集諦，證得果位的聖者，可以體驗滅諦、道諦。
強制信仰、宗教迫害、宗教狂熱與佛教毫無關系。佛教兩千五百多年的和平發展中，沒有因佛教名義而流過一滴血。佛教的教義充滿慈悲智慧，提倡秩序自律，尊重彼此，互相關愛。佛陀對人類乃至一切眾生都施予忍辱和悲憫。在已知的人類歷史中，佛陀曾努力消除奴隸制度、種姓制度，男女、僧俗、貴族、平民、貧富、貴賤、知識分子、文盲、農民、漁夫、妓女、武士、拾荒者、婆羅門都一律平等自由地被接受加入僧團，給予均等機會，提升了人的尊嚴。佛陀寬廣的胸懷和雅量，吸收了各種姓的婦女出家，在歷史上，第一次建立了比丘尼僧團。①[①《長老尼偈》巴利聖典協會翻譯叢書之一，c.a.f rhys.davis譯。]
在佛教里，相信個人的意識創造了自己的業力，並為他個人的行為負責，解脫要靠自己。苦的解脫，必須靠自己身口意的行為。「我已向你們指出解脫的方法——法，真理要自己來證悟」②[②《中部》第38經。]，「自己是你們自己的歸依處」③[③《法句經》第160偈。]，「你們自己應當精進，如來只能指示你們道路。」④[④《法句經》第276偈。]在三十七道品(bodhakkhiya-dhamma)中，精進(viriya)就出現九次。「阿難陀，於此世間應精進、善思、警醒、棄貪、恆常正念身、受、心、法」⑤[⑤《中部》第1品。]，「以自己為島嶼，以自己為歸依(attadipa vihatatha atta-patisarana)，以法為島嶼，以法為歸依，不外求依止(dhammadipa viharatha，dhamma patisarana,nanna patisarana)。」①[①《涅槃經》第14章。]
佛教徒絕對自由地實踐自己的自由、開發知識乃至自證佛果，因為每一個人都是未來的佛陀。佛教徒很自然地把佛陀所說引述為權威，但佛陀本人卻放棄了一切權威。佛陀告訴真理的追求者，不要僅僅以他人的權威而接受一切，而要運用自己的理解能力，自我判斷事情的正確或錯誤。
佛法認為宇宙間的一切是由各人自己造成的，是自作自受、共作共受的業感定律。相信佛法的業感緣起，就能相信世界穢凈、個人成敗、一切的一切都是以前與現今業力所召感，就不會怨天尤人。業力既是可以改進，就會從現在開始向上向善，前途自然充滿無限光明。學佛者明了這一道理，就會在日常生活的起心動念中，儘力清凈自己。
佛法的宗旨是度一切苦厄，佛陀弘揚佛法的目的，只是為了人類(眾生)的憂苦困厄，所以學佛者不但自己要求解脫，也要自利利他，解救他人度一切苦厄，去除一切憂苦。
1．欲諍：內心有貪愛、貪慾的煩惱作祟，所以不斷引起紛諍不和樂而痛苦，經濟物質享受的欲愛、男女間的欲愛、家族繁榮的欲愛……，都是欲愛。「隨其技術以存自活，或作田業……或奉王事，作如是業，求圖錢財，若不得者，便生憂苦愁凄懊惱。……若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏……亡失者，便生憂苦愁凄懊惱。以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子兄弟、親族之間展轉共諍……。以欲為本故，王王共諍，民民共諍，國國共諍。彼因共相諍故，以種種器杖轉向加害，或以手投石擲，或以杖打刀斫。」①[①《中阿含·苦陰經》。]這是一幅活生生的、以物慾為主的鬥爭圖。
為了各種欲愛，人類陷於無邊痛苦之中，慾壑難填，享受與佔有是愈多愈精美愈好，雖然用不了那麼多，也還是想要佔有，總是不斷求取自我欲愛的滿足。
2．見諍：是以自己不完全正確的見解理論，執為是最正確的執見，希望別人接受。只有我的意見、我的思想、我的做法才是對的好的、可以存在的，其它都是錯的、壞的、不應存在，這就是惡劣的見諍。這就如同盲人摸象的故事：有幾個盲人，從來沒見過大象，象師牽著大象讓他們摸摸象的身體，大家都說：「知道了，原來象是這樣的。」有的說：「象如一根棒子」，原來他摸到象的鼻子。另一位說：「象如畚箕」，他摸到象的耳朵。又一位說：「象如牆壁」，他摸到象的身體。還一位說：「象如掃帚」，他摸到象的尾巴。瞎子們都以自己所接觸到的、認為象就是自己知道的那樣，不知道自己是「以偏概全」產生了錯誤的論斷。這種堅持己見，容易演成意見斗諍，加深人類的苦痛。
3．慢：是貢高我慢、固執己見、不肯心悅誠服_、不肯虛心承教，縱然明知自己不行、什麼都不如人，也不肯認輸，還要藐視對方，這就是卑慢。
4．痴：是不明事理的蒙昧錯亂，其中最根本的是不明無我。若是不能正覺緣起、無常、無我的人生，而直覺有我，就是我痴。欲與見的執著已經問題多多，加上慢心的推波助瀾，物質與思想的斗諍問題就更形嚴重。我痴是我慢、我見、我愛的根源，也是見諍、欲諍的根源，這樣的人生，當然不離憂苦。
生死輪回中的凡夫，無法斷盡世間煩惱，只有佛法可以救濟世間苦厄，方法有四：
1．對治物慾的愛諍：
①少欲淡泊：不縱心逐物，一切隨緣知足，遇到什麼就什麼，得多少就多少，隨緣而安。
②正命：是正當的經濟生活。貪污舞弊、大斗小秤、巧取豪奪、吞沒寄存等等都是邪命，都是不依法而獲得財物。學佛者依法修學，過著合法的經濟生活，守法知足而無諍，就可減少苦憂。
④施與戒：孝養父母、事奉尊長、供養三寶、對貧窮、鰥寡、孤獨、殘障者的慈善福利事業都是布施。布施者養成損己利人的品格，不會對物慾有過分的追求。戒的基本是五戒，五戒中的不與取(戒盜)就是針對物慾的非法取得而設。
2．對治偏執的見諍：
對治偏執，佛陀一貫採用緣起法，緣起即中道，中道即不落於兩端的偏見。佛在世時，當時的外道有種種偏執：或執為常，認為生命常住不變，或執為斷，認為生命一滅永滅，不再受生。佛法離此二邊說「此有故彼有，此生故彼生……」的緣起中道，惟有依緣起的正見，才不致落入二邊，而從種種偏見中脫出。
為緣能起的人生宇宙，任何一種現象的生起，絕非獨立孤立、突然而生的，而是依種種關系條件、主因助緣的和合、循著必然的法則而生起消滅，沒有單一因。就以「看見」這個現象為例，它是有種種因緣的：①有能見的眼根(視覺神經)；②有所見的對象(境)有分別的心識；③以上的根境識三者有賴觸來綜合相關的活動，才能引起心理作用有注意力(作意)，否則就心不在焉、視而不見；④有光線、空間等其它因緣。可見並不是有眼就能見，有心就可見。佛陀始終以緣起來說明中道，若能從緣起的觀點來了解現象，就不會偏於一邊了。佛說的緣起觀是就事論事，依緣起掃蕩一切偏見，依緣起顯示中道。
3．對治慢：
人人都有慢心，總是直覺自己應該超勝別人。人的慢心在受到欺侮或誹謗時，最難控制。其實，優勝只是某一階段的情況，沒有永久性，只是種種因緣所造成，佛法以平等來對治「慢」病。人類的智能職業盡管不同，然而人類的本質是平等的，是以道德不道德的行為來決定人的高貴或低賤的，眾生應具真正的慈忍，對眾生的苦痛快樂要給予慈悲關心，有平等觀，有慈忍心，就可以降伏傲慢。
3．對治愚痴：
偏見由愚痴而生，若要舍離愚痴就要有正確的知見(智慧)。正見有二：
①世間正見：是知凡知聖，知善知惡，明辨善惡，知因知果，離惡行善，確信依正法切實修行就可以脫離生死而成出世間的聖人(佛菩薩、辟支佛、阿羅漢)。有世間正見是世間的善人，然而，世間的賢聖雖能善化人間，減少社會的罪惡，解除人類的一些憂苦，終究還不能解脫生死的束縛，所以還需出世間(勝出、超勝世間)的正見。
②出世間正見：是從緣起法則中，理解個人、社會以及世間一切萬事萬物的實相，理解世間一切都是相互關系、不停變化的存在。是從無限復雜的人生中，確知自己是前後延續、自他依存、因緣和合而有，沒有實性、沒有一個真實的自我可得，世間萬有的存在都是如此。
緣起法是無恆無定的無常性，無常的必然是無我的(無主宰性)。知道無我，就不會以自我為中心，就會尊重別人而與人和諧共處。無我正見能治眾生無始以來的病根——以自我為中心的錯見，因而不固執己見，不會因私我、我家、我族、我國而引起人間的無邊痛苦。
總之，佛法的正確性就是將現實人間的一切憂苦問題，歸結到我們自己。現實人間惟有人類能毀滅人類自己，也惟有人類能救濟人類自己。真要拯救世界的擾亂，救濟人類的憂苦，惟有信仰佛法，將佛法的精神義理應用到自己的身心、應用到家庭社會，大家共同發菩提心，行菩薩道，實踐佛法，發揚佛法。
真正的佛弟子了解佛陀、了解佛教，不能單單在相好圓滿、出家成佛、說法入滅的形跡上建立信仰，還必須把握佛陀這位人間導師在真理自由的追求體悟，這樣才能使自己在理智信仰的生命中，奠定堅強的信念。
佛陀之所以為佛陀，在於佛陀的體性與生命。「見緣起便見法，見法便見緣起」①[①《中阿含》卷7，《中部》第28經。]，這是佛陀的法身。苦行沙門瞿曇所以被人稱為佛陀，是因為他體悟了人生的真諦——緣起正法：因為因緣關系的和合而現起，因為因緣關系的分離而轉化。佛陀在定慧的實踐中，觀緣起的如幻而證悟緣起的寂滅，甚深微妙法，從緣起的悟人而顯現出來，具有這樣的正覺內容才稱為佛，這是佛教教義的核心。如果我們也能悟解這緣起的寂滅性，就能正確窺見佛陀之所以為佛陀。
佛弟子能在聽聞思惟中，獲得緣起的正見就是信解見佛。能在定慧的實踐中，通達緣起法的正見就是證悟見佛。釋尊在世時，有一次廣大的集會，大家都去見佛，弟子須菩提在山邊考慮是否也去見佛。他思惟：佛說見緣起即見佛，我何不內觀緣起？於是他趺跏而坐，觀察一切法從緣而生、無常演變，他從無常的觀照中通達苦、無我的法性空寂，契入不生不滅的寂滅聖境。釋尊對一個最先見佛的弟子說：「須菩提先見我身」。緣起性空、性空緣起是佛陀的法身，佛法的精華在此。
使我們生死輪回、頭出頭沒、不得自在的最根本系縛就是欲諍、見諍、慢疑痴，這些染著如膠水黏物，如磁石吸鐵，使我們的內心生起顛倒慾望，發展為貪瞋痴煩惱形成系縛，由此造業更系縛到未來。
佛教的信仰讓人看清苦的根源，讓人明了生命的無常、苦、無我，讓人了解世間一切是緣起的和合相續，世間的一切是互相依存、彼此平等。學佛者了解生命的真相後，就會更加註意自己的身語意三行，透過身語意的行為利益自己、利益他人，經由實踐戒定慧的八正道，將負面行為轉化成正面行為，獲得精神與心靈的力量，凈化思想、發展心識、從而改變人生。
解脫是解粘釋縛，以緣起、三法印的般若智慧勘破無明妄執，便能不起貪愛染著而無憂無怖，「人從愛欲生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂何怖。」①[①《佛說四十二章經》。]離無明是理智的，是慧解脫。離貪愛，是情意的，是心(定)解脫，必須這兩方面都得到了離系解脫才是真解脫。佛法的解脫是廓清無明的迷謬、貪愛的戀著，所以必須是定慧齊修、定慧均修的俱解脫，才契合解脫的理想。
聲聞聖者解脫後，在立身處世上，表現嚴謹拔俗的風格，純潔超脫，越脫一切，少事少業少希望，簡朴恬淡自足，淡泊近於孤獨，視金錢如毒蛇，外表像是貪乏清苦，內心卻充實無比。
大乘聖者解脫後，和而不流，內心純凈超脫，更能熱忱勇於為法為人，更能供養三寶，濟施貧困，心胸廣大，氣象萬千，不嫌功德多。不但自己富餘豐足，也希望別人如此，而且於人於物從不嫌棄，也不厭倦。不像凡夫所求無厭，都是為了自己，大乘菩薩所求是為了一切眾生。菩薩難行能行，難忍能忍，在寧靜恬淡的心境中，勝過一切。利(labha)衰(alabha)、苦(dukkha)樂(sukha)、稱(pasamsa)譏(ninda)、毀(ayasa)譽(yasa)的八風，對解脫的聖者是不動於心的。
佛入涅槃時，煩惱未斷的佛弟子痛哭流涕，煩惱已斷盡的解脫弟子，只有世相無常的感覺，默然而已。中國的莊子，妻死鼓盆而歌，那或許是內心矛盾痛苦的無法舒泄，若能真正的解脫，固然不必哭，也不必鼓盆而歌。
煩惱與習氣完全銷盡，才能到達究竟圓滿的解脫境地——佛地。佛陀時代的弟子阿那律時常罵人，大迦葉聞歌起舞，他們雖有智慧破除了煩惱，然而身心難免仍然遺剩過去煩惱的習(慣)性，都不算究竟圓滿的解脫。
完全破除無明、貪愛、習氣、染著而自心作主，寧靜地契入真理之中，便是離系縛、得解脫，那時所得的解脫法樂，如釋重負，渾身輕快。這是身心的輕安自在，離系之樂惟有親身才能體會。我們所認識的世間的一切，都只是抽象幻相的意境，所寫所說的語言文字都只是假設的符號，不能表達事物的實相。若要真實體悟一切法的本性，就一定要遠離這些相，離語言相，離文字相，離心緣相。
解脫的聖者，於所悟不忘失。解脫的聖者不憂不悔，已作的不起追悔，未來的不生憂慮，只是行所當行，受所當受，真正的心安理得。解脫的聖者不是未證前的睡不安枕，食不知味，而是飢來吃飯困來眠，吃也吃得，睡也睡得。解脫的聖者由於真性的真知灼見，由於內心流露的絕對自信、無疑無惑，所以不再為他人的舌頭所轉，不再為外境動搖。解脫聖者的心境——法樂，不是一般的喜樂，而是離喜離樂，於平等舍(sankharupekkha)中湧出的妙樂(ananda)。
