華嚴宗因奉《華嚴經》為主要經典而得名。其實際創始人法藏曾被武則天賜號「賢首」，後人稱法藏為「賢首大師」，故又稱「賢首宗」。該宗主要發揮「法界緣起」的旨趣，主要理論觀點有：法界緣起、四法界說、六相圓融、十玄無礙、五教十宗等。
「法界緣起」是華嚴宗用來解釋宇宙發生和人生現象的基本理論。「法界」有兩義：一是指真如、實相、如來藏自性清凈心，即諸法之根源，真理本身；二是指包括真如在內一切法的分類，華嚴宗所說的法界主要指第一層意思。所謂法界緣起，是說世間和出世間的一切法，都是如來藏自性清凈心在一定條件下的生起，離開一心，就沒有任何法存在。由一心產生的所有現象，處於多重普遍聯系之中，彼此既相互區別，又相互影響，從任何一種現象之中，都能見其自身、其餘一切現象及緣起全體在過去、現在、未來所有時間中的任何一種相狀及其之間的每一種關系，也就是「互即互入」，「圓融無礙」，「一即一切，一切即」。
為了進一步說明法界的圓融無礙，華嚴宗還建立了四法界說和一真法界。四法界，指的是事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。世間萬法差別之相，各有其不同，不能混淆，名事法界；真如平等的理體，為萬法所依，名理法界；真如能生萬法，故萬法即真如，理體事相，互融互具，無礙通達，理即事，事即理，名理事無礙法界；諸法互攝，重重無盡，不相妨礙，一多相即，大小互容，舉一全收，具足相應，名事事無礙法界。其中以事事無礙法界最能體現華嚴宗法界緣起說的獨到義理。在四法界的基礎上，華嚴宗又提出了「一真法界」這一最高范疇。「一真法界」，用澄觀的話來講就是「未明理事，不說空有，直指本覺靈源」(《圓覺經大疏》)。這樣的一真法界，與《大乘起信論》所說的「一心」大體相當，理、事二法界相當於一心之「二門」。宗密認為，一真法界具有「緣起」和「性起」兩種功能。「緣起」側重於從宇宙論方面討論萬物如何生起，法界具有緣起萬法的功能，沒有一法不由一真法界生起。「性起」即「稱性而起」，側重於從本體論角度說明法界與萬法的體用關系，法界為萬法的本體，稱性而起萬法，卻不礙自性空寂。性起萬法意味著，在真性之外，別無一法真實存在，因而佛與眾生融通，凈土與穢土交涉，充分體現了華嚴宗哲學的圓融特色。
「六相圓融」說主要是從六個方面來說明緣起的各種現象之間的圓融關系。所謂「六相」，指總相、別相、同相、異相、成相、壞相。六相之說本源自於地論師，相傳世親在撰作《十地經論》時，曾發現《華嚴經》的「十句式」有一個特點，即其中的第一句為總括，後面九旬是對第一句的分釋，因此，為說明十句的關系，世親引入了「六相」的模式，即以第一句為總相、為同相、為成相，以後九句為從第一句分出來的別相、異相與壞相。華嚴宗自智儼始說六相圓融，法藏則承智儼的思路，對此作了多方引申，認為六相之間的圓融無礙乃緣起諸法的本來形態。在《華嚴金師子章》中，法藏以金獅子為喻，說明六相之間的關系。獅子是總相；眼、耳、鼻、舌、身五根差別是別相；五根同一緣起，相依相待，形成獅子，是同相；五根差別不同，不相混亂，是異相；五根和合而稱獅子，是成相；五根各自不失其本相，各住自位，是壞相。獅子既是總相，又是同相、稱相，五根是別相，又是異相、壞相。法藏認為，從法界緣起的角度看，獅子與五根之間的關系是相即相人，圓融無礙，不可分離的有機整體，所以名之為「六相圓融」。用哲學的語言來說，六相談的是事物的全體與部分、同一性與差別性的問題，但法藏所做的則是宗教式的解讀，既表達了對事物個體性和差異性的認識，又把立足點放在取消個體性和調和差異性上面，其目的在於論證一真法界(真如本體)的絕對性，強調宇宙本質的「唯一真理平等」(《華嚴發菩提心章》)，這是華嚴學說的最後歸宿。
「十玄無礙」，又叫做「十玄緣起」，是華嚴宗法界緣起理論的又一重要內容。如果說六相圓融涉及的是緣起事法中的具體關系，那麼十玄無礙則是六相圓融的展開，並將其進一步拓展到整個大幹世界的結果。十玄說有智儼「古十玄」和法藏「新十玄」的區分，二者只是立說略有不同。以下略說新十玄各門：1．同時具足相應門，一切現象同時相應，時間上無先後之別；2．廣狹自在無礙門，一切現象同處相應，空間上無廣狹之對立；3．一多相容不同門，多中有一，多即一，一中含多，一即多，相即相人；4．諸法相即自在門，一切事物相即無礙，平等一體，相互攝入；5．隱密顯了俱成門，緣起法中本體與現象，隱顯兩種狀態相即相人，同時成立；6．微細相容安立門，一切事物，乃至極其細微的事物，也能包容其他一切，攝盡全部世界；7．因陀羅網法界門，森羅萬象一一互相顯發，重重無盡，如因陀羅網(帝釋天宮殿中寶珠之網)；8．託事顯法生解門，深妙之理可托卑近之事法加以彰顯，所託之事與所顯之理無二無別；9．十世隔法異成門，過去、未來、現在之三世一一各有過現未三世，合為九世，此九世亦唯攝入一念，合九世與一念為十世，而此十世雖有時間的間隔，但彼此相即相人，先後長短同時具足顯現，時與法不相離；10．主伴圓明具德門，緣起諸法，隨舉其一為主，其他一切現象即為伴，如此互為主伴，具足一切德。
「五教十宗」是華嚴宗的判教理論。「五教」是依所詮法義的深淺，把佛陀一代言教分為五類，即小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教。一般來說，五教是依天台宗的化法四教(藏、通、別、圓)建立的，改藏為小，改通、別為始、終，吸收了化儀四教中的頓教，圓教照舊。為了抬高自宗，貶低天台，法藏說，雖然天台與華嚴都屬圓教，但圓教又可分為「同教一乘」與「別教一乘」。《法華經》所說的「會三歸一」是「同教一乘」，而《華嚴經》所說的一乘圓教，闡揚三乘都未曾講過的道理，獨立於三乘之外，所以稱「別教一乘」。此論一出當然地受到了天台方面的反擊。「十宗」的名號分別是：我法俱有宗、法有我無宗、法無去來宗、現通假實宗、俗妄真實宗、諸法但名宗、一切皆空宗、真德不空宗、相想俱絕宗、圓明具德宗。其中前六宗皆屬於小乘教，第七、八、九宗分別屬於大乘始、終、頓教，第十也就是華嚴宗本身。
華嚴宗是在武則天的直接支持下創立起來的。該宗的傳法世系並未追溯到印度，而是以中國人為主，一般作：初祖法順→二祖智儼→三祖法藏→四祖澄觀→五祖宗密。實際創始人是法藏，之後的澄觀發揮法藏的教義，對「中興」華嚴宗起了很大的作用。澄觀有弟子一百餘人，其中以宗密最為著名。宗密在主要闡述華嚴教義時，還進一步發展了澄觀的教禪一致思想，並調和佛教內部各派和儒道各家的思想，著《注華嚴法界觀門》、《禪源諸詮集》、《禪門師資承襲圖》和《華嚴原人論》等。他的「三教即三宗」的教禪一致論和「會通本末」的判教理論對中國佛教思想的發展和儒佛道三教融合的思潮，都產生了很大的影響。宗密以後，唐武宗滅法，華嚴宗與其他教派一樣，受到了沉重的打擊，寺院被毀，經論散失，從此一蹶不振。直至宋初，始稍有復興。
(摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)
