『印造經文』
［發明］雖有嘉餚，弗食，不知其美；雖有至道，弗學，不知其善。天下最易失者人身，至難聞者佛法。如來不出世，則天上人間皆如長夜。不特庸流局於所見，即儒者亦囿於所聞。仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之剎土。以為厥初生民，始於盤古，不知曠劫以來，閱歷無邊劫數。天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。身死之後，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。父母眷屬，身歿之後，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。善士坎坷，惡人得志，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。大矣哉，如來之教典！真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而凶歲之稻粱也。宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也。豈世間之書籍，可彷彿其萬一乎？印之造之，其容已乎！
世尊於無量劫前，為求佛法，亡身捨命。有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。夫固以甘露法門，不能常有於世耳。世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年後，欲求片紙隻字，而不可得乎！《法滅盡經》雲：法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。況三藏教典乎(《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最後去)？自此以後，當過八百八十萬六千餘年(前八百四十萬六千餘年，當在第九小劫內算。後四十萬年，當在第十小劫內算)，而後彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法(賢劫中第五佛)。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛(人壽一減一增，為一小劫。每一小劫，計一千六百八十萬年)。至第十五小劫，師子佛出世後，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。迨二十小劫，樓至如來出世後(即韋馱菩薩)，而後千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。自是以後，復經六十小劫(二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界復成)，方有日光如來出世(此未來宿星劫第一尊佛)。夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？北俱盧洲，壽皆千歲。思衣得衣，思食得食。目不見愁憂之狀，耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時，猶勝百千倍。自世俗觀之，以為非常之盛世矣，然猶列於八難(＊指見佛聞法存在八種障難，即地獄、餓鬼、畜生、郁單越、長壽、聾盲喑啞、世智辯聰、佛前佛後)之中者，以其但享痴福(宿生所修，止於痴福)，不信三寶，不知出世之法耳(韋馱菩薩不能感化此洲，故僅曰三洲感應)。吾是以讀『人其人、火其書』之句(＊語出韓愈《原道》)，而不勝憐憫雲。
法界等圖附後：
法界惟心圖：
————————————— 佛 ——————————————
緣覺者，聞十二因緣 ｜ 佛為三界大師，四生慈父，
而覺，但能自度，不能度 菩 極天上天下，世出世間，無有
人者，然已超出三界。 薩 尊於佛者。
聲聞者，聞聲而修證 ｜ 菩薩位中，有十信、十住、
者也，即須陀洹、斯陀含、 緣 十行、十迴向、十地、等覺，共
阿那含、阿羅漢四種。 覺 有五十一階級。
————————————— ｜ ———————————————
愚痴邪見，負債不償 聲 修十善者，生於天中受勝妙樂，
者，生畜生中，被人宰殺， 聞 三界內，共有二十八天。 具五戒
有口難辯。 慳貪不施者， 者，生於人道，賢愚不等，就中德
生於餓鬼中，積劫不聞水 造其極者，為聖人。 阿修羅者，
漿之名，其苦無量。 謗 有天之福，而無天之德者也，有
無因果，廣造眾惡者，生 胎卵濕化四種。
於地獄中，一日一夜萬死
萬生。
娑婆世界：
為中千世界， ————————————— 三千大千者，謂從一四
更從一中千，二中 此釋迦如來所王之土，乃三千 天下，二四天下，數至一
千，數至一千，為 大千世界總名也。積算此土中 千，為小千世界；又從一
大千世界；以三言 有十萬萬四大天下。包於其外 小千，二小千，數至一千，
千，故言三千。實 大鐵圍山
則一大千矣。 —————————————
四大天王：
此間國土，在 南贍部洲 南贍部洲，共
天竺國之東南，為 東 西 十六大國，五百中
東震旦國，亦名東 勝 日月行其腰， 牛 國，十萬小國，天
支那國。言聲名文 神 中為須彌山， 貨 竺居中。先佛出世，
物之邦也。 洲 頂即忉利天。 洲 皆在於中。
北俱盧洲
施經五福：
一、得長壽 ｜－不殺
二、得大富 ｜－不盜
三、得端正 報由誦者｜－和氣
四、得尊貴 ｜－信佛
五、得聰明 ｜－覺悟
八難：
佛前佛後－｜
北俱盧洲－｜人中難
盲聾喑啞－｜
世智辨聰－｜
地獄－｜
餓鬼－｜三途難
畜生－｜
無想天—天中難
下附征事三條
龍求齋法
昔有園監，為王守園。池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。王敕園監：日日送來，若不爾者，罪之以死！園監大恐，呼天訴怨。池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：『爾等勿憂，可將此果獻王。欲求一願：往昔迦葉佛涅槃後(釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者)，我與大王同受八關齋法。王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。我被人勸，過午竟食，以此墮於龍中。我今還欲得此齋法，廣行勸化。王若速送來，我當擁護爾國，不然，吾當使汝土地淹沒。』而於此時，適當無佛法之候，何處復有八關齋法？王甚愁憂。時有大臣之父，語其子曰：『吾家堂柱，常放光明，可剖視之。』子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻於王。王大歡喜，送與龍王，龍王遂與五百龍子共修齋法，其後命終，皆生忉利天上。
八關齋法：
一不殺生(凡有命者，皆不得殺)
二不偷盜(物非己有，不與不取)
三不淫慾(在家五戒，唯制邪淫；受八關日，正淫亦斷)
四不妄語(心口如一，了無虛妄)
五不飲酒(酒能亂性，飲生諸過)
六不著香花鬘，不香塗身(為除貪著，不嚴身首)
七不歌舞倡伎，不往觀聽(自作觀聽，妨亂道心。倡伎者，琴瑟簫管等)
八不坐高廣大床(恐起貪著，及縱恣故)
九不非時食(非時而食，心易昏昧)
前八名戒，後一名齋。關者，閉也；齋者，齊也。以前八戒，關閉諸惡；以後一齋，令神清志朗，正念昭彰也。不非時食者，謂日過中則不食也。此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。以在家人既有妻室，不易斷淫慾。各有職業，不易不非時食，故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。欲數數持，當日日受。其餘諸戒，皆以盡壽為期。唯此一戒，以一日一夜為期。倘能發菩提心，持得清凈，尚能往生西方，何況生天。若不如法，則成虛名耳。受時，當請比丘於佛前說之。若無比丘，則便於佛前自陳受之，無佛對經亦可。若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益隨其心而劣弱矣。無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經脫苦(《法苑珠林》)
唐龍朔三年，長安劉公信之岳母死，未幾，其妻陳氏亦暴亡。見其母在石門內備受苦楚，哀告其女曰：『速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。』言訖，石門閉，陳氏隨蘇，向夫具說。夫因請其妹夫趙師子寫經。趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本范姓者出錢所寫，而劉實未知也。未幾，陳氏復夢其母索經，女言已寫，母泣曰：『吾正為此經轉受其苦，此經乃范氏所修之福，何得攘之以為功？』覺而詢之，范氏果曾出錢二百，於是別寫一部，以用供養雲。
［按］揚州有嚴恭者，於陳朝大建初，寫《法華經》流通。時有宮亭湖廟神，託夢於商，盡將廟中之財，送之嚴處，作寫經用。又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。忽見市中一人，持三千文來付之曰：『助君買紙。』言訖不見。隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華里，多所全活。唐末，其家猶寫經不已。然則經文之當印造，神亦知之矣。
潁上高天佑，同二生應試江寧。聞雞鳴山守源禪師有道，同往叩之。曰：『二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。』高愕然，良久細思之，方知篋中有《楞嚴經》，卧時未曾請出，遂以篋作枕耳。迨榜發，其言皆驗。
［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨將佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利眾生，一切天龍八部無不信受奉行，原非泛然書籍可擬。譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。褻慢者如此，則印造者可知。
『創修寺院』
［發明］佛法僧三寶，謂之福田。而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。無寺院，則無佛像經文，僧尼四眾，一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。然則創之修之者，厥功顧不大乎！《正法念處經》雲：『若有眾生，見塔寺僧坊，塗飾修補，復教他人，修治故塔。命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。業盡為人，其身鮮白。』又《法滅盡經》雲：『將來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。』佛言：『假使有人，費金百千，造成一寺，有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。縱令此寺，隨為水火所壞，已為不虛施主之恩。』況寺院告成，因之廣造福德乎！ 下附征事六條
須達施園(《經律異相》)
舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。惟有隻陀太子園，廣八十頃(往時迦葉如來道場亦在此處)，林木郁茂，最為佳勝。往白太子，太子曰：『布金滿園，吾當賣汝。』須達喜曰：『園屬我矣！』遂運金布地，須臾將滿。太子曰：『吾戲言耳。』須達謂太子之言不當有戲，堅意買之，太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。捉繩定基之際，舍利弗忽笑。須達問故，答曰：『汝方於此經營佛宇，而汝將來所受福報之天宮，此刻已先成就。』因借道眼，與須達觀，須達大喜，乃問何天最樂，舍利弗言：『第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。』須達言：『吾願生此。』精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。
［按］此即祇樹給孤獨園也。園中之樹，皆只陀太子所施，故曰祇樹。須達恆周給孤獨，故曰給孤獨園。
修塔獲果(《出曜經》)
迦葉佛涅槃後，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。有一長者，告眾人曰：『佛世難遇，人身難得。雖得人身，或墮邊地，生邪見家，又遭墮落。吾等不可失此良緣。』遂率九萬三千人，共治故塔，乃同發願：『不墮三塗及八難處。見釋迦文，初會說法，皆得度脫。』其後命終，盡生天上，遇釋迦如來出世，果符宿願。
［按］佛言：『爾時為首者，即瓶沙王是也，生摩竭提國；見佛聞法者，即九萬三千人是也。』
天人散華(《雜譬喻經》)
昔有四姓家子(天竺國四大姓)，為離越(羅漢比丘)，作一小房，僅可棲息，復為其作經行之處。後其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千里，自知宿因，持華散於離越屋上，自言『我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也(梵語首陀，此雲農夫，即第四姓，四姓家子，乃種田人也)。
［按］舍利弗見一天人，散華於死屍之上，極其恭敬，問之，天人曰：『此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行眾善，令吾享此天福，故散華耳。』須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死屍，問之，惡鬼曰：『此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語，忤逆二親，毀謗三寶，令吾今日備受眾苦，是故鞭耳。』然則離越之屋，宜其有香華散於上也。
舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天，其後妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。一日，其夫遙語之曰：『我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。奈人身臭穢，不可復近。汝欲復為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。』婦如其言，命終之後，果生彼天，復為夫婦。同來見佛，佛為說法，得須陀洹果(七生天上，七來人間，便斷生死)。
［按］經雲：掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。然則掃塔之功，亦大矣。
舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。因念世人，誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。其夫因婦生天，倍加精進。天女復來見雲：『君得轉勝於我，我不能得君為夫矣！』比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。
［按］福業相等，方為夫婦。可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。
舍宅為寺(《金湯編》)
宋范仲淹，字希文，廣修眾善，篤信佛法。凡所蒞守之地，必造寺度僧，興崇三寶。與琅琊覺禪師，薦福古禪師，最厚。初讀書長白山，於寺中得窖金，覆之不取。及貴，語僧出金修寺。又嘗宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧哲流通。晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禪師居之(蘇州府學亦其所舍)。仁宗朝，累官樞密，參知政事，追封楚國公，謚文正，子孫簪纓不絕。
［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。晉鎮西將軍謝尚，因父鯤之夢而免難。永和四年，舍宅為莊嚴寺(出《建康錄》)。中書令王坦之，舍其園為安樂寺(見《搜神記》)。刺史陶范，於太元初，舍宅為西林寺(出《晉書》)。李子約，歲飢設粥，全活數萬，後舍其屋宇為佛寺(見《法喜志》)。王摩詰，以喪母，表請輞川之地為佛寺。白樂天，王介甫，亦皆以所居，施為梵剎(各見本傳)。較之後世刻剝他財，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不舍分文修福者，不啻神龍之於蝘蜓矣！
『舍葯材以拯疾苦』
［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜葯，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。而於疾苦尤急者，則惟葯材耳。以葯濟人，舍也；以方給人，亦舍也。貧人不與計利，舍也；勸人不賣假葯，亦舍也。舍之為術多矣，存乎拯之之心耳！末世之疾病，漸漸增添；末世之良葯，亦漸漸減少。且如小兒痘疹，生於晉魏以後。箭風之病，起於順治末年。近時初生嬰兒，多生螳螂子於兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日輒死。此余成童以前，所未嘗有也。萬年以前，水味之厚，同於乳酪。耆婆(天竺國之王子，醫中之聖也)在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。有明之世，上品人蔘，多成形像，其價止與白金相等，今則價高四五倍，而色味反不如矣。將來五千年後，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄，彼時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎！《婆沙論》雲：『若以一阿梨勒果(不必專用此果，特偶舉之耳)，奉施病僧，於當來世中，決不遇疾疫災。』
疾苦之生，非生於生之日，必有所由生。《大方廣總持經》雲：『以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。』《梁懺》雲：『為人喑啞，謗毀人故；為人短小，輕蔑人故；為人丑黑，遮佛光明故；身生惡瘡，鞭撻眾生故。』《法華經》雲：『水腫干痟，疥癩癰疽，如是等病，此人夙生謗斯經故。』獲罪如是，可知有一種病，必有一種致病之由。施捨葯材，救於已病之後；勸其不造惡業，救於未病之先。一是聽訟猶人，一是使民無訟，並行不悖可也。 下附征事(二條)
多劫無病(《付法藏經》)
薄拘羅尊者，於毗婆屍佛出世時(此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛)，本一貧人，見一比丘患頭痛病，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈，由是九十一劫以來(即人壽一增一減之小劫)，在天上人間中，常無病苦。
［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。獨有僧尼卧病，則所求闕絕，舉目無親，最為凄慘。所以經言供養病僧，其福最大也。
瘡發人言(出《漢書》及《水懺緣起》)
漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。七國聞之，遂反。帝憂懼，方議征討，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之於東市。僕射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅於京師。其僧有惡疾，眾共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。後分訣時，僧感其意，乃囑曰：『子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二松為志。』悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。忽生人面瘡於膝，眉目口齒畢備，飲啖無異於人，痛苦萬狀，良醫莫識。忽思及病僧語，徑往茶隴山。到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙雲間有二松，遂趨之，見僧果在，告以所苦。僧曰：『無傷也，岩下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。』黎明，童子引至泉所，方掬水間，瘡即大呼曰：『未可洗，我尚有宿因欲說。師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？』師曰：『曾讀。』瘡曰：『師即袁盎，我即晁錯，腰斬東市，其冤如何！我累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。今受人主寵遇，利名心起，於德有虧，故能相報。即蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不復與汝為冤矣。』悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而復甦，瘡因平復。今相傳《水懺》三卷，乃師瘡愈後，所述為懺法也。
［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之號，反因瘡所言而知之。此種業報，夫豈世間之葯，所可療治乎！
預絕諸病神力
謹將大醫王，澤及後世之葯，錄出各種神方於後。
預絕惡瘡瘋癩神方 居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。
預絕盲聾喑啞神方 不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人於隱密，不以惡眼視父母師長僧尼，明目之人不習卜筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之譖以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隱褻事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口顛倒是非。
預絕虛勞怯弱神方 事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下賤人力，能節耕牛乘馬之力。
預絕短命夭折神方 孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞鳧等物，不造殺生器皿，勸屠人庖人打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。
預絕牢獄閉系神方 不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄鳥籠及關閉蟲魚之物。
預絕貧窮苦楚神方 養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假(＊同『借』)貸，不取非分財物。
預絕容貌醜陋神方 事親有婉容，和顏奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。
預絕愚痴邪見神方 尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，刪削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。
［發明］人知飢足以喪身，不知渴亦足以致病。少壯者猶可，而在年高者猶甚；無疾者猶可，而在多病者猶甚；地近者猶可，而在長途者猶甚；和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。古人雲：勿以善小而不為。施茶必居其一矣。 下附征事(兩條)
施水福報(《百緣經》)
舍衛城中，有一長者，財寶無量，婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水(＊八種功德分別是：澄清潔凈、清涼解熱、甘美味好、輕浮柔軟、滋潤身心、安寧和平、止渴去飢、增長善根)，以用資養。年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。比丘問其宿緣，佛言：『迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又復重病，醫教之食酥，夜間葯發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水復竭，備經艱苦。明旦語師，師言：「汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。」比丘如命而往，瓶中水亦竭。心大憂懼，自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛，至心懺悔。佛言：「汝今可於眾僧之中，行好凈水，可得脫此餓鬼之身。」聞已歡喜，便於僧中常給凈水，經二萬年，即便命終(迦葉佛時此間人壽二萬歲)，故在所生處，齒間常有清凈八功德水，今復遇我，出家得道。』
［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。非無水也，身雖生於河濱，而其不聞者如故也。不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？
以水賣貧(《賢愚因緣經》)
阿槃提國，有一長者，貲財甚富，家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。佛弟子迦旃延，憐而告曰：『汝若厭貧，何不賣之？』老婢答言：『誰買貧者？』迦旃延曰：『貧實可賣。』婢問：『賣貧若何？』曰：『汝欲賣貧，當一一信受吾語。可先洗瓶，以瓶水布施於僧。』婢言：『瓶是主人之物，如何可施？』師曰：『瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？』婢意開悟，乃持瓶施水，師親自受水，授以三歸五戒，復教以念佛。是夜，老婢遂命終於主人室內。明日，主人見之，怒甚，投屍寒林。其神生於忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚痴矣。有智之人，一聞便當千悟。安在世間之逆境，不可一一賣之乎！
『或買物而放生』
［發明］王法之治罪人也，不能加於殺戮之外；父母之愛子女也，不能加於生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋；與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼；屠一豕，則群豕不食；與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦朧；與吾人類臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？於此忍心殺之，其恨何如？於此買而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也。放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋復盜取也。放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。吾昆放生會，唯清涼庵最善。由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而於會期四五日前，又各分小單於與社之友，屆期零星攢湊，並不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任。尤屬眾擎易舉，他處可以為法。 下附征事(六條)
放豚放兒(《法苑珠林》)
晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富，有子十歲，名天保，甚愛念之。太元三年，暴亡。未幾，家中母豬生五子，一最肥，將殺以饋官禮。有一比丘，忽謂杜曰：『此豚是君兒也，何相去百餘日，而遂忘耶？』言訖，但聞香氣累日，遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。儒者不察，以為何忍作此種想。獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶！一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子(《冥報記》)
隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣於遠村社主家，得錢六百文。是夜，其妻方睡，即夢豬雲：『吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲則被宰矣！』妻覺，猶不甚信，少頃睡去，復夢如初，其情轉迫。乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。時已半夜，而社主尚遠三十里。其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男並遷之子同往。社主因社期已迫，堅拒不允。乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。道經曠野，兄語豬雲：『審是吾弟，可先行。』豬即先行到家。其後鄰里共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：『吾父如此，累兒女何以見人！父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。』豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十里。大業十一年，豬遂死於其處。
［按］改頭換面，一家不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女(《法苑珠林》)
唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。有筆賈趙大，次當設席。其日賓至，見其碓上有汲水繩，縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：『吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死，其錢現在廚房西北隅壁孔內，今罰我為羊。』言訖，客諦視之，乃一青羊，而白頭者也。驚告主人，主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。急索廚中，錢猶在焉。於是送羊於僧舍，而合家齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎！萬般將不去，唯有業隨身。尤信！
鞭馬鞭親(《冥報拾遺》)
唐並州文水縣李信，為隆政府衛士。顯慶某年冬，乘赤驥馬，並帶驥駒一匹，隨例往朔州赴蕃。時風雪嚴凝，行十餘里，馬不能進。信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：『我是汝母，為生前背汝父，將石余米付幼女，故今獲報。此駒即汝妹也，亦為償債耳！』信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍轡，告之曰：『信是我母，當自行歸家！』馬遂前行至家。信兄弟乃別作廠室養飼，有同事母。常為其齋僧禮懺，合門精進修持。時工部侍郎溫無隱，岐州司法張金停，俱以丁艱在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］財物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心！
曹翰宿因(《現果隨錄》)
蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長面偉人告曰：『吾宋將曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，隨復聽經半日。以此善因，世為小吏，從不失官。至宋為偏將軍，即曹翰也。攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。往歲，曾為豬於君之佃戶家，蒙君憐而活之。今君泊舟之所，即我將來被殺處。明日第一受宰者，即我也。有緣相遇，幸垂哀救。』劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。頃之，抬出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
救物同登(《廣慈編》)
會稽陶石樑，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。其秋陶夢神曰：『汝未該中，因放生，早一科。』榜發而驗，因曰：『事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾！』數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：『此劉生戒殺文也，今科中矣。』寤而語劉，不信；榜發，果如其言。然則欲向青雲路者，可以知所適從矣。
『或持齋而戒殺』
［發明］勸人戒殺，猶或相信；若言持齋，未有不以為迂矣！不知天下唯有食肉之人，所以有殺生之人；亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人；二者相為勾引。世人只緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。爾時，一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。瞬息之間，尖刀盡斷其喉；瞬息之間，尖刀盡入其腹；瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出；瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。由是注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身；注舌，則如烊銅灌口；注腹則如滾錫纏腰。此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五臟盡若牽抽。俄而，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘於城郭之新屠；聽其聲，迅於雷霆之震烈。如是所造無量凶惡，其端皆為吾等食肉所致。然則食肉之招報，亦不小矣。
萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，將若之何？曾為吾之眷屬，將若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，將若之何？更不然，吾之他生後世，同於此種物類；或吾六親眷屬之他生後世，同於此種物類，又若之何？諺雲：一日持齋，天下殺生無我分。若一日不持齋，則天下殺生有我分矣。可不懼哉？據經典所雲，將來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。一切眾生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從飢饉刀兵死者，皆入惡道；從疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相爭相奪之心故。《婆沙論》雲：『若一日一夜持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵災。』 下附征事(九條)
怨親顛倒(《法句喻經》)
舍衛國有婆羅門，富而慳貪，每逢食時，堅閉其戶。一日烹雞作饌，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。婆羅門見而怒曰：『道人無恥，何為至此？』沙門曰：『卿自愚痴，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？』婆羅門問故，沙門曰：『案上雞者，是卿前世之父，以慳貪故，常墮雞中。此小兒者，往作羅剎，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。』佛於是即現威神，令識宿命。婆羅門懺悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。
［按］都提之父，作狗於其子之家，盜取盤中食(詳《中阿含經》)。旃檀之父，乞丐至於子之門，被閽人毆折一臂(詳《經律異相》)。世間極駭異之事，正世間極平常之事。所以一切有命之物，概不可殺。
餓狗示報(《冥祥記》)
劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺。永初二年卒，弟子為設七日齋供。圓滿之日，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：『君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉，生於餓狗地獄。』道賢懼，未及答，慧復言：『君若不信，試看我背後。』乃回背示賢，見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有嚙慧之狀。賢驚呼，其形遂滅。
［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況號為衲子，而猶是乎！其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也！
一錢薦帝(《隋唐紀事》)
周武帝，好食雞卵，時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。至隋文帝時，猶為監膳。開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殮。過三日，忽蘇雲：『吾欲面至尊，為武帝傳說。』文帝知之，即召見，輿人負之入，雲被攝至冥，見周武帝先在，冥王問吾曰：『汝為帝作食，共食白團幾何？』余不知白團為何物，左右以雞卵對，余惘然不知其數。王曰：『此人不記，當須出之。』帝慘然不樂，忽見庭前有鐵床，並獄卒數十人，時帝已卧在床上矣。見獄卒以鐵梁壓帝，兩肋裂開，有無數雞子迸出，俄與床齊，帝大稱苦，呼吾告曰：『寄語大隋天子，所有倉庫玉帛，昔年亦吾儲蓄，我今為滅佛法事，受極大苦，可速為我作功德。』於是文帝下詔，令天下人各出一錢，以資冥福，且命錄其事於史。
［按］武帝之滅法也，其毒遍流於天下，故其追薦也，亦當遍及於天下。迨至盡天下而代其懺悔，其罪自然消亡矣。昔歐陽公，為參政時，兼譯經潤文使。嘉祐六年閏八月，公夢至一所，見十人冕旒環坐。因問曰：『君等非釋氏所謂十王乎？』曰：『然。』又問：『世人飯僧誦經，為亡人修福，有益乎？』曰：『安得無益！』公自此爽然若失，深悔從前排佛之謬(出《歐陽公行狀》及《韻語陽秋》)，於是作為訓子之語，以戒後人(詳《吉安舊府志》)。其沒也，誦《華嚴經》之第八卷而逝(見《金湯編》)。噫，天下之為歐公者，豈少哉！
父殺羊女(《冥報記》)
唐貞觀中，京兆韋慶植，有女早亡，韋夫婦甚痛惜之。後二年，韋欲宴客，買得一羊。其夜，韋妻夢亡女，著青裙白衫，頭簪雙玉釵，泣告曰：『兒在生日，嘗私用父母錢財，今作羊身來償父母。明旦當殺，願垂哀救！』母驚寤，自往觀羊。見羊半體皆青，項膊獨白，頭上有白毛兩點，宛如釵狀。即止家人勿殺，而慶植未知也。適賓至，索饌甚急，大怒廚夫。廚夫畏罪，遂取殺之。既而座客皆不食，慶植問故，客曰：『頃所殺羊，遙望乃一少年女子耳！』入而詢妻，乃知其故。韋大悲慟，發病而亡。
［按］此事與筆賈之女相類，同一盜親之錢，同一作羊示罰。然彼則獲免於死，此獨終至於殺者，非有幸有不幸也！一則所盜之錢未用，一則所盜之錢既用也。
夫殺羊妻(《廣仁錄》)
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家，夢一婦泣訴曰：『吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官罰吾為羊，今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，則吾罪愈重耳！』劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹，葬之曠野。
［按］成家之子，不輕借銀錢之債，恐其出息以相償也；有智慧之人，不肯借性命之債，懼其捐軀以相報也。所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而後已也。
殺生冥累(《竹窗隨筆》)
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子雲：『吾因善業未深，未得往生凈土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。』一日呵妻子雲：『何故為我墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣！』子婦懷娠，因問之，曰：『生男，無恙；過此復當生男，則母子雙逝。』眾異而志之，其後一一皆驗。
［按］佛與阿難在河邊行，見五百餓鬼，歌吟而前。阿難問之，佛言：『其家子孫，為彼修福，當得解脫，是以歌舞。』又見數百好人，啼哭而過，阿難又問，佛言：『彼家子孫，為其殺生設祭，不肯作福，後有大火逼之，是以啼哭。』(見《大藏一覽》)世俗不知，但見盛備牲餚，以為榮宗耀祖，而豈知適所以累其親乎！
江西鱘魚嘴，其河最險，有無風三尺浪之謠。此地有龍王廟，神最靈，商賈往來者必禱之，所殺無算。崇禎年間，有三昧律師，將過其地。廟祝夢神告雲：『明日有僧來，其僧宿世與我同師出家，彼不昧正因，所以復為高僧；我以一念之差，墮於血食，今殺業甚多，將來必入地獄。明日懇其為我授戒，以後祭我者不得復用葷酒。』明日廟祝訪之，果遇三昧律師，告之故，師到廟與神說戒。自此風恬浪靜，往來者俱不設祭矣。
［按］水陸神祇，若享血食之報，無有不入地獄者。東岳聖帝，於唐朝永淳以前，亦用葷血，後求元圭禪師，受過五戒(見《傳燈錄》)，因以得免。即文昌帝君，以及關帝，亦斷無用葷血之理。君子愛人，猶當以德，曾謂二帝不若曾子乎？
破齋酬業(《現果隨錄》)
崑山魏應之，子韶族子也。崇禎庚辰春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：『夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾命在縊死薄，下注雲：「三年後某日當自縊書寮。」余問何罪，曰：「定業難逃。」問何法可免，曰：「莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。」』遂語子韶曰：『侄從此一意修行矣！』遂持長齋，曉夕念佛，精進者八閱月。後文社友皆咻曰：『此夢耳，何為所惑？』由是漸開齋戒，癸酉春，無故扃書房門縊死。屈指舊夢，適滿三年。
［按］口腹之士，必以孔子不持齋為口實，獨不思孔子齋必變食，則飲酒食肉，當時未嘗不戒也。必齋戒而後交神明，則食肉為昏濁之法可知。今人事事不如孔子，獨將不持長齋學孔子，豈其以是為入聖之門耶？
賣齋立斃(《現果隨錄》)
麻城王某，長齋三年，忽染惡瘡，心生退悔，其友慰之曰：『公持齋人，佛天必佑。』王曰：『持齋三年，得此惡報，有何益乎？』友曰：『汝不欲此齋，可賣得吾否？』王問如何賣，友曰：『一分一日，三年當得銀十兩八錢。』王喜，遂書券得銀，明日將開齋戒，夜夢二鬼罵曰：『十個月前，汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算反透矣。』立欲攝去，王請緩一夕，當退銀，誓復長齋。明日，呼其友索券，友曰：『昨持歸，即於佛前焚化矣。』王悔恨，立死。
［按］欲買者固奇，竟賣者亦奇，賣去而即來算帳者尤奇。觀此，可見誦經禮懺者，既出錢財，無不得福矣。欲持長齋，當先作五種不凈觀，然後於魚肉之類，能生厭心。何者為五？一者種子不凈，謂一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不凈，謂豬羊所食，無非糟糠糞穢故；三者住處不凈，謂其沒身於大小便利之中故；四者腹中不凈，謂其腥臭體中，滿包屎尿膿血故；五者死後不凈，謂其腐爛時，與死人無異故。
『舉步常看蟲蟻』
［發明］牛羊犬馬，世俗猶或憐之，若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪，則人身雖大，終遜於牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣(摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤)。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣！曾見沙彌律中，有行步不傷蟲蟻咒，甚為簡易，宜於每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：『從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下誤傷時，願汝即時生凈土。』隨持咒七遍，咒曰：『唵地利日(音支)利娑婆訶。』持過七遍，然後投足於地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦，子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳為善之助也！ 下附征事(一條)
忍渴護蟲(《法句喻經》)
佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱只國來。道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升余水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：『且當飲之，救得我身，然後見佛。』一人曰：『既破佛戒，即見何益？』遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：『我久知之。』因指天人示之曰：『此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖雲見我，我不見汝也！』
［按］佛制空缸甏(＊罈子)之類，宜覆不宜仰，何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上苟有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不乾死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭於內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼藉在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。
『禁火莫燒山林』
［發明］人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者，無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣！此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨。鹼水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑於有蟲處所。 下附征事(二條)
過去無量劫前，有大樹林，多諸禽獸，野火來燒，三面俱熾，唯有一面無火，而阻於河。眾獸窮迫，逃竄無地。佛言：『吾於爾時，為大身多力鹿，以前後腳，各踏兩岸，將身橫踞水上，令眾獸踏背而過，皮肉俱爛，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，命已垂絕，強自努力，令彼得過，過已，折脊墮水而死。』佛言：『若我自述宿世，如是苦行，窮劫說之，猶不能盡。』
［按］佛言：『爾時前所度者，諸弟子是也，最後一兔，今須跋陀是也。』
燒蟲受譴(《功過格》)
揚州何自明，開茶館於石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：『吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其為罪，豈料其上蟲蟻無算？今冥司以此罪吾，殆不可復贖矣！』言訖而死。
［按］竹木之朽者，多生蛀蟲白蟻於內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細眾生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者，方能見之。故佛教比丘不得以口氣吹滅燭燈。
『點夜燈以照人行』
［發明］黑夜難行之處，忽然予以一燈，是猶呼無目者，而予以雙眸；挽既去之太陽，而邀其末光也，何惠如之？是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報。有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報。有燈，則不履污穢泥途，故施之者，當得潔凈報。有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報。有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報。有燈，則不致跌撲損傷，故施之者，當得無病報。有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報。孰謂點夜燈者，獨照人行乎？
世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉。誰是有燈以照者？自佛言：『欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。』而後前世後世，恍然各有一燈矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以為人也；歸依三寶，照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也！ 下附征事(二條)
貧女施燈(《阿闍世王受決經》)
阿闍世王，用百斛麻油，自宮門至祇園精舍(在舍衛城南六里)，靡不周遍。時有貧窮老母，見王作福，私自感傷，乃以兩錢買油，用以供養。時兩錢油應得二合，賣油者嘉其至誠，復贈三合。計此油不能半夕，老母私自誓雲：『若我後世，得道如佛，願此燈通宵不滅！』是夜，王所點燈，或明或暗，種種不同，唯貧母之燈，光明達旦。明日，目連以袈裟扇之，燈光益明。佛言：『此光非汝威神之所能滅，此母宿世已供養百八十億佛，卻後三十劫當得作佛，號曰「須彌燈光如來」，只因宿世未嘗布施，故今貧窮。』
［按］所謂修慧不修福，羅漢應供薄也。然則布施之事，誠不可已矣！
竊油現果(其親面述)
崑山石浦鎮，有一觀音堂，荒涼殊甚。康熙初年，有人殺兔於其內，欲烹而無油。一人指佛前燈油示之，其人遂取以烹。食兔甫畢，而兩目忽瞽，遂終其身。
［按］若據戒律，則佛前燈油，尚不可以供菩薩，況凡人竊取乎！況又竊以烹兔乎！失明之報，未盡其罪也。
『造河船以濟人渡』
［發明］臨流躑躅，嘆隔河千里之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也。予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣！從江河中渡人，其功固大；從生死中渡人，其功尤大。從江河中渡人者，恩在一時；從生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死輪回之此岸，唯有六種大功行，可渡之而到於彼岸。彼岸者，諸佛菩薩超出三界之岸也。六種大功行，即六波羅蜜也，所謂布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴也。 下附征事(一條)
志存濟溺(《懿行錄》)
明楊少師(＊官名)榮，字勉仁，閩之建寧人，世以濟渡為業。時遇溪漲，沖毀民居，溺死者順流而下。他舟爭取貨物，獨少師曾祖與祖，專意救人，貨物一無所取。鄉人共笑其愚，答曰：『我渡值，足以自給，妄取非吾願也。』迨少師父生，家漸裕。忽有道者過，曰：『汝祖有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。』遂如言葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，曾祖、祖父，皆贈如其官。
［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明縣海潮大至，飄去沙鎮一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏於大柴堆上，浮海而來，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，漸漸以物鉤取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽發顛狂，自言：『我一家四口俱死，唯我尚可獨生，今汝既害我，我決不汝饒矣！』其人即於是夕暴亡。可見，志在利人者，己亦未嘗不利。志在得財者，財亦終不可得。善士樂得為善，惡人枉自為惡，良不誣也！
『勿登山而網禽獸』
［發明］同一羽族也，以禽鳥視雞鶩，則大相徑庭。蓋雞鶩之宿業重，故招決定殺果；禽鳥之宿孽輕，故得未定殺果。若登山而網之，是使孽輕者亦招重報矣，其孽非自吾而造乎！《梵網經》雲：『若佛子見異類，當默念雲「汝是畜生，當發菩提心！」若不爾者，犯輕垢罪。』則見諸禽鳥，猶當發心救度，反欲網而食之，可乎哉？閻浮提山林樹木中，共有四千五百種鳥(出《藏經》)。雖極羽族之變，而其貪生畏死，則一也。彼方藉山以作棲息，乃一旦網之，使其母離子散，招報亦屬非淺！禽鳥之死，不止於網，網既不施，則其不得用弩箭火槍，以及毀巢取卵，益可知矣。 下附征事(三條)
舍衛國須達長者家，有二鸚鵡，稟性黠慧，解人言語。見比丘來，先告家人，令出迎送。阿難見之，為其說四諦苦集滅道，二鳥聞法歡喜，棲於樹上。以宿業故，為野狸所食；由聞法故，其神生於四王天。佛言：『此鳥盡四王天壽，當生於忉利，忉利壽盡，生於夜摩，夜摩壽盡，生於化樂，化樂壽盡，生於他化自在，他化壽盡，還生化樂，以至四王。如是往返七次，當生人中，出家修道，一名曇摩，二名修曇摩，成阿羅漢。』
［按］雖聞四諦，仍被狸吞，知定業之難免也；雖被狸吞，終出三界，知佛法之當聞也。彼求生凈土者，苟其平日精進修持，發宏誓願，無論其不能坐脫立亡，縱使蛇傷虎噬，亦何礙其為生西方乎！
鴿得人身(《法苑珠林》)
唐並州石壁寺，有一老僧，日誦《法華經》及《金剛經》。貞觀末，有鴿巢於其室，俄出二雛。僧日以飯飼之，後俱墮地死，因收葬之。經旬後，僧夢二小兒謂曰：『吾等先有小罪，遂受鴿身，近聞法師誦經，當脫此禽身，托生於某村某姓，過十月後，當誕生也。』僧如期往，其家果生二子，呼為鴿兒，兩兒並應；一應之後，歲余始言。
［按］初生天者，猶憶宿世之事，迨見天女，遂迷失本心，不復記憶。鴿兒之應，猶是初生未忘耳。
骨節寸斷(昆人目擊)
崑山東關外三里，有玉柱塔，壁立江滸，上多鳥雀，有童子慣取其卵。一日登其最上層，正欲毀巢，忽失足墜。時有太倉船過，親見此童從檐際墜下，凡三四顛倒，而後及地，寂然無聲。視之，骨節寸斷矣(此康熙二十五、六年事)。
『勿臨水而毒魚蝦』
［發明］閻浮提大海江湖中，共有六千四百種魚(出藏經)。雖極水族之繁，而其貪生畏死，則一也。彼方賴水以為窟宅，乃無故毒之，使其盡殲厥類，可乎！魚蝦所畏，不止於毒，毒既禁止，則其不得用網罟罾釣，以及張籪絕流，更可知矣。 下附征事(兩條)
神魚送子(浙中袁午葵述)
休寧縣燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭內忽產異魚。漁人捕其小者售之，然其魚有格外之臭，買者絕少。有一神魚，遇網即穿，莫之能得。漁人程二恨之，驀以大鐵叉刺魚，魚忽跳躍，以尾擊傷其目，一目隨瞽。程二益憤，將以石灰淹之。魚遂託夢於里長某，里長隨呈縣，出榜文禁之。將半月，復夢魚曰：『吾奉龍王朝齊雲，暫寓潭中，所隨甲兵，半已損折，賴汝得以復返，今將別焉！汝固無子，謹以一男，嗣汝之後，用以報德。』明日風雷大作，近潭茅屋，瞬息飛散，神魚不知所往。
［按］袁午葵先生，於次年到齊雲，雇休寧一舟，其舟子，即程二胞兄也。午葵至書於余，而述其事。
鱔救回祿(崇川徐善陳述)
蘭溪童際飛，開葯肆於崇明。康熙癸丑，買鱔魚若干放之。數日，夢鱔噴水救火，旁一神曰：『此酬德也！』寤而不解其故。未幾，其鄰家失火，延燒將及，忽風轉得免。方知為救鱔之報。
［按］是歲，余托徐子塑地藏大士，其明年新正，請像來昆，劄中並錄其事，故知之。
『勿宰耕牛』
［發明］(原版本缺五行，每行二十字)牛能代人以耕，不能自免於戮者，其故在於口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其號呼乞命，作為短歌，以相感動乎！ (附錄耕牛乞命歌)
大杖打耕牛，何不勤勤走。耕牛含兩淚，一步一回首。頸穿足力疲，有苦難開口。望得田禾熟，牛病毛將禿。不念從前勞，反付屠人戮。耕牛怨莫訴，臨去還躑躅。驀爾吐人言，且拜且啼哭：『吾到君家來，報君殊不薄。一面小心耕，一面受鞭撲。餐餐唯水草，未嘗嫌淡泊。吃盡千般苦，禾頭方有谷。谷既在禾頭，賣我置鼎鑊。君得吾之錢，吾受君之毒。腸斷骨猶疼，命在皮先剝。留我過殘冬，天當賜汝福。君既有愛子，吾亦憐鞠育。必欲殺我身，勸君饒我犢。寄語賢牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故貪牛肉。半斤還八兩，此理明如燭。官禁殺牛時，吾受屠人囑。得錢容私宰，飽得妻孥腹。不想到今朝，酬償如此速。不見慈心人，化作披毛畜。但見殺生者，臨終惡鬼逐。三代不食牛，名列登科錄。怨怨遞相啖，旋轉如車軸。我是作孽報，君莫為其續。後牛哀後牛，苦楚轉相屬。作此乞命歌，請君三復讀。』 下附征事(兩條)
三十二頭
舍衛城中，有一長者，其最小婦，名毗舍離，才智無兩，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敵千夫。最幼一弟，乘象過橋，逢宰相子，擲之橋下而傷。乃欲謀報仇，制七寶馬鞭三十二，陰藏利刃於內。到毗舍離家，每人各贈其一。而又密奏於王，謂此三十二人，天下無敵，今陰懷異志，利刃在鞭矣。王即索之，信以為實，盡斬三十二人頭。函封甚固，送至毗舍離家。而是日毗舍離，正請佛齋僧，見王送函來，謂是助其齋供，歡喜欲開。佛不聽許，待僧食竟，佛為說法，毗舍離遂得阿那含果。然後開函，見是三十二頭，由斷愛欲，不生銜恨。而三十二婦家親族，皆大豪貴。共集兵馬，欲往報仇。王時大恐，趨至佛所，兵遂圍繞祇洹，伺王欲殺。阿難問故，佛言：『過去世，此三十二人，共盜一牛至老母舍，將欲殺之，老母歡喜，為辦殺具，食之皆飽。爾時牛者，即今王是；盜牛者，今三十二人是；老母者，即今毗舍離是。由殺生故，多生以來，常被其殺；由老母見殺歡喜故，多生以來，常見三十二人被殺愁苦。』於是三十二婦家，聞佛所言，忿怒頓息，不敢攻王，向王懺悔。王亦釋然，不問其罪。
［按］三十二人，生處豪貴，復自有故。佛言：迦葉佛時，有一女人，以香塗塔，三十二人共往助之。故多生以來，常處尊貴，恆為母子。今值佛故，各得道跡。
一牛三還(《感應篇解》)
萬曆己丑，太原船戶王彥須，借富翁某銀一兩八錢，未償而死。一日，富翁見王腰系白帶，走入牛坊，少頃，報牛生犢，視之，腰下有白紋。牛既壯，使牧人賣之，囑其止取價一兩八錢。路遇何屠，如其價買去。後有農夫，見其強健，欲買以耕田，增價至二兩六錢買得。其牛善耕，且不須人照管。一日無故死山岩下，農恨甚。既而知富翁家賣出，因問此牛何故止賣一兩八錢。富翁曰：『此牛即王彥須也，彼所負止一兩八錢耳。』何屠聞之，始大悟曰：『王欠我肉錢八錢，我故多賣其八錢耳。』久之，農亦恍然曰：『我曾欠王彥須銀未還，然則今亦還矣。』因共嘆異。
［按］禁宰耕牛，律有明文。每見禁榜徒懸，鼓刀如故者。由於禁之不得其道耳！若其見有牛肉，聽各色人等，皆可持贓出首，衙役一無攔阻，隨拘賣肉之人，根究殺牛處所，取其盆堂鍋灶而拆毀之。且罰其所有，以賞出首者。仍月月遣人密訪，自無蒙蔽之患。
『勿棄字紙』
［發明］人之所以獨貴者，以其口之能言也，亦以其手之能書也。手能書，則手亦能言矣。然口之所言，僅聞一室；手之所言，可達萬里；口之所言，止於當時；手之所言，可垂後世；口之所言，人以耳聽；手之所言，人以目聽；口之所言，片時即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功於人也。世間若無文字，則官吏無以為治，政令無以為憑。豈獨家不能家，亦且國不能國矣！人之受恩於字者如此，而謂字紙可輕棄乎！字紙固不可棄，字尤不可棄。不順乎親，終身棄去『孝』字；不友於昆，終身棄去『悌』字。如是逐一檢點，則字之為我棄者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，則所棄者，不過字紙耳。或疑蒼頡造字，開萬古文字之源。但當天為雨粟耳，奈何鬼復夜哭乎？不知世間文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。 下附征事(三條)
焚經絕後(彙纂《功過格》)
武功縣西有寺，內積毀廢佛經一藏。康對山少時，與同庠五友，讀書其中。時值隆冬，四生用廢經以燒炕，一生用以燒洗面水。對山心誹之，不敢言。其夕，康夢三官排衙，盛怒燒經者，斷雲：『皆合滅門絕後。』判用水洗面者，削去前程。復責對山雲：『汝何不言？』應雲：『吾年幼，心知不可，不敢言耳！』官雲：『一言勸解，可免罪矣，今姑恕汝。』寤而志其事於書末。不數年，四生合門病瘟疫死，洗面生試輒不利，以訓蒙終身。
［按］世間廢書，皆可焚化，獨佛經不可焚化者。以其福慧及人，遠勝世間書籍耳！蓋同一字也，其間輕重大小，判若天淵，典謨誓誥，固不可與小說同科也。今以不識字者，與識字者較，則識字者勝矣；以略識字者，與博古通今者較，則博古通今者又勝矣。世間書籍，止能說天下事，不能知天上天外事。若博覽佛書，則極龍宮海藏之神奇，前劫後劫之曠遠，十方國土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越尋常。夫以不識字之人，告以唐虞三代之治，堯舜周孔之名，彼必以為驚於視聽。以僅讀世間書籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所說之法，彼亦以為恍惚難稽。勢固然也！又況改惡修善之因緣，教外別傳之宗旨，其源皆本佛書，而謂焚化可無罪乎？況復褻瀆一至燒炕、燒洗面水乎？將永墮地獄，長劫受苦，永無出期矣！絕門窮困，尚未足以盡其辜也！(炕，北方火床；康對山名海，成化時狀元，文行兼優)。
問：『經之完備者，固不可焚。若既破壞不全，將若之何？』答：『破極若焚，其灰當用凈布包裹，送大江大海中可也。至於卍字，為如來心印，尤不可褻瀆。』
捐灰減算(同前)
槎溪朱寧約，字士豐，留心書法。康熙乙丑二月，以微疾亡。知交哭之，忽蘇曰：『吾壽該四十二歲，以平日勤於學字，隨意焚化，散棄其灰，不知珍惜，陰司錄過，減吾五年，今三十七，數已盡矣。諸君當知字灰，慎不可棄。』言訖，仍瞑目逝。
［按］若雲字既為灰，可以捐棄，則道士焚化章奏，皆在捐棄之數矣。至於瓷器、竹木器所繪字樣，磚瓦兩頭所印福壽記號，往往久滯糞壤中，尤宜禁止。
棄文速果(葛子和面述)
昆庠葛子和，於康熙二十六年，讀書於西葯師殿之樓下，上為卧室。一日，偶翻溺器，糞漿從板縫滴下，滴污其所讀之文，題為『成□謂齊景公曰』一節。隨取所污之文，投之於水，未曾洗滌暴干焚化。而是科首場之第三題，恰是『成□謂齊景公曰』一節，寫至『周公豈欺我哉』，遺去一字而不知。因而帖出。
［按］焚化穢紙，過犯不小，必洗滌之後，乃可化灰付水。
『勿謀人之財產』
［發明］各人之財產，由乎各人之福力，並非設謀之可得者。孔子曰：『富而可求，執鞭亦為；如不可求，從吾所好。』求且不可，況於謀乎？謀人財產，大抵為室家之計，欲以傳之子孫耳。至於為妻孥而作走狗，所弗計矣。《毗婆沙論》雲：家中父母兄弟，妻子眷屬，唯增貪求，無有厭足。若識得子女是索債之人，室家是怨業之藪，則大夢頓覺，沈屙忽療矣。豈為其多結冤讎，廣行眾惡乎？ 下附征事(四條)
怨鬼訴母(《怨魂志》)
劉宋元嘉中，諸葛護為元真太守，尋以疾亡。其家眷猶在揚都，僅一長子元崇，扶柩歸，年方十九。護之門人何法僧，利其貲，擠元崇於水而分其財。是夜，元崇母陳氏，夢元崇歷道其父亡時顛末，及被何溺死之事，悲不自勝；且雲行速疲倦，暫卧窗前床上，以頭枕窗。夢甚清楚，悲號而覺。遂執燈照床上，果有濕氣如人形，由是舉家號泣。
