『吾一十七世為士大夫身』
［發明］(發明，是周安士對帝君文義的推廣闡發)篇中所言，皆帝君(＊即文昌帝君，又名梓潼帝君)現身說法，故以『吾』字發其端。曰『一十七世』，特將吾身中亘古亘今、生生不壞之物，指示後人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無復來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身後之福，必果；將為不善，思及身後之福，必不果(人唯知道有來春，所以留著來春谷。人若知道有來生，自然修取來生福)。識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。即如『吾』字、『身』字，未有不蒙籠混看者。若識得『吾』可為『身』，『身』不可為『吾』，方知『吾』是主人，『身』是客矣。主則曠劫長存，無生無死；客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王官吏乞兒，身也；扮帝王官吏乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞(若作視聽即吾，又是認賊為子)。是故大人從其大體，身能為吾用；小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫；帝君之『吾』無窮，則吾輩之『吾』亦無窮矣。既可以士『身』，可以大夫『身』，即可以天龍八部、地獄鬼畜『身』，帝君之『身』無定，則吾輩之『身』亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多，帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則『吾』者，主人也；『一十七世』，旦暮也；『為』者，機緣也；『士大夫』，傀儡也；『身』者，革囊也，誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，並非佛家造出。譬如五臟六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為葯籠中物乎？人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事，即聖賢議論，亦有無徵不信者矣。且如孔子言仁者壽，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲，上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。步步據實，試問『虛無』二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：肉軀雖有敗壞，真性原無生死。而謗佛者輒雲：無有前生，無復後世。夫曰舍一身復受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也；若其舍一身不復受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅也。平心自揣，試問『寂滅』二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀；若言無有後世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生；斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。無後世之語，出之凶惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒於臭食之中，啖者自少，故其為害淺；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜於膏粱之內，食者必多，故其為害深。苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪回，無論不信；即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有後世，所以屈指將來，光陰無幾；今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長，是能易短命為長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙、帝王卿相，不覺自顧渺小；今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不歷，是能等貧賤於富貴者，此一十七世之說也。向惟昧於宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不為；今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想，是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍、惡人得福，便謂天道難憑；今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫髮無爽，是能轉愚痴為智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。 下附征事(二十二則，俱出《文昌化書》)
天賜興儒
帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。見一隱者(即聖父)，年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予於是生焉。然予鄉剪發文身，習為夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文(儒服儒冠，自此而始)。內外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日，有耆舊謁予父，口誦唐虞大訓數篇(即成王顧命所陳者)。曰：『中國有使人傳此』。予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。於是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之於尼山；帝君之生也，以聖父祈之於蒼昊，誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸於周之衰，而顯示微言於萬世；帝君揚文教於周之盛，而陰操黜陟於千秋，豈非為道不同，同歸於治者哉？
補袞和衷
帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勛。成王置予於言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。方王少時，聽政於周公，後常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。帝君降生，在周武王乙巳歲，其後示現，每多姓張。世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生於晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？
惇睦親族
帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日，見周公《鴟梟》詩，惻然有感，因告老乞骸。既歸里，見族人多貧，遂興義庄。睏乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。聞風者翕然相效，義庄滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術(＊指醫術)濟人，經理義庄，皆帝君之子也。
初聞佛理
帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：西方之國(是天竺國，非極樂國)，有大聖人(是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛)，不言而自化，無為而自理，以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂，視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。予嘗慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌於市，深契於衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而嘆，指予以心印，授予以正訣，曰：『此西方聖人歸寂法也。子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到於彼岸，則可成正覺；如中道而廢，猶不失為神仙。』予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝(頌載《化書》)。
［按］或疑佛教自漢明帝時，方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然歷觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時，但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得干之九五，曰：『此西方聖人降誕之相。卻後千年，教法來此。』王命鐫石記之，置南郊祠前(出《周書異記》及《金湯編》)。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，穆王造中天台以居之(出《列子》)。故山西五台山及終南山、蒼頡造書台(在秦地都城南二十里)、檀台山(在唐時玉華宮南)數處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子?仲尼篇》亦引孔子之言曰：『吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。盪盪乎，民無能名焉！』(孔子又有一書，名《三備卜經》，次篇幾章，亦言西方聖人事，唐敬宗時，猶見有人引及此書)。又嘗考秦繆公時，扶風得一石像，繆公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神謫譴。問諸侍臣，由余答曰：『臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神，穆王信之，於終南山作中天台，高千餘尺，址基現在。又於蒼頡台，造三會道場。君今所患，得毋此耶？』繆公曰：『近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，將非此歟？』由余見之，駭曰：『是矣』(高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔)。公迎置凈處，像忽放光，繆公以為嗔怒也，宰三牲祭之。時有善神，擎擲遠處，公大懼。以問由余，由余曰：『臣聞佛好清凈，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。』公大悅，欲造佛像而無其人。由余曰：『昔穆王造寺之側，應有工匠。』遂於蒼頡台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾於三會道場，見人造之，今年老不能，於是復於他村購得四人，造一銅像。公喜，於土台上建重閣，高三百尺，以供養之。時號為高四台(出《天人感通記》及《法苑珠林》)。而揚雄、劉向尋覓藏書，往往見有佛經。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。
情動入胎
帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨制之威，下無骨肉繫纍之念，超然物外，此樂何窮！久之，有二仙童，自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見一婦人，年三十餘，呼號而來，祭且祝曰：『良人(＊丈夫)不幸，得罪於君(＊君王)，竄死南荒，家鄉萬里，旅櫬(＊棺材)難歸。痛念堂有二親，身懷六甲，若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪，憐吾姑嫜(＊姑嫜：婆婆和公公)，暮景無依，使得誕生一男，以續張氏，縱妾命不保，亦無憾焉。』予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出(謹按：天人之身，無有涕泗。唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知)。忽身墮婦懷，懵然無覺。久之，聞人語曰：『是男，是男。』予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
［按］生死海中，一經耽染，便成墮落。苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈河伯之想，不覺已墮血食之神矣。至於心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！
不愧孝友
帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏(＊官名)。時王恥聞過失，至於監謗。怒皇考諫諍，竄死番陽。時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤於教訓(帝君自言母氏日誦觀經，晚年無疾坐化。益信此時已有佛法)。值宣王即位，詔先朝臣子，死於非辜者，咸錄其後。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔復皇考官，謚曰『獻』。仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙陽承其後，以慰母心。王母趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年，哀毀聞於中外。時以孝友稱予字而不名。
［按］此即《詩》所謂張仲孝友也。帝君母夫人乃前日禱於君山之婦。未為母之時，帝君受其拜；既為母子後，彼復受帝君拜矣。然畢竟誰當拜，誰不當拜？是故觀於儒，而後知五倫之方；通乎釋，而後知五倫之圓。
殛罰淫神
帝君曰：予既為諸山之王(在周朝末年)，凡所部山川，水旱豐凶，妖祥功過，皆得治之。青黎山神，高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之(可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂銼燒舂磨，且無所施之說，豈非兒童之見？)。為鄰封白池龍神所察。予覘(＊窺視)之，與女俱訊。既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚生(＊高魚生)背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《棱伽經》(＊《楞伽經》)四卷(觀此，則揚雄、劉向，所謂嘗見佛經之說，益有據矣)。壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報曰可。自是大小之神，咸知敬畏。
［按］六天皆有慾念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多，悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝
帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥，乃飛章奏帝，願以化身，援天下於塗炭之中，躋(＊達到)斯民於和樂之地。奈何帝命，以予為赤帝子之後。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監生大神，逼予受生。於雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語。監生謂予曰：『此即赤帝子也。』予縱目間，為監生所擠(此即中陰身矣，帝君特未知耳)。墮於帝側戚姬之懷(凡人托生，必見父母會合。若是男胎，於父生嗔，於母生愛；若是女胎，反此。至於南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述)。恍然而覺。帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鍾愛予。晚年欲以予為太子，既不果。帝萬歲後，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒(須知張良四皓，宿生亦必有怨)。予深怨之，每思為率然(大蛇名)之相，盡吞諸呂而後已也(後果化蛇，可見一切唯心造矣)。
［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至於欲易太子，而呂後之隱恨，遂不可復解矣。向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷，則戚夫人被禍，夫何至於此極也。然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也(即此便是格物之學)。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛池化龍
帝君曰：予自罹(＊遭遇)呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生於東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂後之後身也。予母夫人亦生於彼，復為戚氏。以前生享福太過，故至此貧悴，所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。一日至野外，自傷無子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：『若此石下有動物生焉，亦遺體也。』予方感母氏心，不覺神識已經托彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，余所為也。母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產後身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰：『張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。』予曰：『物命相償，宿業所致。君欲為畜殺人，可乎？』令叱予使退。予曰：『君面有死氣，宜善自愛。』語畢，予隱形不現。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死於諸呂，今欲報之。詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，復借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身載父母而出焉。時孝宣之世，今所謂陷河者，是也。
［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報，正無已時。所以菩薩苟欲救度眾生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度
帝君曰：予以呂後怨懟奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降，以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命，除予前身仇懟，八十幾人外，余俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水復為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，內外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂嚙不已，宛轉困苦，不計春秋(地獄一晝夜，人間五百年)。一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過，中有瑞相，紺發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬聖稽首，歡喜讚歎，聲動天地。復有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚，仰首哀號，乞垂救度。諸聖咸謂予曰：『此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也(大丈夫當如此矣)。今以教法，流行東土，汝既遭逢，宿業可脫。』予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。世尊曰：『善哉！帝子。汝於向來，孝家忠國，作大饒益，特以人我之相，肆興殘害。汝今復有怨親之想，與嗔恚愚痴之念否？』予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅(罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔)，復為男子，得灌頂智，予歸依焉。
［按］龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王雲：『龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等於人畜餓鬼者，各隨宿業受報。』昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍居熱水中，遍身鱗甲內，為小蟲所唼(咬)食，號呼望救。又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。佛為一一開導，令其受三歸五戒，而後諸龍得脫苦趣(詳《大集經?濟龍品》)。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其面睹慈容，頓捐宿業也。
幽明交理
帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生於順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也。蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。
［按］太倉有人，曾見役於冥。每至丙夜，舉體僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負杖頭，雖至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無異，心甚厭之，百計莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而後其役遂絕。
流矢集體
帝君曰：予以善功世修，漸復神職，而命債未償者，猶不吾置。復生於河朔(經雲：宿世身骨，過於須彌山。所飲母乳，多於大海水)。從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑之禍。迨其深入，遇諸葛瞻。許以封王琅琊。瞻不聽。至於交綏，瞻之中堅，予所當也，流矢遍集予體，瞻方就擒。予欲營救之，而予已創甚矣，蓋向者邛池未償之報也。
［按］《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經於微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。
隸掌桂籍
帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌也。
［按］世俗若聞有人將為試官，則鑽營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，只操一方之柄，不能攬天下之權；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉會之權；執掌科名者，不能任銓選之務。即或黜陟由我，而亦有時不效。夤緣蓋若斯之難也。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂，不採擇門第，不必費錢財，不必仰情面。自縣試以至廷對，由典史以至台衡，無不經其進退予奪。而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果
帝君曰：予從釋教，頓超不二法門，居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄盪，又苦疫癘痼瘵癰疽之疾。予化里人，為作篙師，拯合溺者數千人。又化太醫生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記：『汝於來世，當得作佛，號安樂不動地，游戲三昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來』(知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣)。
［按］鷲峰古佛者，即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安樂不動聖號，乃帝君將來成佛之稱，正不知尚當經歷若干恆沙劫，供養承事若干佛，而後得證此位也。豈曰現今即具三十二相，八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之於佛乎？若雲現今即證斯果，則欲尊帝君而適以誣帝君矣。
附答問五則
［問］輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。［答］理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳於後者，無幾矣(一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字)。若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經(＊漢以後指儒家的六部經書，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》)四子(＊指四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》)書中，孔子從無一言道及自己父母，將身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況『精氣為物，遊魂為變』之說，即是輪回之理。《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始；《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟，皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者，只因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。《中庸》明明說，『及其至也。雖聖人亦有所不知』，何足為病？桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時；暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨於人而疑之(此亦格物之學)。
［問］佛教之來，始於東漢，故輪回之說，多在漢後，唐虞三代時，未之前聞也。［答］噫！可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎(出《史記正義》，熊音乃平聲)？不聞衛康叔，見夢於襄公之妾乎(出《史記》)？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎(出《左傳》)？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎(出《墨子傳》)？不聞狐突遇太子於下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同趙括乎(俱《左傳》)？不聞吳王殺公孫聖於胥山，太宰三呼之而三應乎(出《法苑珠林》)？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎(出《吳俗傳》)？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝後乎？吳季子曰：『骨肉復歸於土，命也。若魂氣，則無不之也。』此言可以悟已。
［問］忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十餘化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？［答］形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散於此，今日何以復有帝君？
［問］歷觀記載，信知三世之必有，但近見朱子《小學》，謂死者形既朽滅，神亦飄散，是以生疑耳。［答］《小學》所引範文正公(＊范仲淹)語，謂獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下。此亦朱子之言乎？客曰：『亦朱子之言也』。答：『然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰復見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾(此段文義，本於空谷大師《尚直編》)。夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山斗(＊泰山北斗)也。然在《虞書》，則曰：「祖考來格。」周公告三王曰：「予仁若考，能事鬼神。」孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦，明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有於先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數。春秋二祭，可以不設，若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》尚止取二三策，何況《小學》？』
［問］神明不滅，還復受生。既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。［答］形隨心變，一念仁慈，人天儕伍。一念凶惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恆。若雲人定為人，獸定為獸，則初分人獸時，不亦偏枯之甚乎？
有人問一僧雲：『人之體何以直行，獸之身何以橫走？』僧曰：『人之前世心直，故今世之身亦直；獸之前世心橫，故今世之身亦橫。』夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎？又人唯有慚有愧，故人則有衣；獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛；獸因無福，故歷寒暑而止此羽毛。又人於宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世隨心所發，口中能歷歷道之；獸於前世，常作惡語、妄語、訐人隱私語、斗構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言，縱饑渴垂斃，而不能索食，白刃刺心而不容置辯(此亦格物之學)。
『未嘗虐民酷吏』
［發明］此下至『上格蒼穹』，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓人張本也。下六句，是有諸己而後求諸人。此一句，是無諸己而後非諸人。民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁；吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。然所謂虐者，非必峻法嚴刑也。或征取錢糧，而催科無術；或私加色目，而羨耗有餘；或凶荒不能速報；或民隱壅於上聞；或決獄無聽斷之明；或兩造多株連之累；或因小事而化為大事；或限今日而改至來朝。凡若此者，以帝君言之，則皆虐也。所謂酷者，非必恣情鞭撲也。或因小失，而誅求；或以過，誤而譴責；或任一時喜怒，而役使不均；或聽萋菲浮詞，而厚薄唯我；或出遠而多隨人役；或驅使而罔察饑寒。凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。噫！當權若不行方便，如入寶山空手回。一十七世以來，帝君所未嘗為者，獨此兩端乎哉！ 下附征事(一則)
酷虐改行
帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，輒笞之。蒞邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。資水邑令，賴恩，性貪吝，以苞苴為常，日用飲食，皆取資於民，恣吏誅求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化為蜀郡丞長孫義，行於諸邑，觀風俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。二令叩頭乞免。予戒勵之，尋隱而不現。後知郡丞初無行邑事，二邑咸以為神。由是武仲改為忠恕，賴恩亦變為廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，則己之於吏民可知矣。讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字葯石。居官者當刻於內衙屏牆上，朝夕寓目，永作韋弦，陰功無量。
『救人之難』
［發明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、三官非、四盜賊、五刀兵、六饑饉、七疾疫也。在水火者，以拯拔為救；在官非者，以昭雪為救；在盜賊刀兵者，以脫離為救；在饑饉者，以財帛為救；在疾疫者，以醫葯為救。救均發於至誠。見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其財力，使救之之念，十分圓滿而後已。難至而救，救之有形者也，孔子所謂『聽訟吾猶人』也。復有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂『使民無訟』矣。何則？人之患難，皆前業所致，今世不種苦因，來生自無苦果。若能勸人不造殺盜淫妄之業，則救人之難亦多矣。是故救難於已然，所救有限；救難於未然，其救無窮。救難於已然，凡夫之善行；救難於未然，菩薩之修持，二者並行不悖。 下附征事(二則)
奇冤立判
帝君曰：龜山之下，有何志清者，生二子，長曰無方，次曰良能。長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸寧，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環。正徘徊間，良能持環至，且言『母亦有疾，望兄亟歸』。兄遂囑弟送去，而自亟返省母。移時，嫂悔曰：『吾家不數里可到，何煩叔送』。於是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候於途，見女死而無首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控於所治。良能不勝刑，遂誣服，將就戮矣。時龜山神艾敏以冤來告，予察之。蓋其夜有強賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易，毛與侯，年相若也，梟毛之首藏之，棄屍於道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。予為追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。於是資戮於市，女歸於侯，而良能之冤始釋。
［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉，而陰譴無逃。
除暴佑良
帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人，唯全禮之妻與二女舜英、舜華未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女罵曰：『餓賊犯吾家，張神君知汝矣。』語畢，其家司命崔瑄與智之祖禰，告急於予。予立遣功曹輔興，領陰兵百人治之。全禮以下，繩皆自解。盡執其賊，聞於郡而誅之。
［按］王才所以敢於劫者，止因一室盡醉耳，一室所以盡醉者，必因全禮先自沉酣耳。向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人無正知正見，則六種劫功德賊(眼、耳、鼻、舌、身、意)，各引其徒(色、聲、香、味、觸、法)，自劫家寶矣，獨全禮乎哉！
『濟人之急』
［發明］急與難不同，難以遭遇言，急以財帛言。世人以財為命，於資生也，莫急於衣食；於疾病也，莫急於醫葯；有子女者，則以婚嫁為急；遇死亡者，則以喪葬為急。必隨力隨勢周之，斯之謂濟。孔子曰：『大道之行也，天下為公。故人不獨親其親，不獨子其子。』又曰：『貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。』誠明乎此，則急雖在人，不敢視為人之急，而直視為己之急矣。夫至同於己之急，此生生世世所以不急也。陳幾亭曰：『諺稱富人為財主，言能主持財帛也』。家業雖不可廢，然須約己周人。今之多財者，皆役於財者也。能惜能用，方為財主；但惜不用，不過財奴。《優婆塞戒經》雲：『若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得凈妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。』又雲：『若給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心，未來得無量福德；若見田倉中有鼠雀犯穀米，生憐憫歡喜心，亦得福無量。』 下附征事(一則)
貧富富貧
帝君曰：蜀帝初立，適歲大荒，而巴西尤甚。有富農羅密，積穀五千餘斛，閉而不糶。而義士許容，竭產賑貧，力不能繼，終夜炷香，祈天請佑。邑神來和孫以告。予奏上帝。有旨，取羅之穀雨之。予乃敕諭風神，發羅之屋，谷隨風旋，自空而下，各以色聚。邑中人皆飽，羅之所蓄，一日而盡。邑人感許之惠，往往酬還；幸羅之災，從而稱快。蜀帝以容為邑佐。密(＊羅密)聞之，自經(＊自縊)。
［按］所謂游戲神通也。雨谷事，雖因帝君啟奏，然此種玩弄，天帝往往為之。姑錄盧至長者一事，以備參閱。天竺國有盧至長者，巨富而吝，妻子奴婢，備受其苦。一日遇佳節，密取四文買酒食，至冢間啖之。而盧素不嗜酒，既醉，發為高歌。其歌曰：『吾今慶節會，暢飲大歡樂，過於毗沙門(即北方天王也，宮殿在須彌山之腰)，亦勝天帝釋(即忉利天王)』。帝釋聞之，笑曰：『此人所啖，不過四文，乃謂其樂過我，我當設法惱之。』即化為盧至，到其家曰：『吾昔薄待汝等，只因有慳吝鬼相隨耳。幸今出遊，脫離此鬼。今日各隨汝欲，可恣意取。』於是悉開庫藏賜之。又告曰：『此鬼貌甚類我，少頃必來，當驅出之，若放其入，吾復慳吝。』家人唯唯。俄而盧至醒歸，遂被守門者驅逐，急呼妻子，妻子亦各執杖驅出。盧至駭甚，哀訴親友，親友送之歸舍，妻子皆言：此是慳吝鬼，奈何信之。親友見家中盧至，固自在也，亦出罵曰：『汝誠慳吝鬼』。盧至有口難辯，遂借絹一端，將獻之王，而訴其冤。閽人不納，盧至大呼曰：『吾欲進貢，吾欲進貢。』王呼之來前。盧至將獻絹，兩腋忽自夾緊，乃盡平生力拔之，方能出諸肘間。帝釋忽令此絹，化成束草。盧至大慚。王笑曰：『吾不須絹，有冤，可速道之。』盧至含淚以訴。王敕兩盧至及妻子，同來訊對。見其聲音相貌，無不相同。令兩盧脫臂驗痣，莫辨。又令兩盧至各坐一處，密書生平至隱秘事，而字跡毫不可辨。王嘆曰：『凡夫肉眼，如此易惑，吾當往問釋迦如來』。於是載兩盧至，同至祇洹。佛遂呼化盧至，帝釋於是忽復天帝形。王見帝釋，投身下拜，因遣真盧至歸。盧至曰：『吾即歸家，財物已散。』帝釋曰：『汝肯布施，庫藏當無恙也。』盧至怒曰：『吾但信佛，不信帝釋。』世尊曰：『汝但歸家，帝釋之言不謬。』盧至歸，視庫藏毫無所損，大喜過望，由是漸行惠施，無復鄙吝之態(四文乃四小金錢)。
『憫人之孤』
［發明］痛哉！天下有煢煢無告，如孤兒弱息者乎。往昔父母無恙時，亦曾恩勤顧復，愛若掌珠；亦曾捧負提攜，恐其不壽。誰料中道喪殂，骨肉捐棄，此固九泉之下，所痛恨於無如何者也。
嗟乎！人唯推己及人之念，最為平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩為何如者？或有凶暴惡人，淩虐而恥辱之，吾之飲恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。少失父母，固為孤矣，推而論之，外無叔伯，內鮮兄弟，皆孤也。門衰祚(＊福)薄，晚有兒息，皆孤也。又或宦遊服賈，寄跡他鄉，亦孤也。甚至道高毀來，德修謗興，亦孤也。孤之途既廣，憫之端亦多，舉帝君一則，可充其類。 下附征事(一則)
慰友重泉
帝君曰：師氏韋仲將，與予為同事，相知且久。死後無子，唯女五人，煢無依怙。予為備禮而嫁三人。其二幼者，寄膳於司諫高之量家，後納為然明、楙陽之婦。
［按］孤兒失所，猶可言也，孤女失所，尤當憫也。韋氏何幸，而獲此良友。然明、楙陽，帝君二子也。後生於西晉，為謝東山之子，而唐相張九齡，宋相張齊賢、司馬光，皆其後身也。
『容人之過』
［發明］孔子曰：『攻其惡，無攻人之惡』。又曰：『躬自厚而薄責於人』。聖賢千言萬語，無非欲人自求其過耳。自求其過，則時時反己，無暇責人矣。
人有有心之過，有無心之過。無心之過易恕，有心之過難容。然學者有志容人，偏要從彼有心處容起。有心者尚容，況無心乎？事到必無可容處，而強欲容之，誠難事也，然而不可不強也。強之法奈何？一曰諒彼無知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以聖賢責之？是不智原在吾也。二曰憐彼壽短。人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日。如囚趨市，步步近死，奈何於此種人而不生憐憫？三曰是吾葯石。過之所在，自己不知，今見不賢，方能內省，是吾師矣，敢與較量？常作是想，則能容矣。
是故未容之先，心常躁；既容之後，氣自平。心躁則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路。氣平則城府不設，雖吳越皆可同舟。又不能容人，則必與之相角，求其無過而彼過愈多；苟能容人，則將使之自慚，不求無過而彼過自少。故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。 下附征事(一則)
舉不避仇
帝君曰：先人之死(為周厲王所竄)，蓋出於南風成之譖，朝士悉知。終天之恨，予未之忘。後風成死，其子溫叔，才而且賢。韋師氏嘗謂予曰：『風成之子，好學無厭，語言可法，當今貴遊子弟中未有』。天道難知，不意風成有子如此。予時雖有不共戴天之隙，而聞其善行，心常慕悅。予既升大夫，保氏缺人，遂薦而舉之。卒善其職。
［按］鯀雖殛死，禹則嗣興。管、蔡為戮，周公右(＊輔佐)王。帝君不以父故而使國家失良佐，賢士屈下僚，可謂善用其孝矣。余讀《禮記》，則有曰：『父之仇，不與共戴天』。繼讀內典，則有曰：『一切怨仇，皆不得報。』兩說似乎相反，而實各有至理矣。吾儒據現在論，若不報父仇則忘親矣，此不共之心，所以為孝也。佛知過去未來事，見宿世父母，其數無量；與父母為仇者，其數無量；即父母中自相為仇者，其數亦無量，不與共戴天，安能一一相報？又況今日，多一仇殺，徒累父母增一怨對，所以覷破幻緣，隱忍不報，亦所以為孝也。且如武王伐紂，太公負戟從征，伯夷叩馬強諫，兩人豈不水火？然孟子曰：『二老者，天下之大老也。』未嘗輕置優劣。儒釋異同之際，處處作如是觀，則愈讀佛書，而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教，正以此也。
『廣行陰騭上格蒼穹』
［發明］上文『未嘗虐民』五句，皆帝君所行之陰騭也，不勝枚舉，故以『廣行』二字概之。『陰騭』，《洪範》蔡注訓『默定』，而於此句不切合，似當作『陰德』解。『蒼穹』，天也，『蒼』言其色，『穹』言其高。若據曰天子身衣宮殿而言，則所謂『蒼』者，當是青琉璃色；據忉利天之形量言，則所謂『穹』者，實去地八萬四千由旬。 下附征事(二則)
清河善政
帝君曰：予既離惡道(遇佛之後)，受形於趙國，為張禹之子，名勛，長為清河令，寬明自任，人不忍欺，待吏如僚友，視民如家人。吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，詰難之；爭財賄者，以義平之；爭禮法者，以情諭之；為賊者，使償其貲；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。必詞窮心盡而後付之於法。若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。為政五年，而雨暘以時；蝗疫不作，小民之禱頌興焉。
［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷，慈祥惻怛者乎！乃考之史鑒，但見曲詆張禹，而後人之善政無聞，然則史鑒，果可盡信乎哉？
雪山大仙
帝君曰：予在幽王朝，既以諫諍獲罪(時王以帝君諫諍，賜葯酒而歿)，魂無所歸，哭於宮闈三日。王以為妖，命庭氏望聲射之。余乃長辭王國，一意西方。歷岷峨，背井絡，登飛越嶺。遙望西極一山，高廣百餘里，積雪凝寒，非塵境也(山在天竺界，近梵衍那國，玄奘法師曾到)。山神白輝曰：『此名雪山，昔多寶如來，修行於此，八年得道(釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經言：一名號有無數佛，一佛有無數名號。然則多寶如來，當即指釋迦而言)，盍留焉？』予從之。未幾，上帝有旨，以予為雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格蒼穹之實，此特其一耳。凡經上帝所用者，皆聽命於天者也。天既可以貴之，則亦可以賤之。獨修行出世人，或往生凈佛國土，或暫生色界禪天，則唯自去自來不由上帝之命。
『人能如我存心』
［發明］先要看明『存心』二字，然後講到人能如我，又須先識心是何物，然後再講存與不存，如教人取寶，務要先知寶所。人心道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也。道之大原出於天，不過依稀彷彿語，並非孔顏道脈之宗。而世儒有意謗佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶於釋氏，大可扼腕。乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大聖賢，起而正其謬哉？聖賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰復求之？一放一求，似有兩心；若無兩心，何雲求放？此處當研之又研，不可草草。
吾儒論心，到虛靈不昧，具眾理、應萬事之說，精醇極矣。但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解，孔、孟以後，周、程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功於儒矣。晦庵(＊朱熹)十八歲，從劉屏山游。屏山意其必留心舉業，搜其篋中，唯大慧禪師語錄一帙(見《尚直編》及《金湯編》)。每同呂東萊、張南軒謁諸方禪老，與道謙禪師最善，屢有警發(謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》)。故《學》、《庸》集注中，所論心性，略有近於禪者。晚年居小竹軒中，常誦佛經，有《齋居誦經詩》。謂晦庵為全然未知內典，過矣。(魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰：『此非吾之言也，吾聞之於師也。』孔子曰：『君行道也，直心即是道。』然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也)。
論心
心不在內
愚人皆以心為在內者，只因誤認五臟六腑之心，即是虛靈之體耳，不知一是有形之心，隨軀殼為生死者；一是無形之心，不隨軀殼為生死者。有形之心在內，無形之心不在內。若雲同是一物，則堯舜與桀紂之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服葯之心與善惡之心，判然兩物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在於外，足征能知能見之心，亦在於外矣。嘗試瞑目返觀，但能對面而見其形，不能從眉根、眼底、麵皮之內，以自見其形。譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隱隱窺見內面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黃連，汝不道苦；蚊蟲嘬(＊叮咬)汝膚，汝便呼痛，安得謂心在外矣。
心不在中間
或疑既不在內，復不在外，定是或出或入，在中間矣。曰：不然。若有出入，即非中間；定一中間，應無出入。且汝以何者為中乎？若在皮內，依然是內；若在皮外，依然是外。更求其中，不過腠理間垢膩耳，豈汝心乎？
心非有在有不在
或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味；若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。然則心固有在有不在乎？曰：此六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)也，非心也。且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也；說著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也；登高視下，兩股戰慄，此因身觸相迫而成識也。認為虛靈不昧之體，則毫釐千里矣。『無量劫來生死本，痴人喚作本來人』，其謂此矣。
心含太虛
《楞嚴經》，佛告阿難：『十方虛空，生汝心中，如片雲點於太虛里。』佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟，可謂深切著明也。
［按］『心』字既已含糊，則『存』字亦欠確切。如必欲言之，將錯就錯，且以『未嘗虐民』及『救人之難』等，為帝君之存心，仰而法之，可也。
『天必錫汝以福』
［發明］上句『如我存心』，是因；此句『錫汝以福』，是果。『必』字，如種瓜得瓜、種豆得豆，毫髮無爽。非如窮措大所謂，上古天心可問，叔世天心不可問之說也。
『天』字，有就形體言者；有就主宰言者。就主宰言，則所謂天者，即皇皇上帝也。後儒諱言上帝，輒以『理』字代之，其言未始不是。然世人說著上帝，猶有畏懼之心，若止說一『理』字，誰人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發，忽有人曰：『室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香』。此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢於玉皇像前，肆行無忌也；若但告之曰：『汝之所為，大非理之所宜。逆理，則得罪於名教，不可以為君子。』試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知『天』字就主宰言，足以勸化學者，有功於儒教。若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓也(人人知畏懼，便是治天下之機；人人無忌憚，便是亂天下之機)。況世間萬事萬物，何處不可說理，天固即是理，性亦即是理，天命之謂性，竟是理命之謂理，思之，不覺失笑。
象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至於終夜不寐。今白髮老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血氣之倫而已。伊川先生(＊程頤)訪邵康節(＊邵雍)，指面前食桌曰：『此桌安在地上，不知天地安在何處？』康節極與論天地萬物之理，及六合(＊天地及四方)之外。伊川驚嘆曰：『生平唯周茂叔(＊周敦頤)論至此。』(見《聖學宗傳》)嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嘗廢哉？然則三界內，實有二十八天，何得不自附於濂溪(＊周敦頤)康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉？
天名
欲界六天
自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情慾也。自下至上，共有六天。一四王天(四大天王，分領四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊於日月)。二忉利天(梵語忉利，此言三十三，中間為帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數，故名。非自下至上之三十三也。去地八萬四千由旬)。三夜摩天(此天以上，為仙家所不知，故道書無此名色)。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。六天每過一劫，皆有火災壞之。其間壽命長短及宮殿城邑、身衣輕重等，詳載《藏經》，茲不繁舉。
［按］帝君所謂『天必錫汝以福』者，誰錫之？即忉利天王錫之也。儒家稱為皇皇上帝，道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊，佛家或稱三十三天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因，其實一上帝也。威權統攝四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵眾天、二梵輔天、三大梵天(此三天，名為初禪，每過一劫，亦有火災壞之)、四少光天、五無量光天、六光音天(此三天，名為二禪，每過七劫，則有水災壞之)、七少凈天、八無量凈天、九遍凈天(此三天，名為三禪，每過六十四劫，則有風災壞之)、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十三無想天(此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禪，為三災所不及)、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現天、十八色究竟天(此五天，又名五不還天)。此十八天，皆修梵行，及禪定福樂，但其間大小深淺不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯首羅、威權至尊，為娑婆世界之主，統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子，為欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。
由色界而上，復有四天。一空無邊天，二識無邊天，三無所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而無業果色，故通號之為無色界。
［按］此三界之極頂也，非想非非想天，壽至八萬四千大劫，然皆不了妙覺明心，故天福一盡，復入輪回。以佛眼觀之，總為未出世之凡夫也。道家所謂三界，乃上中下界也，與此不同。
附問答二則
［問］天者，至尊無對之名，總謂之天，可矣，安得有種種名色？［答］人亦號萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴賤乎？經雲：『具五戒者生人中，修十善者生天上』。然五戒十善各有淺深大小之別！故在人道者，其福不齊；在天道者，其福亦不齊也。
［問］二十八天，何天為凡，何天為聖？［答］二天唯凡夫住，五天唯聖人住，其餘二十一天，則凡聖同居矣。二唯凡住者，一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天人。何以故？蓋以大梵天王，不知六道眾生，皆因自己業力輪轉，但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見；又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百劫無心之報，自謂涅槃，受報畢已，必起邪見，來生地獄。五唯聖住者，從廣果天以上，無煩無熱等，五凈居天，唯是阿那含三果聖人所住也。其餘二十一天，凡聖同居者，例此可悉。
『於是訓於人曰』
［發明］『於是』二字，若承『未嘗虐民』句來，則『訓』有止惡之意，為下『諸惡莫作』張本；若承『救人之難』六句來，則『訓』有勸善之意，為下『眾善奉行』張本。帝君所以諄諄垂訓者，夫固以吾輩為人也，而果無愧於人乎？孟子曰：『無惻隱之心，非人也；無羞惡辭讓之心，非人也。』以是言人，人亦難矣。萬物皆備，人何其尊；可帝可王，人何其貴；來無分文，去又空手，人何其貧；美味入喉，俄成糞穢，人何其賤；一一皆從胎中住過，人何其卑；啖盡水陸群生，人何其酷；外面飾以綾羅，中間滿腹矢溺，人何其偽；各各私一妻室，被其驅遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之處以為家，人何其小；日里皇皇仁義，夜來無丑不作，人何其羞；今日不保來朝，人何其脆；閻王一呼即去，人何其懦。《阿毗曇論》雲：『人字有八義。』《樓炭正法經》雲：『閻浮提人，種類差別，合有六千四百種。』然則人字，豈易識哉？
人種從光音天來
《起世因本經》雲：『劫初以來，一切人類皆從光音天降。乘空而行，不由母腹。迨食粳米之後，因有筋脈骨髓，成男女之相，淫慾從此生焉。』
人稟四大而生
世間不過地水火風四種，人則稟其氣而成形焉。骨肉，地也；涕淚痰涎，水也；暖氣，火也；運動，風也。
［按］就五行論，則多金木而少風，然地可該金木，而少風，則不能運動矣。縱以五臟配五行，而五臟外之軀殼，似反少著落，故五行之說，不如四大之顛撲不破。
人為四生六道之一
四生者，胎、卵、濕、化也。人類則皆胎生焉。六道者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜也。人道則居其次焉。
［按］人非必定胎生，偶因業緣而胎生，亦非必定為人；偶因業緣而為人耳，所謂李四張三，墮地權時名姓；天宮地府，浮生瞬息家鄉也。
人有十時
《法苑珠林》雲：人有十時。一者膜時，二者泡時，三者皰時，四者肉團時，五者肢時，六者嬰孩時，七者童子時，八者少年時，九者壯盛時，十者衰老時。
［按］前五，以處胎時言；後五，以出胎後言。
人面如地形
《起世因本經》雲：南閻浮提，大七千由旬，北闊南狹，故此方人面，還似地形。 ［按］北俱盧洲地形方，故人面亦方；東勝神洲地形圓，故人面亦圓；西牛貨洲形如半月，故其人面隆而腦後削。推而論之，鳥棲於木，故羽似木形；獸行於草，故毛如草狀(此亦格物之學)。
人有六根六塵六識
六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵者，色、聲、香、味、觸、法也；以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣。
［按］同一六根也，凡夫用之，則為六情、為六入、為六受、為六愛、為六賊；若菩薩得之，則為六神通矣。不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎？
人須知十二因緣法
《法華經》雲：無明，緣行(無明者，宿生煩惱痴暗也；緣，猶生也；行，即所造之業，謂宿世因愚痴昏暗，所以造業也)；行，緣識(識者，謂初起妄念，欲托母胎也)；識，緣名色(名色者，謂初托胎後，諸根成形也)；名色，緣六入(有此六根，將來必入六塵，故雲六入)；六入，緣觸(三四歲時，對塵無知，故僅名觸)；觸，緣受(受者，五六歲後至十二三，能領納前境也)；受，緣愛(愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也)；愛，緣取(取者，從二十歲後，貪欲轉盛，馳求不息也)；取，緣有(三界謂之三有，既有善惡境界，來世復有生死)；有，緣生(生者，未來之世，復當生於六道也)；生，緣老死、憂悲、苦惱(老死者，謂未來之世，老而復死也)。無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死、憂悲、苦惱滅。
［按］但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也；但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸眾是也。余最不喜天生聖人之說，如天果能生聖人，則當常生聖人，既已生堯舜，何為復生桀紂？若不能禁桀紂之不生，則亦不能保堯舜之必出，尚謂天地能生人乎？納妾者，多方求子而無子；私奔者，唯恐有胎而有胎，則生育亦不獨父母之故矣。
人壽有古延今促之異
經雲：增劫之時，從人壽十歲後，每過百年，各增一歲，如是增之又增，至八萬四千歲而止。自後每過百年，各減一歲，如是減之又減，至於十歲而極。十歲以還，又復增益，猶之日永日短，循環無已也。
［按］釋迦如來，人壽百歲時出，故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七；唐虞之世，在文王前千餘年，又當增十餘歲，故禹壽一百有六，舜壽一百有十，堯壽一百十七。帝嚳在位七十年，壽可知矣。顓頊在位七十有八，視帝嚳復增矣；少昊在位八十四年，視顓頊復增矣；黃帝在位百年，視少昊復增矣；炎帝在位百四十年，視黃帝復增矣。伏羲前有因提紀、循蜚紀、敘命等紀(＊因提紀、循蜚紀、敘命紀：屬於十紀。古代傳說，自天地開闢，人皇以來，至春秋魯哀公十四年，積二百七十六萬歲，分為十紀。名目為：九頭、五龍、攝提、合雒、連通、敘命、循蜚、因提、神通、疏訖)，至人皇氏，不知幾十萬年，故人皇兄弟九人，合四萬五千六百年；至地皇天皇，又不知若干萬年，故兄弟各一萬八千歲。垂於史冊者，彰灼可考。後儒見幾萬歲之說，以為荒唐，盡行刪去，亦陋矣。當日作史者，垂此必非無本。孔子生衰周，猶及見史氏之闕文，豈唐虞以前之史臣，妄入無稽之語於正史耶？噫！目不見熊，而謂之三足鱉，非物之怪，乃學識未充也。若夫周昭王至今，又閱三千年，又當減三十歲，故目今年高者，類以七旬為上下。博覽群書，方知佛語有驗。韓昌黎《佛骨表》謂上古無佛而壽，後世有佛而夭，豈識正值減劫之際乎？人壽八萬歲時，五百歲而婚嫁。周初之制，三十而有室，今則年未成童，便思少艾，總角稚子，口出穢語矣。
人身有古大今小之殊
人壽當減劫時，每過百年，其身短一寸，千年則短一尺。釋迦如來出世時，人身皆長八尺(佛之化身，一丈六尺)。今已過二千餘年，當短去二尺，故今世之人，大抵以六尺為上下。總之壽增，則其身隨時而大；壽減則其身隨時而小。至疾疫災後，壽命愈促，身形愈小，或二？(＊以手度物)手，或三傑手，所可資食，稊稗為上；人發衣服，以為第一；資身之具，皆作刀杖之形(今婦人簪珥已有作刀斧形者)。 ［按］有人發隋唐以前古墓，有骨粗大，較今時人骨，長二尺許。嘗考《天人感通記》雲：蜀都舊址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦葉佛(＊過去七佛之一，在人壽二萬歲時出世，比釋迦牟尼佛早)時，有人從西耳河(＊古稱葉榆澤。即今洱海，又名西洱海。在今雲南大理縣東)邊回，舟過於此，見岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也。大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆長三丈余，以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。又嘗讀《孔履記》：孔子之履，當今之官尺一尺三寸，則孔子之足非猶夫今人之足矣。又嘗讀《周禮》雲：柯長三尺，博三寸，則昔人之手非猶夫今時之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必較大於今人，豈非身形漸小，物亦隨之而小乎？
人福有古重今輕之驗
人惟有德，所以有福。壽減之後，一切皆減。其德漸漓(＊薄)，其福漸損。略言之，如七寶漸隱沒，五穀漸歉收，衣食漸艱難，容貌漸醜陋，資稟漸昏愚，精神漸衰弱，風俗漸驕慢，六親漸不和，賦役漸繁重，水火盜賊漸熾昌，佛法漸凋廢，善人漸衰殘，真儒漸稀少，謗佛之人漸推崇，富人漸鄙吝。
［按］世俗文詞，有時不驗。若出之內典，則字字有徵。且如三代之時，皆用黃金白璧，動以百雙萬鎰為計，未嘗純用白金(＊銀子)也。至於漢後，乃間用白金(桑宏羊至以白金鑄錢)。而夜光之璧、照乘之珠，小國皆有，非若今時之罕見也。乃今之用低銀者，多和赤銅於內，是銀不足，而繼之以銅也。非七寶隱沒之驗何？(古人所雲百金，乃百錠金也。漢文帝雲：百金乃十家中人之產。蘇子曰：興師十萬，日費千金。若一金，止作一兩，則漢代中人產，止有十兩之數，而一兵之資糧器械，每日止用銀一分矣，有是理乎？)
周時田百畝，止當今時二十二畝。此二十二畝之所入，上農夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人終歲之糧，約今時七十餘石，九人當有六百幾十石，是每畝可收米三十石也。余幼時所見聞，吾鄉尚見每畝收脫粟三、四石者，自康熙癸亥年後，凡從前收三石外者，皆不及三石之數矣。非五穀歉收之驗何？(隆萬間，有人修崑山薦嚴禪寺，出其瓦間所塞稻束，猶唐朝故物，其穗長至尺余，計其所收，每畝必有十餘石，今之稻穗，不滿四寸矣)。
