《五燈會元》不知從何處找來的一則資料，說：
世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座，令坐；以僧伽梨圍之，遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉*輪。世尊咄曰：「文殊，吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉*輪，是吾曾轉*輪邪?」世尊於涅槃會上，以手摩胸告眾日：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿今後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉皆契悟。
(《五燈會元·卷一》)
在這里，佛祖釋迦牟尼是以超級禪師面目亮相的，其語言風格和方法。也成了中國的禪帥。當然是以佛的氣派演示的，力量也大得多，不然怎麼會有「百萬億眾，悉皆契悟」這樣偉大的效果呢?
對於這個故事，無須論其虛實。總之中國禪宗。中國禪師是認定了這條路走的。問題的關鍵是佛的這個「正法眼藏、「涅槃妙心」到底是什麼?世尊拈花，迦葉微笑，這麼一種簡單的心靈感測形式就包容了無窮盡的佛法嗎?就可以把佛「四十九年」辛辛苦苦建立的一整套「教、理、行、果」置之不顧，而別安立什麼「不立文字、教外別傳」的不知所雲的東西嗎?
佛教內的其它宗派，幾乎全都不以為然，認為這是禪宗胡捏亂造出來的，所以不予承認；但佛教內的其它宗派．至少是中國佛教內的許多宗派，也不自覺地受到了禪宗的吸引和感染，其中許多僧人也投身到這一「禪化」的潮流中來．使自己也成為了「禪師」。這是事實，一切都是事實。在這些事實中，禪宗的確有其自己的依據，這些依據一擺設出來。往往使人啞口無言，也往往使人啞然失笑。
《六祖壇經》是禪宗的鎮山之寶，作為禪宗真正意義上的祖師，《壇經》無疑在禪宗內具有無上的權威性，中國佛教內的許多宗派，後來也不得不承認其權威性。在《壇經》中，六祖說：
……菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，導示見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。
……一切修多羅(佛經)及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性方能建立。若無世人，一切萬法本不自有，故知萬法本自人興……不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在心中，何不從自心中頓見真如本性。《菩薩戒經》雲：我本元自性潔凈，若識自心見性，皆成佛道……
無須多舉，六祖在這里把一切都說透了，既然佛的一切法都因人而建立，既然佛的真如本性就是每一個人的自心，哪么何須外求，用孟夫子的話說；「反身而誠」就行了，用《維摩經》的話說：「即時豁然，還得本心。」這麼現成，無怪法眼文益大師在羅漢桂琛禪師那裡多番參究不成時，羅漢桂琛不耐煩地說：「明白給你說，若論佛法，一切現成」，就這一句話，使法眼大師大悟，並成了一代祖師。
其實，在大乘佛教的許多經典里，一切眾生皆有佛性，皆可成佛的道理是說透了的，在這里也無須引用，這里主要是看禪宗在其中說了些什麼。馬祖的弟子大珠慧海禪師就是其中的受益者，以後又成了積極的宣傳者。
師(慧海)初至江西，參馬祖，祖問：「從何處來?」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此須擬何事?」
曰：「來求佛法。」祖曰：」目錄寶藏不顧，拋家散走作什麼?我這里一物也無，求什麼佛法。」師遂禮拜，問曰：「阿哪個是慧海自家寶藏?」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足；更無欠少，使用自在，何假向外求覓?」師於言下大悟，識自本心不由知覺，踴躍禮拜。
馬祖的意思是明白無疑的，佛法、佛性、一切一切，全都是「自家寶藏」，並且「一切具足，更無欠少」而且可以「使用自在」，所以無須在外面去「求覓」。所以慧海在得法——開悟後寫了《頓悟入道要門論》；卷，發揮了禪宗頓悟的思想，並深得馬祖的讚賞。在這篇文章中有如下的介紹：
問：「欲修何法，印得解脫?」答：「唯有頓悟一門，即得解脫。」雲：「何為頓悟?」答：「頓者頓除妄念，悟者悟無所得。」問：「從何而修?」答：「從根本修。」雲：「何從根本修?」答：「心為根本。」雲：「何知心為根本?」答：《楞伽經》雲：心生即種種法生，心滅即種種法滅、《維摩經》雲；欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，即佛土凈。《遺教經》雲：但制心一處，無事不辦。經雲：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心」……
在慧海這里，心是萬法之源，只要悟得了這個「無所得」的心，就大事了畢，所以「求心不求佛，只有愚人才是「求佛不求心」。這個心是「自家寶藏」，並且「一切具足」，所以「求心」也只是手段，最後頓悟的結果只是一個「無所得」，所以禪宗後來認為頓悟都是多餘的事了。對這個向題，禪宗是一脈相承的，馬祖的法孫，百丈的弟子黃檗禪師在其《傳法心要》中，說得更為直截明白：
諸佛與一切眾心，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相……超過一切限量名言，蹤跡對待，當體便是，動念則乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即佛，佛即眾生，為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添……而欲著相修行以求功用，皆是妄想。
黃檗禪師在這里，已把一切全都說透了。第一，佛與眾生平等於一心，毫無差別；第二，眾生著相外求，反而是南轅北轍，求而反失；第三，使佛覓佛，將心捉心，猶如騎驢覓驢一樣愚蠢可笑；所以第四應該當體即是，動念則乖。在自己的心中，佛的那個正法眼藏就是自己的自性，這個自性就是菩提，原本都是一碼子事，明白這點，心念一轉之時就是頓悟。所以黃檗禪師在這個((傳法心要》中一再說：「如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」為什麼呢?那些學道人感覺到的是自己的煩惱心、生滅心，認為在這個煩惱心、生滅心之外有個可以求，可以修的清凈心、真如心。所以黃檗禪師又反覆解說：「是法平等無有高下，是名菩提」，煩惱與菩提平等不二，生滅與真如平等不二，「此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。」在方法上。黃檗禪師認為方法必須與本體相一致。相統一；「唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修……念念無相，念念大為即是佛。學道人慾得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。」在黃檗禪師的這一系列論說中，禪宗的那種種作為，還有介么不可以「理直氣壯」的呢?道理無須再繼續說了。再說就是「理障、「見魔」。反而是求解脫反成束縛，若能如馬祖所說的「著衣吃飯，長養聖胎。任運過時；更有何事」這樣不修而修地過日子，就會領略到其中的風光。但是，對一般的人來講，對一般求佛、求法、求道的人來講，這一切要深信不疑，並當下付之於生活和實踐之中，真是太艱難了，所以「明心見性，頓悟成佛」之一過程雖說是多餘的，卻又是萬萬不可少的。
「我無一切心，何用一切法」
佛教的法，不論中觀唯識。大多說理嚴密細緻。只要不帶世俗偏見，都是有路徑可以通達的。禪宗以無法為法，但禪師們有上堂的開示、小參、晚參、機鋒、棒喝、轉語、公案、參話頭等種種作略。其中許多仍然是有理路可尋，可以使人理解，如六祖的《壇經》、黃檗的《傳法心要》及許多禪師的《語錄》等；難解或不可理解的大多為棒喝、機鋒和轉語，但若經說破，也不是不可理解。問題難就難在這里，禪宗的法，一但成了可以理解的，便立即成了「著相」，成了「知解宗徒」而非「本分道人」，要在自己「本分」上『「頓悟」就極為艱難，甚至不可能了。
人們的這個心真是說不清楚，對常人而言是煩惱生滅心，對佛菩薩而言是菩提真如心，差別那麼大，怎麼會是「無差別」的呢?怎麼會是「一」呢?禪宗三祖僧璨大師在點化牛頭法融禪師時說；「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情何處起?妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」法融受到三祖的點化，成了初唐禪宗的一代大師，以後的「法語」也極其精采特別，對後來的禪宗，特別是石頭——曹洞一系影響很大，如「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名心勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」這里真是與人們的常識開了一個極大的玩笑，若用心的時候、恰恰失去了心的功用，不去用心的時候，心的那個功用反而發揮得恰到好處，但是用心和不用心兩者又是毫無差別的。但就是這些，正是禪宗大機大用、大開大合、大殺大奪的基點，不明白其中的「機樞」，不明白「萬花筒」結構的秘奧，面對禪宗的機鋒棒喝，自然就會不知所措了。還有，許多禪師自豪地、真切地感受到：「佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法。」站在這個「妙高峰」上，還有什麼「浮雲」能夠遮擋其望眼了。；所以能夠「隨緣任性。觸處皆真」。正因其「不拘一法」，才可演出機鋒棒喝等幕幕鬧劇、喜劇和啞劇，為中華民族思想文化注入了難以限量的活力。
自己就是一切，就是成佛的依據，這個力量是如此之大，對被局限在狹小天地中的那個「小我」而言。一旦從中透出，其功用就不可同日而語了。四祖道信大師在十四歲。那年參禮三祖僧璨大師求法時說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖說：「誰縛汝?」四祖說：「沒有人縛我啊！」三祖說：「既然沒有人束縛你，又何必去求解脫呢?」就這麼簡單，四祖就下悟了。
再如石頭希遷禪師時，有個叫屍利的學生問他：「怎樣才是與他人不相干，完全絕對的屬於自己的『本分事』呢?」石頭禪師說：「你要問的是你的那個『本分事』，這可與我無關，問到我這兒來就不是你的那個絕對的『本分事』了。」屍利又問；「如果不經老師的點明，我又怎麼能夠知道自己的那個『本分事』呢?」石頭禪師說：「好，我問你，既是絕對屬於你的那個本分』，它能丟失得了嗎?」屍利在這里於是有所悟入。
再如有個和尚問葯山禪師：「怎樣才能不被各種外界環境所迷惑呢?」葯山禪師說：「外部環境是外部環境。它哪裡妨礙著你呢?」這和尚說：「我就是弄不清楚這點。」葯山禪師說：「好道，是你自己有所迷惑，怎麼能責怪外部環境呢?」這就是迷悟由心不由境的道理，人們若能沖破這道關口，天下沒有不明白的道理。
心與境的關系究竟如何呢?上面這則公案從一個角度說，下面這則公案又從另一個角度上來說，結合對照，很能有所啟發。
有個和尚問懷讓禪師：「如果把銅鏡鑄成一尊佛像，鏡子原有的功用又到什麼地方去了呢?」懷讓禪師反問他說：「那你小時候的相貌，今天又在什麼地方去了呢?」那個和尚又追問：「為什麼銅鏡鑄成佛像後就不能作鏡子使用了呢?」懷讓禪師的回答極其透徹明了，妙不可言：「雖然不能再作鏡子使用了，但萬物本來是什麼樣的，對銅鏡或銅佛像而言，還是什麼樣的，既用不著去改造，也不會受到欺瞞的。」所以，能還萬物本原的人，才能還自己的本原。當精神被精神的內容所困繞時，又怎能發揮它的最佳功能呢?同樣的道理，人類只有放棄對大自然的粗暴干予時，大自然才能恢復它的「本來面目」，同時人類也才能恢復自己的「本來面目」。認識，有時的確顯得是多餘的。
騎牛覓牛和海里挖渠
禪宗的法，包括「明心見性，頓悟成佛」都是自然現成的，無須人們費心勞力去追尋，這個道理對明眼人來講，對那些超級禪師來講是不言而喻的。但一般的人哪裡可能就這麼瞭然地「心領神會」呢?這是對祖師而言的。我們凡夫俗子，不修不煉，萬萬不敢有此妄想。這就是凡夫俗子可悲之處，自己不相信自己，不敢當下承當。另一方面，對「飢來弄飯困來眠」的禪風看不起，因為他們認為，一經見道，就應有三明六通，就應有種種神異，禪師們「口中說空；行在有中」，平凡無奇，哪裡像得道的人!對此，仰山禪師有一席話很有意思，他說：
我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故?此是聖末邊事，如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚雲：『凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。」
(《五燈會元·卷九》)
「但得其本，不愁其末」，禪宗認為人們的那個「平常心」就是本，而三明六通，種種神異都是末，這原無非議。可二般人就是把眼睛望著三明六通，嚮往著種種神異並磕頭禮拜。真正的佛法，是把佛法智慧傳給眾生——讓眾生明見自身本具的菩自性。而不是裝神弄鬼，玄耀神通以「包裝」自己、神化自己，使眾生迷信並磕頭禮拜。所以燒香磕頭、許願還願之類恰恰是誤了眾生，使佛菩薩和眾生之間形成了一道不可逾越的壁障和鴻溝。從這層意義上來講，禪宗的法是極其崇高的，因為禪宗是不遺餘力地去填平這道鴻溝，是不遺餘力地推翻這堵壁障。所以神通小道歷來為智者所不取，禪宗為人們所尊崇也是在情理之中的了。
麻谷寶徹禪師是馬祖的弟子，有次他與南泉共三師兄一起去參謁著名的徑山道欽禪師。在一條路上遇見一位老太婆(也是禪林高手)，他們問：「徑山路往哪兒走?」婆子說：「驀直走。：麻谷問：「前頭水深過得去嗎?」婆子說：「不濕腳」。麻谷又問：「為什麼岸上邊的稻子長得那麼好，而岸下的卻長得差呢?」婆子說：
「大概岸下的被螃蟹吃了吧。」麻谷說：「不錯，這兒稻花真香。」婆子說：「我怎麼聞不到呢?」麻谷又問：「老太大家住何處?」婆子說：「就住在這里。」師兄弟們隨婆子到她的客店，婆子提了一壺茶和三個杯子來，說：「你們三位師父能表演一下神通，就請喝茶。」他們三位正面面相覷時，老婆子說：「你們沒有神通，太差勁了，看我表演點神通讓你們開開眼。」說著，把茶水一傾，茶杯一收就進去了。
這則公案很風趣，但其中的機鋒很緊，又表演了一下「神通」，龐居士說；「神通及妙用，運水與搬柴。」在禪師們眼裡，「神通」與「運水搬柴」是沒有兩樣的。
破除了對神通神異的迷惑，文字理論上的執著就相對容易放得下，也才能夠橫下一條心，在「平常心」上磨煉，也才能以認真的態度來對待這個「平常心」了。
長慶大安禪師是百丈禪師的主要弟子之一，他最初見百丈時問：「學人慾求識佛，何者即是?」百丈說：「你這樣大似騎牛覓牛。」大安說：「識得後又如何呢?」百丈說：「識得之後，如騎牛歸家。」大安又問：「不知道以後應怎樣保護涵養呢?」百丈說：「如同放牛兒一樣，拿著鞭子，不準它去犯人莊稼。」大安這時心領神會。這是百丈點撥大安的，想必受到了他同門師兄弟石蛩禪師的啟發。石聚一次在廚房勞動，馬祖問他：「你在干什麼呢?」石蛩說：「我在牧牛。」馬祖也感到稀奇，問他：「你是怎樣牧牛呢?」石蛩說；「只要嘴；伸向草邊，立即就把鼻子拉回來。」馬祖讚賞說：「你真是得到牧牛的真訣了。」在這里，對道的追求因為是「騎牛覓牛」，所以不取，但對自己這個「平常心」也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不貪不著的境界而使之得到涵養，就必須「牧牛。」
《華嚴經》中描述說：釋邊牟尼佛的法身等同三干大幹世界，忽有一位菩薩站出來，一跨就跨過了這三千大千世界，這麼大的跨度，遠比孫悟空的筋頭厲害多了，但卻沒有跨出普賢菩薩的汗毛孔。這本是佛教的時空相對論，也是對人們「自性」的描繪，有的人百思不得其解。如有人就長沙景岑禪師(南泉弟子、趙州同學)：「《華嚴經》中善財童子五十三參，用了無量劫的時間，為什卻游不遍普賢菩薩身中的世界?」景岑禪師反問他：「你也是從無量劫前來的，是否游遍了呢?」那人說：「什麼是普賢身我還不知道，哪裡談得上去游。」景岑禪師嘆息的說：「你啊真是，自己坐在含元殿里，卻在八方打聽長安城在哪裡!」長安是唐帝國的京城，含元殿是皇上辦公之處。坐在含元殿里找長安．不是令人笑掉牙了么。今天如果有人坐在釣魚台，卻去尋找北京城，肯定會被人看著有神精質。對於佛法，對於禪道，人們往往是這樣的犯神精質。
自己就是一切，所以言修言證都是多餘的，但又不能不修。有人問馬祖；「如何是修道?」馬祖回答「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。」雲：「作何見解即得達道?」
雲：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本。」
(《古尊宿語錄·卷一》)
「取善舍惡，觀空入定，即屬造作。若更向外馳求，轉疏轉遠。」對禪宗而言，這個問題嚴重得很，以造作心，馳求心來學禪，只會「轉疏轉遠」。《莊子》中曾講過一個故事，黃帝游崑崙時丟失了一顆明珠，派「智慧」先生去找，找不著；派「感覺」先生去找，也找不著；再派「意志」先生去找，還是找不著；最後派「無心」先生一一即瞎又聾還愚且殘的那位去找，卻不費吹灰之力，順手就找回來了。莊子的精神與禪宗是相通的。在《逍遙游》中，莊子借「堯讓天下於許由」之口說：「太陽月亮高高地掛在天上，卻要去點蠟燭，豈不是多事嗎?老天已連降了幾場大雨，還在田裡灌溉，豈不是多事嗎?」禪宗對此所引伸的「公案」不少，如「騎牛覓牛」，「頭上安頭」，「海里挖渠」，和上面那個「含元殿里覓長安」，這些看來是笑話、寓言式的笑話，但卻充分表達了禪宗的精神實質和修為方法。是的，在萬法具足，與佛平等的這個「自性」上還去盲目修煉，不等於在大海中去設計挖掘一條運河那樣顯，得過於幼稚和可笑嗎！
頓悟也是多餘的嗎？
圓滿的佛性對於每十個人既然是「一切具足」的，而且是「一切現成」的，所以不少禪師認為頓悟也是多餘的，因為刻意去求頓悟，本身就是「馳求心」，也會使人「轉疏轉遠。」
用仰山的話來說：「悟則不無，怎奈落在第二頭。」用雪峰禪師的話說，就是「飯籮邊坐餓死人，臨河邊行渴死漢」，這真是笑話中的笑話了。這類公案的意味是深長的，如：僧問：「如何是佛?』』師(百丈)曰：「汝是阿誰?」
曰：「某甲。師曰：「汝還識某甲否?」曰：「分明個。」師乃舉起拂子曰：「汝還見么?」曰：「見。」師乃無語。
(《五燈會元·卷三》)
這位僧人是明眼人，明明白白地來，明明白白地去，說他有悟不是，說他無悟也不是，弄得百丈禪師這樣的老資格也無法開口，到這步田地，還有什麼可以說，值得說的呢?
再如著名的「胡鬧派」禪師，敢於把佛像取來烤火的那位丹霞天然禪師，他本來是個儒生，那年到長安去應考。在路上遇見一個禪客對他說：「現在的時局，當官不如作佛。」丹霞問：「要作佛應該到哪裡去作呢?「「現在江西馬祖大師那裡，是專門成就佛菩薩的場所。「於是丹霞就直奔江西。一見馬祖，丹霞就把頭上的儒生巾摘了下來，馬祖仔細地看了看，說：「我不是你的老師，南嶽石頭才是你的老師。」棗馬祖一看就知道這個人麻煩。於是他就到石頭禪師那裡去，仍然如此地表演一番，石頭禪師沒有把他往別處推，就讓他到廟里的醬坊打小工。過了三年，大約清明前後，石頭禪師把僧眾聚集起來布置勞動，要大家把佛殿周圍的雜草除掉，這時丹霞卻端來一盆水，跪在石頭禪師面前把頭伸進盆里，石頭禪師笑了笑，順便就給他剃了發棗這時才算出家，有個沙彌資格。剃完了頭，石頭禪師正準備給他說戒律，他卻掩著耳朵跑了。這一跑，又跑回了馬祖那裡，進了僧堂就騎在羅漢塑像頭上。引起了僧眾們的騷亂，急忙報告馬祖。馬祖出來一看，認得這個冤家，又觀看了一會，沖口說出：「我子天然」這麼一句話，丹霞這才跳下來禮拜，說；「謝師賜與法號。」馬祖問他：「你這次從哪兒來?」他說：「從石頭來。」馬祖說：「石頭路滑，你跌倒沒有?」他說：「若是跌倒了，還會到這兒來嗎?」丹霞天然在馬祖石頭這兩位禪林泰斗那裡若無人之境，說他開悟是多餘的，說他不存在齊悟的過程也說不通——所以馬祖叫他「天然」。
一日師(法眼文益)問雲：「則監院何不來入室(參問)?」則雲：
「和尚豈不知，某甲於青林(禪師)處有個入頭。」師雲：「汝試為我舉看。」則雲：「某甲問如何是佛?林雲：
『丙丁童子來求火』。」師，雲：「好語，恐爾錯會，可更說看。」則雲：「丙丁屬火，以火求火；如某甲是佛，更去覓佛。」師雲：「監院果錯會了也！則憤而渡江。師雲：「此人若回可救，若不回，救不得也。」則到中路自思忖，雲：「他是五百人善如識，豈可賺我耶?」遂回再參。師雲：「汝但問我，我為爾答。」如則申前問，師雲：「丙丁童子來求火。」則於言下大悟。
「丙丁童子來求火」——又是一則「騎牛覓牛」的故事。那位如則監院師對此的理解是無誤的，但理解並不等於開悟，騎牛覓牛對於參禪的人來說誰不知曉，但有幾位敢說自己就是開悟的呢？黑格爾說過，熟知不等於真知。悟都是多餘的，這話的確不錯，但必須出自悟後人之口，才是真實的，未悟的人，懂得這個道理仍然是未悟，如這位監院師一樣。所以開悟作為一個過程必不可少，如同化學中的某些催化劑一樣，雖不參與這種化學過程，但這種化學過程，沒有催化劑則不能發生。
對這個問題，不同的禪師有不同的作略，如同治病一樣。病情不同，所下的葯也不同。百丈、溈山、趙州、洞山、臨濟、德山這些大師們，各有各的方法。就這個問題，曹洞宗的另一位祖師棗曹山水寂禪師，也有其獨到之處。
有人問曹山；「即心即佛即不問，如何是非心非佛?」曹山的回答很妙：「兔角不用有，牛角不用無。」——對於兔角，的確無須去證明它沒有，它本來就沒有；對於牛角，同樣無須去證明它有，它本來就有。又有人間：「抱璞投師，請師雕琢。」曹山說：「不雕琢。」那人間：「為什麼不雕琢?」曹山說：「須知曹山好手！明心見性，頓悟成佛這一過程，在這里到底是必要的還是多餘的呢?另有一財公案，是這個問題的最好注角：
宋代襄陽廣德寺的義禪師，是在老一代廣德禪師那裡得的法。他當初去參學時問：「如何是和尚密密處?」棗請把您老的那個佛性——「密密處」傳給我吧!老廣德禪師說：「什麼密密處1要隱身也用不著到深山老林，即使在鬧市之中，也是少有人知曉的啊。」義禪師說：「如果是這樣的話，我就去為您老取些凈水，再獻上鮮花來作為供養吧。」老廣德禪師說：「不要忙．我且問你，忽然煙雲密布棗雜念妄想出來的時候，你怎麼辦呢?」義禪師說：「這也無妨，這正是採集和吸取智慧的時機，我不會放過的。」老廣德禪師高興地對寺內的僧眾說：「大家看清楚，這位就是我的繼承人——廣德寺的第二代方丈大和尚。」
「密密處」是佛性，每一個人的「佛性」又是自己的「密密處」。自己的隱私是對他人而言的，對自己而官當然不存在什麼隱私。宋代圓悟克勤撣師開悟時說：「少年一段風流事，只許佳人獨自知」，就是這個「密密處」的最好注腳。每一個人都有其在暗中支配其思想、行為的「密密處」——佛性，但自己明白嗎?「自家寶藏」，這可是眾生成佛的依據萬萬不可錯過或誤會了。
