《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(八)
第四則 德山挾複問之上
首先，我們看垂示，圓悟祖師的評唱，則則精妙。雪竇祖師的頌古也是則則精彩。所以，我們在細看《碧嚴錄》的時候，自己一定要把參的這麼一個勁頭帶進去，如果不用參的勁頭去面對這個公案，對評唱，那麼我們所謂的學就白學了。
「垂示：『青天白日，不可更指東劃西；時節因緣，亦須應病與葯。且道：放行好？把定好？』試舉看：」
這裡青天白日的，一派現成。我們看見遠的、近的，東南西北的，男的女的，大的小的，美的丑的，都清清楚楚，明明白白。不需要我們去指東劃西，說三道四。青天白日給我們的視覺，對我們的眼睛而言，對眼識而言，一切都是現量的，都是現量的境界。如通過指三劃四——畫蛇添足，你就污染了這樣的境界，因為這個境界已加入了你的主觀的東西，就失真了。另外一個，對他人而言，則接受了錯誤的信息，被誤導了，所以要相信各人的眼睛。對大道而言，更不容半點分別思維的介入，因為這種介入，大道就不是大道自身，而是我的精神內容了。我們經常說：「青青翠竹，無非般若；鬱郁黃花，盡是法身。只要我們心思放下，一切處無不是菩提，還需要誰來指東劃西，給我們料理呢？
但這還是需要時節因緣，學有學的時節因緣，修有修的時節因緣，悟有悟的時節因緣，證有證的時節因緣。這個時節因緣做為施加而言，他應該是因病施藥，得了是感冒，要分風寒感冒或風熱感冒，風熱感冒就要清涼解表；風寒感冒就是要去寒解表。下藥不一樣，有內科，有外科；是骨科，還是皮膚科都要因病下藥。所以說明眼的善知識不容易，象老和尚這樣的善知識不容易，現在放眼天下一看，叢林里象我們老和尚這麼心明眼亮的並不多見，這裡面我就不多說了。常住的很多師父、佛學院的法師，都親近老和尚多年了，對老和尚禪上的卓越，都是有深切的感受的。
「且道放行好？把定好？」什麼叫放？什麼叫把？我們常說觀音菩薩卷舒自在。卷，收斂，收縮，萬法歸一，是把定。放，一生二，二生三，三生萬物，是放。我們的思維、我們的心經常處於放和收的狀態。有的時候，我們的眼界要放開，胸懷要放開，思維的境界要放開。有的時候，我們要收，思想散亂的時候，昏沉掉舉的時候，我們要收，凝神靜氣，打掉妄想。對自己的思想要有收放自如的能力，要有這樣的手段，要有這樣的能耐。有的人，一輩子收收收，好象時時都在定中，但是放不開，遇見事，沒法料理。有的人在外面完全放得開，東南西北，橫沖直撞的。但是要把他收住，把心思凝聚下來，他收不住，散漫無歸。所以說，卷舒自在，那是菩薩的作略，菩薩的手段。那麼圓悟的垂示，這裡面，到底指的什麼呢？「試舉看」，看什麼呢？看德山到溈山的這則公案，這段因緣。
我們在讀這個的時候，舉，首先應該加一個冒號，印這書本的時候，沒有加冒號，應該分開。 「德山到溈山，挾複子於法堂上，從東過西，從西過東，顧視雲：『無，無！』便出。(雪竇在這邊就著語雲：『勘破了也！』)德山至門首，卻雲：『也不得草草。』便具威儀，再入相見，溈山坐次，德山提起坐具雲： 『和尚！』溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。(雪竇著語雲：『勘破了也!』)德山背卻法堂，著草鞋便行。溈山至晚，問首座： 『適來新到在什麼處？』首座雲：『當時背卻法堂，著草鞋出去出。』溈山雲：『此子已後，向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在。』(雪竇著語雲：『雪上加霜。』)」
因為這則公案評唱的很豐富，介紹的很細致，我們這裡就不去具體介紹了，下面解圓悟祖師的評唱。
「夾山下三個『點』字，諸人還會么？」唐代夾山善會禪師，有人向他請示如何是佛的時候，他不開口回答，而是用手指點了三下。就這麼點三點，雪峰的師兄岩頭，也喜歡正三點，倒三點這樣點。這三點是什麼意思？很多人不明白祖師的作略。他們的方法如趙州老和尚說的，「有時將一莖草作丈六金身用，有時將丈六金身作一莖草用。」有人問趙州老和尚：「老和尚，如何是佛？」趙州老和尚說：「我有時把丈六金身作為一莖草用，有時將丈六金身作一莖草用。」為什麼呢？他是入得佛，入得魔，殺活自在。有的人問：「趙州老和尚，十二時如何用心？」古人嘛、子、丑、寅、卯、辰、巳、午、申、酉、戌 、亥十二個時辰。現在是一個時辰二個小時，就是二十四個小時。就是我們學佛的人，念念在此，念念關注，念念覺照，在十二個時辰之中，我們的念頭都不能丟，都不能讓他打妄想。所以這個人來參趙州老和尚時候，就問老和尚：「十二時辰如何用心啊？」我們在座的也可以請老和尚開示：「老和尚，你十二個時辰如何用心啊？」也可以請教一下大和尚：「大和尚，你十二個時辰之中如何用心？」 「如何用心」，是考驗我們功行一個根本。每分每秒，我們思維到底處於一種什麼狀況，是否念念在道，或念念在打妄想，或者念念在玩什麼其它的東西。趙州老和尚的回答就不一樣，「諸人被十二時辰使，老僧使得十二時。」你們都被時間玩得團團轉，但是，我呢？把時間玩得團團轉。眾生是時間的奴隸，但是，道人是時間的主人！反過來，我們看，有時將一莖草作丈六金身用，有時將丈六金身作一莖草用。我們這樣一說，以十二時辰來解，來領會，丈六金身和一莖草的關系就比較明確了。
下面就具體講德山的故事：「德山本是講僧，在西蜀講《金剛經》。」德山老和尚是我四川的老鄉，四川簡州人，離成都大概有五十公里路程。他是專講《金剛經》的一位法師。「因教中道：『金剛喻定，後得智中，千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，然後成佛。他南方魔子，便說即心是佛！』遂發憤，擔疏鈔行腳，直往南方，破這魔子輩。看他恁么發憤，也是個猛利的漢子。」因為德山老和尚在四川的時候，他是個講師，是專門講經說法的，不知道禪宗可以明心見性，頓悟這個法門他不知道。因為經教之說，我們成佛要三大阿僧祗劫，先要得金剛喻定，然後在後得智中以千劫來學佛威儀，用萬劫來學佛的細行。通過了三大阿僧祗劫的修行，然後才能成佛啊！所以有十信、十行、十迴向、十地、佛地，這麼四十一個加行，登地菩薩都還經由十地的修行，最後才能成佛。
正因為如此，所以德山對南方提倡頓悟成佛的禪宗不理解，而且非常憤慨。他說：「南方魔子魔孫，居然敢講頓悟成佛，即心是佛」。於是發憤：「我要到南方去，破這些魔子魔孫，要把這妖魔鬼怪一網打盡。」於是「遂發憤，擔疏鈔行腳。」德山老和尚年輕的時候，的確非常勇猛，是個猛利底漢。想我們在座的，有沒有這麼一個大英雄精神呢？為什麼我們老佛爺座的那個殿是大雄寶殿？因為佛陀有這種大英雄精神。歷代祖師都有大英雄精神，所以說，參禪的人需要有英雄氣，沒有英雄氣，敢於立地成佛嗎？敢於擔當嗎？那個是不容易的。正是德山老和尚是有大乘的根氣，也有英雄的膽魄，才從四川把他講的、專門註解《金剛經》的《青龍大疏鈔》挑上，直奔湖南而去——他是擔疏鈔行腳。一部《金剛經》，拿我們現在的來印，三千多字，只有薄薄的一冊。但是他為《金剛經》所寫的註疏，需要用擔子來擔，你想，那可是厚厚的幾大摞。擔在這肩膀上行腳，從四川到湖南，走重慶這邊，過了長江，然後到了澧州。
「路上見一婆子賣油糍，遂放下《疏鈔》且買點心吃。」以前出家人行腳不象印度，印度是化緣。中國古代的出家師父也化緣，但是也有一點銀兩。中國的風俗習慣不象印度，也不象現在的東南亞，供僧是作為功德，作為習俗的。因為中國古代乃至現代，沒有這麼一種印度和現在東南亞這種全民義務供養的習俗，但信佛的居士看見行腳的師父來了，肯定也會主動供養的。而不信佛的、特別是對佛教有偏見的人，一見到僧道來了，馬上就把門關上。我們看古典小說里寫的有嘛，有些就在家門裡面貼著一張告示：「僧道無緣」。就說你是出家的人，不管你是和尚、道士，你給我離遠些，別到我這裡來化緣，他把告示公開貼在門上。當和尚、道士看見門上有這樣的告示，也不會上他家化緣的。所以，行腳的時候，他也要自備一些小錢，以備不時之需。所以，德山老和尚到了澧州，餓了，見老婆子賣油糍粑，放下《疏鈔》，就上前買點點心來充饑。既然是買，就要花點銀子來買。
「婆雲：『所載者是什麼？』德山雲：『《金剛經疏鈔》。』婆雲：『我有一問，爾若答得，布施油糍作點心；若答不得，別處買去。』德山雲：『但問。』婆雲：『《金剛經》雲：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。上座欲點那個心？山無語，婆遂指令去參龍潭。」在《五燈會元》裡面，有很多老太太非常利害，這德山遇見的是澧州婆子。還有台山婆子，趙州婆子，燒庵婆子，凌行婆子等好多好多。還有平田婆子，臨濟大師去行腳的時候，到平田去參平田和尚，路上就見到一個大嫂在犁田，他去問路：「請問大嫂，平田路怎麼走？」這個大嫂一鞭子就打在牛背上說：「這個畜牧，花了那麼多草料，路也不識。」你看，好利害。但臨濟祖師也是厲害的，再問一句：「請問大嫂，平田路怎麼去？」這個大嫂又是一鞭子：「這個畜牧真沒用，天天這樣調教它，喂它的草料，還是不識路。」你看這些婆子真的利害。
所以唐宋禪宗興盛的時候，可以說禪風廣被天下，不僅出家人出菩薩，在家的老太太，甚至農村裡面的大嫂，也是禪宗的行家，你不敢小看她們。德山本來雄赳赳、氣昂昂地到南方去大破禪宗。結果，路遇上一個老太太用《金剛經》的三個問題，就把這位《金剛經》的專家、大師給問住了。為什麼過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得？過去、現在、未頭的心指的是什麼？我們平常起心動念的時候，我們想過過去、現在、未來到底是怎麼回事沒有？心和過去、現在、未來又有什麼關系？這個需要好好的參一參。
我呢？也是過了關的，這個關是在雲門寺過的。剛到雲門寺來的時候，生活不習慣，飲食不習慣，語言不習慣，呆上了半個月呢，就想跑，呆不住。但給老和尚許了願，在佛學院上課的時候起碼要呆一個月，只有咬緊牙關，不打妄想。首先不打吃東西的妄想，四川人好麻辣燙嘛，到廣東久了怎麼受得了？後來，忽然發現這一關過了，就是時空挪移法，把未來變成過去。為什麼可以把未來變成過去？大家想，今年對去年來說，是未來；去年對於前年來說，是未來。但去年對現在來說，就成為了過去；現在對於明天來說，也是過去；今年對明年來說，還是過去，這樣反覆地看時間的流動象、無常相。有的時候，心裡很急，煩惱現形，麻煩多多的時候，你想，這個都會過去，都是無常，而且就是過去，心就不煩了。
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」如果我們心裏面善於調控它，轉化它，這裡面會得受用，會得大的受益。這裡面妙不可言啦！什麼是過去、現在、未來。都是心這個魔術師在起作用。如果沒有這個心，哪有過去、現在、未來啊。現在、過去、未來也是假設嘛，也是當下一念玩的把戲。明白了這個，你才知道什麼叫過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。但是，作為一般搞學問的人，他不是真修實練的，你真正問他，什麼叫現在心、過去心、未來心？他是弄不清楚的。前堂課說過，我們經常會處於這種狀態下，無量的過去歸於寂，是過去心不可得；無量的未來處於寂，是未來心不可得；只有現在這窄窄的一條縫，或小小的一點，只有它在鬧，但任它怎麼鬧也是無常，未悟之人作不了主，已悟之人把它也歸於寂，統統都是未來心不可得。
這時間的概念，一年365天，一年12個月，一個月30天，一天24個小時，一小時60分鐘，一分鐘60秒。你問到底一年怎麼回事？誰也說不清楚的，因為那個是比量，不是現量。現量的，誰說得清楚？一分鐘你都說不清楚。只有當下這麼一個覺照，現在這麼一個時間點，我們都是清清楚楚、明明白白的。所以要明白「三際心不可得」，都是心的游戲，是當下玩的游戲。德山是個學問僧，遇見了這個老太太，這麼一點，他就無話可說，也就服了。到那沒討到點心吃，老太太呢，遂指令他去參龍潭。雖然在老太太那吃了敗戰，但德山是何等伶俐的人啊，就在這時已經有點感覺了。
「才跨門，便問：『久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。』」這個已經不是講僧、學問僧的語氣，開口已經是禪僧的口氣了。「早就聽說龍潭和尚的大名，結果我到來的時候，潭也看不見，龍也不出現。」那個時候，龍潭和尚在屏風後面，不知道在忙什麼，聽見這個青年和尚來了，就從屏風引身而出。「引身雲：『子親到龍潭。』」你說潭又不見，龍又不現，你自己到了龍潭，是你自己沒有見到潭，自己沒有看見龍啊，與我有什麼關系呢？就象我們說的柏林寺的大痴法師到老和尚那兒討雲門餅，老和尚轉了一圈，「哎呀，沒餅了！」他傻乎乎的，認為真的沒餅了。後來，老和尚的侍者走過來說：「吃了雲門餅了嗎？」他才知道自己禪機上錯過了，雲門餅是這個餅嗎？那是禪機，禪機能夠當作一個餅給你受用嗎？你悟了禪，在雲門寺悟了禪，就嘗到了雲門祖師的雲門餅了；到趙州悟了禪機了，你就品嘗了趙州老和尚的茶了。
所以，德山他一發威：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」但是，龍潭和尚說：「你是親自到了這嘛，見不見那是你的事，有沒有是我的事啊？」對不對。當然，德山聽到這一句話，還是很服氣，「設禮而退」，還是禮拜了老和尚，然後到雲水寮裡面去掛單。
「至夜間入室，侍立，更深，潭雲：『何不下去？』」到了晚上，向老和尚討教，大家說東說西，說禪說教，不知道他們說了些什麼，總之談了很晚。龍潭和尚就說：「你怎從還不回寮房休息？」「山遂珍重，揭簾而出。」於是給老和尚告一聲「珍重」，合十而下。把門簾揭開的時候，「見外面黑，卻回雲：『門外黑。』潭遂點紙燭度與山，山方接，潭便吹滅，山豁然大悟。」這個精彩就來了，他出去，看到外面黑，回來給老和尚說：「外面黑，看不見路。」老和尚就點個燭給他。那個時候窮，就用點廢紙沾點油，權當燈籠、蠟燭照照路。正要把這個紙燭交給德山的時候，他一口就「唿」的吹滅了。就在明暗交替的這麼一剎那，德山就大悟、豁然大悟了。
我們這沒法做試驗，如果方便的話，電燈的開關在我這裡呢，我一下把燈關了，一下把燈打開，又關又開，好讓大家感覺一下這是什麼感覺？明指什麼？我們思維清晰，有認識對象的時候，心光照射，是明。白天是明，明，我們就清清楚楚明明白白。晚上是暗，暗就看不見，或不清楚，看不明白。引申來說，看得見是有，看不見得是無。上一次，講趙州老和尚的公案「老僧不在明白」，不在明白里就是暗，明白就是明，就在明白和不明白的交替之中，你能悟嗎？所以，有無相生，難易相成啊，在這個機關之中，在有和無這麼一個機關之中，在知和不知的這個機關之中，我們能不能夠開悟呢？這裡面的確需要我們好好去參。
有的人不落知就落不知，趙州老和尚初參南泉的時候，問：「如何是道？」南泉說：「平常心是道」。趙州又問：「還可趣向也無？」 南泉說：「擬向即乖。」 趙州很不理解，又問：「不擬爭知是道？」南泉和尚就說：「道不屬知，不屬不知。」我們怎麼去理會這個道？一方面不說知，一方面又不說不知，他就是明暗這麼一個關系。再如趙州參南泉，問：「明頭合，暗頭合？」南泉不啃聲，轉身就回方丈，這又怎麼去會？就在龍潭和尚吹燭的這麼一下，光明一下給破了，破了你的光明，破了你的知，讓你回歸黑暗，回歸於無知。有的人在黑暗之中，忽見光明，而悟道，釋迦老佛爺就是睹明星而見道的嘛——一整夜的閉目打坐，忽然抬頭一看，啟明星在天上如此燦爛，心頭一動，悟了。德山老和尚是在黑暗之中見到光明，光明忽然熄滅，讓他的分別心滅了。我們就要在我們知和不知之間，反覆去煎熬一番，反覆去掂量一番。然後看能不能夠激發我們的悟緣。
德山「豁然大悟，便禮拜。」這是規矩。什麼規矩？師父用一種特殊的方法接引你，使你大徹大悟，該不該謝師啊？當然要謝師。我們看了很多公案裡面，只要悟了以後，馬上禮拜。當時這個禮拜，他心裡明白，老和尚也明白，但老和尚還要不放過他，又拶了一句：「子見個什麼便禮拜？」——你看了個什麼？有什麼見地？說來聽聽。「山雲：『某甲自今後，更不疑著天下老和尚舌頭。』」很多祖師開悟以後，都說這個話。為什麼呢？禪宗講「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟」。為什麼呢？頓悟成佛那有那麼方便啊？辛辛苦苦學修幾十年，要成阿羅漢都很艱難，你還頓悟成佛！你的資糧夠不夠？有沒有神通？有沒有凈土？很多疑問，多得要命，就不相信。你說禪宗的東西，哪怕說得天花亂墜，但我不信，我要疑。當自己明心見性，品嘗到了頓悟的甜頭以後，當然他就不會懷疑天下老和尚所說的開示了。
「至來日，潭上堂雲：『可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時異日，向孤峰頂上，立吾道去在。』」這就給德山受記了。第二天上堂講開示，也沒有講什麼東西，龍潭和尚就把德山暗暗的表彰了一下，他說：「這裡有這麼一個漢子，牙如劍樹，口似血盆。」我們看西藏裡面的唐卡，畫的大威德金剛、什麼時輪金剛、忿怒金剛等都有這個味。「牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭」，這是橫了心的。真正明心見性的人，他是一竿子到底，已經入了不退轉地了。我們學修，有的時候精進，有的時候懈怠；有的時候腦子好用，有的時候腦子不好用；有的時候善念多，歡喜心多；但有的時候妄想也多，煩惱也重，這個就是不穩定，真正徹悟的才能夠不退轉。不象我們到了一定的時候就老年痴呆了，這也不行了，那也不行了，麻煩多多。所以「一棒打不回頭」，實際上就是讚歎他到了不退轉地。
到了這個份上，「他時異日，向孤峰頂上，立吾道去在。」什麼叫孤峰頂？禪宗的教外別傳，就是孤峰頂。在這個「孤峰頂上，立吾道」，就是立禪宗之道。這裡，龍潭老和尚已經給德山授記了，德山當然心領神會。「山遂取《疏鈔》，於法堂前，將火炬舉起雲：『窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。』遂燒之。」大家想一想，他辛辛苦苦寫的《金剛經》註疏，自己多年的心血，可是寶貝啊。象明桂法師在我那裡住了一個禮拜，抄了二部《金剛經》，還留了一部給我，我也把它當寶貝，供在我那裡。辛辛苦苦講經，把他的講稿全部拿來燒了，為什麼呢？
「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。」我們想歷朝歷代所有的文獻多不多啊？太多了。但比起現在呢？現在是知識大爆炸的時代，一部電腦可以把全世界圖書館的東西都裝了進去。以前的《大藏經》，你看我們藏經樓裡面，要好大的面積來放，要用好多的書櫃啊！現在一張光碟就可以把全部的《大藏經》裝進去，還可以翻番。現在一張《大藏經》光碟，還有撿索的功能，你只要記得某部經里的一兩句經文，都可以在一張光碟里撿索出全部相關的內容。所以在現在技術裡面，你說現在知識有多少？但對禪宗而言，再多還不是心裡的一念而已。心裏面一念，可以把千念萬念，無量的東西全部裝在我們的這一念之中。所以說，不管你玄辯有多了得，相對於太虛而言，那個是無窮小，這是無限小與無限大的關系。
「竭世樞機，似一滴投於巨壑。」你的心機、你的聰明、你的伶俐，就象一滴水在大山溝裡面一樣微不足返，為什麼呢？老佛爺本人就說，說法四十九年，談經三百餘會，所說的法僅如恆河中的一粒沙而已。而未說的法，則多如大千世界的如恆河之沙啊！細細想想，是不是這麼回事？已經擁有的，表現出來的，永遠是有限的；沒有表現的、將要表現的，永遠是無盡的。明白了這個有限和無限關系，我們才明白我們心的妙用。
「後聞溈山盛化，直造溈山，便作家相見。包亦不解，直上法堂，從東過西，從西過東，顧視雲：『無！無！』便出。」你看，悟了的人模樣就不一樣。溈山和澧州都在湖南，走過去也花不了幾天行腳的功夫。到了溈山，「便作家相見」，他不給你來虛的，也不給你來客套。不是先到客堂裡面掛單，把名片遞上去，要拜見老和尚；然後設齋供僧，廣修供養，不來這一套。他是以作家相見，本分人相見的姿去直面溈山老和尚。就象我是家裡，自家子一樣，直接就升堂入室了。
「包亦不解，直上法堂。」以前行腳的，都是一個布袋，把自己的坐具、衣袍、飯缽隨身打一個小包背在背上就去了。什麼是法堂？《百丈清規》大家都知道，在初建叢林的時候，只有法堂，沒有大殿，而且不立佛像。為什麼不立佛像？因為他是不離文字，教外別傳。所以，教下寺廟的那些家當在最初的叢林里是不用的。法堂是叢林的根本重地，那個時候方丈就在法堂裡面，法堂後面一間小室，就權稱方丈。
德山到了法堂，也不禮拜老和尚，只見他從東過西，從西過東，干什麼呢？示威啊！表現他的英雄氣概，目中無人啦！「顧視雲：『無！無！』」明明溈山老和尚就坐在上面，還有那麼多僧眾在老和尚身邊垂手侍立，恭聽開示。他一個莾撞鬼一沖進來，從東過西，從西過東，還在說：「無！無！」——沒什麼東西啊！我看也沒有什麼東西。「且道意作么生，莫是顛么？」哎！德山這個莾撞鬼到了溈山，在莊嚴的法堂之上，居然如此橫行，是不是發癲了？
「人多錯會，用作建立，直是無交涉。看他恁么，不妨奇特。」所以圓悟祖師在評唱這一則公案的時候，就說：「很多人把這則公案都理會不到，「用作建立」——好象是德山在溈山面前要法戰一番，要建立個什麼東西。「直是無交涉」，這樣去理解，就離題十萬八千里了。「看他恁么，不妨奇特」，在當時而言，德山這樣的舉動，不僅在寺廟，在叢林里也是奇特的。前面已經說了「放行好？把定好？更不可指東劃西啊！」那麼，面對德山上溈山的這麼一個前半則的公案，我們該如何理會呢？
「所以道：『出群須是英靈漢，敵勝還他獅子兒。選佛若無如是眼，假饒千載又奚為。』到這裡須是通方作者方始見得。」圓悟祖師在這裡就大加讚歎，讚歎什麼呢？「出群須是英靈漢」，如果大家都悶痴痴的，發獃，犯愚痴，你怎麼能夠出群？怎麼能夠出眾？出眾的人一定是傑出的英雄豪傑，一定是個伶俐漢。「勝敵還他獅子兒」，如果是獅子，就可以在豺狼虎豹之中橫行嘛。只有獅子，你才能戰勝豺狼虎豹。
「選佛若無如是眼，假饒千載又奚為。」 選佛就是學佛，不立志當官而立志成佛。唐代就有選官選佛的故事，有個讀書人到長安去趕考，就說：「選官不如選佛，當官危險。官場，你沒錢開後門，又不是皇親國戚，沒有靠山，你怎麼去選官？」進士及第你也進不去，不如出家，出家的廟門專門接待八方，十方的英雄豪傑都願意出家，出家勝過封侯，所以選官不如選佛。選佛，我們就要踏踏實實地如是修、如是行。
學佛也不是一般的事，以前出家非常的嚴格。從南北朝開始，一直到唐宋，那個出家的度牒可不好拿的，為什麼呢？第一，要通經，通過考試，官方考試，寺廟考試，看你是否能夠通一部經，一部論。還要答辯，象博士論文，博士答辯一樣，通過考試，及格了的，才有可能拿到度牒。到了國家建立戒壇的時候，你才可能去受戒。另外一個方面，還得花錢，一次性買斷人頭稅。所以，宋朝的時候，很多政府部門經費緊張的時候，就用度牒充軍費。如岳飛打戰，沒有軍費，朝廷一時又沒有錢，怎麼辦？拿一千張度牒給你，就權充軍費。為什麼呢？因為一張度牒可以賣幾十兩銀子。幾十兩銀子就是一個人一輩子給皇上交皇糧的錢、人頭稅，一次性搞定。張商英任兩湖漕運使，管兩湖漕運，把湖南湖北的糧食運到開封。沒有本錢，對不起，給一千張度牒，你去賣，賣了度牒，就作為本錢。所以，出家的，一個要有才，第二要有錢才行。第三還要六根俱足，相貌周正。因為出家是人天師啊，殘疾人就不能去，相貌不好的人也不能去。那是要為人天師表，必須要相貌堂堂那才行。
這僅是基本前提，「選佛若無如是眼」，成佛要開眼才行啊！不開眼你怎麼能成佛呢！所以出家人應有溈山、德山這樣的手眼。不然「假饒千載又奚為」，你沒有具眼，千劫萬劫你都沒有成佛份的，決對是不可能成就的。
「到這裡須是通方作者方始見得。何故？佛法無許多事，那裡著得情見來？是他心機，那裡有如許多阿勞！所以玄沙道：『直似秋潭月影，靜夜鍾聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。』」真正的佛法是直截了當，沒有那麼多事，所以臨濟祖師大悟以後，一個感覺就是：「原來黃檗佛法無多子。」黃檗佛法無多子，沒有什麼佛法嘛。悟了以後，還有什麼佛法，沒有佛法。雪峰祖師在德山老和尚那參的時候，看見很多師兄弟都開悟了，他自己老是開不了悟，都三上投子九上洞山了，心裡急的不得了，去哀求德山老和尚傳點法給他，德山老和尚說：「我宗無語言，實無一法與人。」就給你交了底牌了，沒有法的，沒有法可以傳給你的。語言都沒有，那有法傳給你呢？雪峰祖師言下大悟，桶底脫落。所以佛法就是無許多事。
我們回想一下，老和尚在廣州醫院住的時候，北京中國宗教研究所的一大群博士、研究生來看老和尚，「老和尚，你給我說點無上佛法，把禪宗最要命的事情說點給我們聽一聽吧！」老和尚閉著眼睛說：「我不知道。」「不知道，你是老和尚，是全國聞名的大禪師啊！你怎麼不知道呢？」「不知道就是不知道，我不會，你們問得太高了。」他們都很失望，認為老和尚不回答他們。實際上，老和尚把最要命的話都說了，但是他們不會，有什麼辦法呢？我們看到這些地方，我們就看到老和尚他的語句之中的禪機和本分接人的手段。但作為外面的人就不能領會，那也無可奈何的事。
所以，「佛法無許多事，那裡著得情見來？」我們對佛法老是要去打妄想，佛有三十二相好，八萬四千法門又是怎麼怎麼的。坐在蒲團上想見光，想見菩薩，佛要把阿彌陀佛念下來——沒有那麼多情見，禪宗裡面是很乾凈的。「是他心機，那裡有如許多阿勞！」真正的人，直來直去，沒有心機。德山到溈山過法堂，他就這樣直來直去。當時，他是一念不生，溈山老和尚也是對他一念不生。沒有什麼別的心思。說德山是存心到溈山去搗蛋，肯定不是。說他是無事生非，也不是。裡面有什麼戲？我們下面又看。
玄沙是我們雲門祖師的大師兄，他的偈子就很舒服，我們好好看一看，感覺一下：「直似秋潭月影，靜夜鍾聲。」我們也可以在我們放生池裡面看看，這兩天正是秋天，前幾天是中秋節，我們看了秋潭月影。晚上雲門寺天天在敲鍾，天天都有靜夜鍾聲。但是這「秋潭月影，靜夜鍾聲，隨扣擊以無虧。」不論你怎麼敲，靜夜的鍾聲，能把月亮你敲得虧嗎？能夠把塘裡面的月影敲得散嗎？敲不散的。但是，盡管如此，「猶是生死岸頭事」，我們怎樣去理會這樣的語句，這裡面又得去參，若能參透，的確是「通方作者方始見得。」
「到這裡，亦無得失是非，亦無奇特玄妙。」圓悟祖師在這裡是揭了底的，既無得亦無失，既無是又無非，也沒有種種奇特玄妙。「既無奇特玄妙，作么生會？」怎麼去理解這則公案呢？「從東過西，從西過東，且道意作么生？」德山在溈山法堂上，橫沖直撞，東來西往，他到底是安了什麼心腸？大家又去琢磨吧。「溈山老漢，也不管他，若不是溈山，也被他折挫一上。」盡管德山在溈山法堂上來來去去，溈山坐在他的座位上，眼觀鼻，鼻觀心，不料理他。如果你去料理他「哇，你干什麼？出去！」引來德山拳腳相見，語言相鬥，那還成何體統？溈山老和尚就不動，不論風浪起，穩坐釣魚台。
所以，「看他溈山，老作家相見，只管坐觀成敗。若不深辨來風，怎能如此！」我們都經常說：出門看天色，進門看臉色。說話聽聲，聽鑼聽音嘛。我們要明辨八面來風，要有敏銳的洞察力。有的人一來，眼前一晃，我們就知道他的來歷。耳朵聽他咳嗽一聲，也能夠知道他的吉凶。真正的道人，開眼的人通身是眼，完全知道種種因緣的來去。所以，溈山坐在那，已經把德山看透了。
「雪竇著語雲：『勘破了也。』」勘破了誰呢？是德山勘破了溈山，還是溈山勘破了德山呢？雪竇祖師就是用「勘破了也」甩一個疑團讓大家去啃。這個鐵蒺藜、鐵饅頭，放進嘴裡，大家去感覺誰勘破了誰啊？「一似鐵橛相似，眾中謂之著語，雖然在兩邊，卻不住在兩邊。」這叫著語，祖師在公案裡面下他的語。我們看這個原文，他很多著語，有的是雪竇祖師注的，小字那是圓悟祖師著的。 「這『勘破了也』，雖在兩邊，又不住兩邊」。你說是勘破德山還是勘破溈山？他不給你明說。但是，我們這些旁觀者，後輩來參禪，來學公案的人，一看「勘破了也」，麻煩就來了。
所以，當年黃龍慧南參慈明老和尚的時候，慈明老和尚就以趙州、台山婆子的公案來問黃龍慧南：「到底是趙州勘破了台山婆子，還是台山婆子勘破了趙州啊？」「是真有其事，還是沒有其事？」黃龍就說：「真有其事。」慈明老和尚就呵呵大笑。一笑就把黃龍笑得沒底了，這個就是「鐵橛」。所以「他道勘破了也？什麼處是勘破處？且道勘破德山？勘破溈山？德山遂出，到門首，卻要拔本，自雲：『也不得草草。』」德山見溈山沒有出聲，出了門以後，然後回來再試一試，殺個回馬槍：「自雲：『也不得草草。』」好象是對以前的莽撞反省一下，懺悔一下。但卻含有「要與溈山楸出心肝，法戰一場，再具威儀卻回相見。」又具威儀相見，就把坐具鋪上，把法衣披上，作為一個參學的人，禮拜老和尚，這就叫具威儀相見。他是要與溈山掀出五髒心肝，法戰一場。這個是非常厲害的。
我們想一想，我們在座的人，有沒有誰敢跟老和尚法戰一場？我看見過來往的人，到老和尚這裡敢與老和尚法戰一場的確有沒有啊？至少我沒有見過。在四祖寺，凈慧老和尚升座的時候，東北那位法師是講經的，講經非常棒！帶了幾個隨從，到老和尚住處，進來了就說「啊，禮拜老和尚。」老和尚就說：「免了，請坐，喝茶。」老和尚看他這一群那麼氣派，也知道他的來歷。侍者來起師馬上就去泡茶，剛泡上茶，老和尚抓著拐杖就出去了，把他撂在一邊。他坐了半晌，就問來起：「老和尚什麼時候回來？」來起師說：「我哪裡知道啊！他腳又不在我身上。」他就坐了一陣，很沒趣走了。你看老和尚厲不厲害？如果是其他的，還給你客套一下：「哎呀！辛苦了，你講經講得好啊！歡迎你到雲門寺講經啊！」老和尚不來這一客套。泡茶，盡了地主之儀，以禮相待。自己轉身走去，本分家風啊！但是把這位大法師弄得狼狽呀，因為講經論，他是專家，禪宗的本分事上，他可沒摸著門頭的。哪象德山見溈山這個場面啊！所以，德山「要與溈山揪出五髒心肝，法戰一場，再具威儀卻回相見。」
這個時候，「溈山坐次」，你要來禮拜，我就堂堂正正坐在這裡，接受你的禮拜。德山禮拜完了以後，就「提起坐具雲：『和尚！』溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出」德山禮拜了，站起來收起坐具，冷不丁的叫了一聲和尚，也不知是恭敬還是客套。溈山老和手順手就去拿拂塵，正準備把拂塵舉起的時候，德山便猛喝一聲，拂袖而出。簡直是無禮之至啊！有這樣見老和尚的嗎？你是客人啊！對不對，到了法堂上，禮拜了老和尚，叫了和尚，應跪著請開示嘛。老和尚正要準備拿拂塵的時候，你喝了一聲，拂袖而去，這個大家有沒有見過？「可殺奇特！」在圓悟祖師的評唱裡面就大加讚歎「奇特」！
「眾中多道溈山怕他——有甚交涉！」溈山怕德山嗎？德山怕溈山嗎？毫不相乾的。「溈山亦不忙，所以道：『智過於禽獲得禽，智過於獸獲得獸，智過於人獲得人。』」溈山看他這樣走了，也不管他，繼續在那打坐。高明人之間是鬥智，不是斗勇，你的智慧越大，生存的空間也就越大，所裝的因果也越多。你智慧小，就那麼一點點智慧，那麼你的因果關系，你的因果圈也只有那麼大，福報也只有那麼大。如果我們的智慧涵蓋乾坤，那麼我們的福報也就涵蓋乾坤。因果、乾坤全給我們打包了，我們還缺什麼呢？什麼都不缺。所以，我們的智慧一定要向上，一定要過人，學佛的人，參禪的人，如果連這個智慧你都不具備，那就只有被別人玩了，被別人弄了。所以，「智過於禽獲得禽，智過於獸獲得獸，智過於人獲得人。」圓悟祖師下面又說。
「參得這般禪，盡大地森羅萬象，天堂地獄，草芥人畜，一時作一喝來，他亦不管。」如果你把禪參透了，你把天地萬物，天堂地獄，全部打包，作為「嗬」這一喝，把八萬四千法門、天堂地獄、六道眾生，無量劫以來的一切一切，全部作為一「喝」，他也不管。所以，真正的英雄啊，如蘇東坡他爹所說的：「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。」要有這樣的英雄氣概。
「掀倒禪床，喝散大眾，他亦不顧。」溈山面對德山是這樣，德山面對岩頭是這樣，黃檗對臨濟還是這樣。有的時候，雲門寺里發生了一些是非，鬧得天翻地覆的，老和尚坐在方丈寮裡面不管，任他鬧去。大和尚，當家師去匯報，他站那兒說：「我不管，跟我沒關系。」就要有這樣的氣魄。就要有不怕別人「掀倒禪床，喝散大眾，他亦不顧。」的精神；就要有「如天之高，似地之厚」，這樣的心胸，這樣的襟懷。
「溈山若無坐斷天下人舌頭底手腳，時驗他也大難。」如果不是溈山老和尚——那個時候天下第一等的宗師，他才能容下德山這樣的橫沖直撞。我們以現在在常住的規矩看，這是非常放肆的行為。溈山老和尚把他容了，而且也把德山驗明了，驗明正身了。「若不是他，一千五百人善知識，到這裡也分疏不下。溈山是運籌帷幄，決勝千里。德山背卻法堂，著草鞋便出去，且道他意作么生？」這裡面又透露一個消息，德山到法堂上去參拜溈山，是穿著草鞋去。但是在法堂外面要把鞋脫掉，就象東南亞的佛教習俗，一進寺廟都要赤腳，洗了腳進去。到成都寶光寺，要進入供奉舍利的佛堂里去禮拜瞻仰，都是要先脫鞋，然後進去禮拜。上法堂要赤腳，要脫鞋才能進去。出法堂的時候，就要穿鞋。從德山老和尚這裡看得見，唐宋時行腳大多也是穿草鞋的。
「著草鞋而去，且道意作么生？」德山玩的什麼把戲？「爾道德山是勝是負？溈山恁么是勝是負？」到底德山勝還是溈山勝？到底是德山負了還是溈山負了？「雪竇著語雲：『勘破了也。』是他下工夫，見透古人聱訛極則處，方能恁么，不妨奇特。」雪竇祖師在這則公案裡面，又下了一語。是什麼呢？「勘破了也」。那麼這個「勘破了也」與前面一樣的，到底是德山勘破了溈山，還是溈山勘破了德山？又給大家置了個疑團放在那。所以，「見透古人聱訛極則處，方能恁么，不妨奇特。」圓悟祖師這樣下語，又給大家放了一個疑問，什麼地方見到古人的「聱訛則極處」呢？我們也不明白，與圓悟祖師同時，偏早一點的訥堂肯和尚下語：「雪竇著兩個『勘破』，作三段判，方顯此公案，似傍人斷二人相似。」
雪堂肯和尚的意思是，第一次著語勘破的公案是前一段，後面又是一則公案被著語勘破，第二次著語後面還有一段。所以這分成三段來看，分為三段才把這則公案的精神看得出來。所以「似傍人斷二人相似，好象與他不相干。」大家知道，當局者迷，旁觀者清；事不關己，關己者亂。你只有不相干，你才能洞悉全局啊。
「後來這老漢，緩緩地，到晚方問首座：『適來新到在什麼處？』首座雲：『當時背卻法堂，著草鞋出去也。』」你看，溈山見了德山前來鬧事，胡作非為，也不著言也不著語。到了晚上，他才問首座：「今天那個新到的，現在在什麼地方啊？」首座就老老實實地說：「哎呀！老和尚，你沒看見嗎，當時他出去的時候，背著方丈，穿上草鞋，頭也不回走掉了。」他這個回答就未必明白溈山問話的問處。「適來新到在什麼處？」在草鞋處嗎？不在草鞋處！
所以，「溈山雲：『此子已後向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在。』」溈山知道德山在什麼處，首座不知道德山在什麼處。「且道他意旨如何？」溈山這樣下語，到底安了什麼心？留了什麼意？「溈山老漢不是好心，德山後來呵佛罵祖，打風打雨，依舊不出他窠窟，被這老漢見透平生伎倆。」這裡是溈山給德山受記，說這個後生以後向孤峰頂上，盤結草庵，天天呵佛罵祖，胡作非為去了。你說溈山老漢不是好心，為什麼不恭維為：德山以後是偉大的禪師，他是我們禪宗的明燈，他可以普渡眾生，指引天下，但溈山他不這樣說。他說：「呵佛罵祖去也」，的確，德山老和尚一條白眉棍打遍天下。我們看《高僧傳》，宋《高僧傳》對德山老和尚的評價非常高：「其道芬馨，四海禪徒輻湊，堂中常有半千人。其於訓授，天險海深，難窺邊際。天下言激箭之禪道者，有德山門風焉。」在《高僧傳》里，這樣的評價是少見的。德山是真正打風打雨橫行天下的，依舊不出溈山所下的這麼一個評判，為什麼呢？他的這一生，都被溈山老和尚圈定了，這個就是祖師的不可思議處。
「到這裡，喚作溈山與他受記，得么？喚作澤廣藏山、理能伏豹，得么？。」莊子裡面有一個「藏舟於山」的寓言：我們把一艘寶船，一艘七寶船藏在山裡面，就不會被別人偷走了。因為船要在水裡面，才劃得動。把它藏在頂上，別人把他偷不走。可是，一個黃巾力士力氣大得不得了，就連山都給你搬走，你怎麼辦？把山沉在海裡面，那別人就偷不走的，對不對？所以是「澤廣藏山」。「理能伏豹」，這裡面註解說「理」是狐狸的狸，狐狸哪能伏豹啊！應是紋理能藏豹，有紋理的豹恰好能隱藏在叢林的枝杈綠蔭之中。「澤廣藏山、理能伏豹，得么？」，既有量大能容的胸襟，又有知白守黑的作略，這樣理解對嗎？
「若恁么，且喜沒交涉。」不要去瞎猜，瞎理會，上面這樣的解釋看似合理，但與溈山德山半點關系都沒有。「雪竇知此公案落處，敢與他斷，更道：『雪上加霜。』」我們想一想，雪上加霜，屋漏偏遭連夜雨，船破又遇頂頭風，那個真是狼狽透了。對那些平常沒飯吃，沒衣穿的人，雪上加霜，也是倒霉透頂了。這個是什麼意？「又重拈起來教人見，若見得去，許爾與溈山、德山、雪竇同參。」如果我們對這則公案，我們能夠把它了斷，看破，那麼你就與這三位祖師是同參，是道友。「若也不見，切忌妄生情解。」如果你看不破，你也別在這個公案上打葛藤，別去胡思亂想，打住，打住就好。
