《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(六)
第二則 趙州至道無難之下
雲門綱宗裡面的第一句就是「涵蓋乾坤」，乾坤都在裡面了，你不能說這個是鮮花，我們就保留，毒草就不要啊。我們只選蜜蜂，就不選蒼蠅，把蒼蠅全部消滅掉，把蚊蟲全部消滅掉。只選蜜蜂，只選蝴蝶，只選牛羊。豺狼虎豹太惡劣了，全部把它消滅掉。地獄也不要，只要天堂，只要極樂世界，不要我們這個紅塵，不要娑婆世界，不要地獄。老佛爺也沒這樣說，把地獄也不要嘛。地獄還是要要的，娑婆世界還是要要的，極樂世界也是要要的。這個就是法爾如是。為什麼呢？因為法界就是這樣現現成成的放在我們面前，你願意成佛就成佛，你願意下地獄就下地獄，各人的事各人了。
「殊不知，這老漢平生不以棒喝接人，只以平常言語，只是天下人不奈何，蓋為他平生無許多計較，所以橫拈倒用，逆行順行，得大自在。」大家知道，禪宗有五家，五個宗派，之所以形成五個宗派，是因為這五家的宗風有所差別，溈仰宗的宗風不同於臨濟宗，也不同於曹洞宗，也不同於雲門宗，也不同於法眼，各人有各人的特色。但趙州是和尚是於五宗之外的，實際上五宗都在用趙州老和尚的禪法。因為棒喝：德山棒，臨濟喝，是這兩家的家風，趙州老和尚他有他的家風，他的家風就是不以棒喝接人，只用平常言語——哪怕他這樣的平常言語，只是天下人不奈何啊。沒有人能夠在趙州老和尚的舌頭下討到好處的，能把他老人員難倒的。雪峰祖師那麼利害，也被趙州老和尚剌痛了幾次嘛，一般人都受不了，但雪峰祖師卻向北邊禮拜，贊嘆「趙州古佛啊！趙州古佛啊！」如果不是雪峰老和尚這樣恭維趙州老和尚，可能趙州老尚早就在河北被埋沒了。一個不起眼的老比丘，老不死的嘛，那麼大的歲數了，一百多歲，沒有什麼好光彩的，住在又窮又破的廟里，飯都吃不上。我們看趙州《十二時歌》，那個苦得不得了，不象我們現在，天天飽茶飽水的。他那時經常沒飯吃，沒衣被，非常苦，也沒人供養。後來受到趙王供養，也是108歲以後的事了。所以，我們要看到這個趙州老和尚的禪風是怎麼回事？
「他只以平常言語，只是天下人不奈何，蓋為他平生無許多計較。」正是因為他真正做到了「至道無難，唯嫌選擇，但莫憎愛，洞然明白。」他老人家是處在自受用裡面，完全進入無分別智，完全進入平等性智之中，他才沒有那麼多語言。正是因為這樣，他才可以「橫拈倒用，逆行順行，得大自在。」我們可以看到很多趙州老和尚的公案。他在趙州住的時候，聽說有一個公案，五台山有個婆子在那買茶水，專門供養這些出家師父朝山時喝。在三岔路口上，朝山的一來，「哎，老婆子，五台山的路怎麼去？」這個老婆子就說：「驀直去。」每見僧人來問路，她只是這麼一句話：「驀直去。」不論誰來問話，她都是：「驀直去。」這在廟裡面就傳神了，「哎，這個老婆子有點厲害啊！她這個禪機很深，我們都猜不透，趙州老和尚你是不是去看一看。」趙州老和尚就去了。見了那個老太太就問：「上五台山的路怎麼走？」老太太就說：「驀直去。」趙州老和尚也驀直去。回來就說：「這個老婆子，今天被我勘破了。」後來，很多祖師就說：「到底是趙州勘破了婆子，還是婆子勘破了趙州呢？」因為被婆子勘驗的人很多，她面對眾多朝山的人，就是這一句「驀直去」，還說：「哎呀！又一個師僧被我老婆子勘破了也。」很驕傲的。到底是誰勘破了誰？
這個公案很迷人，所以，當年慈明老和尚接黃龍慧南祖師的時候，就是用這個公案。慈明和尚問：「你學了那麼多年的禪了，如今又領眾教化一方了，那麼我且問你：「趙州勘五台婆子的公案，到底是婆子勘破了趙州，還是趙州勘破了婆子？」黃龍祖師就說：「當然是趙州老和尚勘破了婆子了。」慈明和尚就呵呵大笑：「哎呀！算了，你白參了二十年的禪。」這一下才逼著黃龍重新參禪，拜慈明老和尚為師，在慈明老和尚的棒頭下，終於徹悟。我們看趙州老和尚這些公案，任何一個公案拈過來，都非常精彩。你說他行棒沒有呢？沒有行棒。行喝沒有呢？又沒有行喝。他就是本分事接人。又沒有什麼計較，不管什麼事，他都是橫拈倒用，逆行順行，他真正是得了大自在的。這個自在，那個境界，一般人難以窺視啊！
所以，「如今人不理會得，只管道：『趙州不答話，不為人說』」。我也聽到這樣的話，很多人到這雲門寺來，呆了十天半個月走了，問他們，你們為什麼走呢？你們不是發那麼大的心要參老和尚嗎？他們都這樣說：「我們參老和尚，老和尚不說，不跟我們說，好象我們不是廟里的人，不是他的徒弟」。我說：「那你去問一問老和尚的那些徒弟，有幾個是天天跟他說話的？」老和尚對他最貼身的徒弟又說了幾句話？但是，別人不會這個道理，以為「趙州不答話，不為人說，——殊不知，當面蹉過了也。」又是當面蹉過。
「至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。骷髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾。難難，揀擇明白君自看！」
「雪竇知他落處，知道趙州至道無難公案的落處，所以如此頌『至道無難』，便隨後道『言端語端』。」至道無難，言端語端，絕對真理，不用懷疑。我們為什麼要懷疑「至道無難」呢？只要自己轉身，立地成佛，頓悟法門也就是這個事。我們要悟，腳一登地，馬上大徹大悟。一棒一喝之中，都可以開心竅，使我們得以一鏃破三關。這個的確是至道無難，的確是言端語端的。「舉一隅不以三隅反」，我們都知道舉一反三，這是孔夫子說的「舉一隅不以三隅反，則弗復也。」這個需要融會貫通。但是這個地方上，在道上，在禪上，不允許你去舉一反三。要會就會，你去舉一反三，就是在打葛藤，就是在鬼窟裡面做活計，去玩思維分別的遊戲，那個不行。
所以，「舉一隅不以三隅反。雪竇道：『一有多種，二無兩般，』似三隅反一。爾且道，什麼處是言端語端處？為什麼一卻有多種，二卻無兩般？」大家知道，一和萬的關系，我們真如自性是一，萬法是萬。一和萬的關系，我們怎麼去把握？以卷舒自在而言，卷是一，舒是萬。精神收斂起來是一，而理性、認識鋪天蓋地的展開，那就無窮無盡，那個是萬。這個「一」為什麼有多種呢？我們說菩提，說道，說真如，說自性，你說這個說法有多少？什麼大圓鏡智，什麼一切智智，根本智，這樣智，那樣智。你說這個「一」多不多？的確多。「二無兩般」，什麼叫二？分別心一起，就是二。是非，長短，得失，榮辱，過去、未來，上下四方，已知的、未知的，明白的、不明白的，就是二嘛。二無兩般，你就陷在二頭，只要你沒過這個關，那麼你永遠都在這個二之中。你過了這個關，這個一就可以千變萬化。所以雲門三句裡面的「函蓋乾坤」是一，「隨波逐浪」，就是「一有多種」。如果你沒過來，那就「二有兩般」了。
下面又接著說：「若不具眼，向什麼處摸索？」如果你自己不開眼，你怎麼能夠明白裡面的道理？你怎麼能夠參透裡面的機關？「所以古人道：『打成一片，依舊見山是山，水是水，長是長，短是短，天是天，地是地。有時喚天作地，有時喚地作天。有時喚山不是山，喚水不是水。』畢竟怎生得平穩去？」這裡面，我們要談談「打成一片」。許多參禪的人，經常抱怨自己不能打成一片，有的時候自己覺得：哎，我今天悟了，這個悟真的舒服啊！簡直甚為稀有，用功這麼多年，今天終於得悟了。那過了幾天，好象悟境退了，不存在了，煩惱依然。過幾天又有悟了。所以，小悟千百次，大悟也是幾十次。小悟千百次，大悟幾十次，都叫沒有打成一片，沒能打成一片。真正打成一片，也就無所謂悟，無所謂迷了。他走到那裡，都是隨波逐浪的，涵蓋乾坤的，還有什麼悟？還有什麼不悟呢？只有打成一片以後，「依舊見山是山，水是水，見長是長，見短是短，看到天是天，看到地是地。有時喚天作地，有時喚地作天。有時喚山不是山，喚水不是水。」這到底怎麼回事？
大家都知道葯山參石頭馬祖的公案，葯山祖師第一次去參石頭和尚：「三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛實未明了，伏望和尚慈悲指示。」石頭和尚說：「恁么也不得，不恁么也不得；恁么不恁么總不得。」——有時這樣不是，有時不這樣也不是；不論你這樣或那樣總不是。他這樣說來說去，說得葯山一頭霧水。他又去參馬祖，又把這個問題來問。馬祖把手指住自己的臉，說：「我有時讓他揚眉瞬目，」——搖頭擺尾的；「有時候不要他揚眉瞬目」——就坐在那，眼觀鼻，鼻觀心，動都不動；「有時揚眉瞬目是」——啊！你看這個威風，這個是禪，這個是悟道的形象； 「有時揚眉瞬目不是，你又做么生會啊？」你又怎麼去理會他？葯山於是言下大悟。
葯山參石頭參馬祖的這個公案，和這裡面是不是一回事？圓悟祖師說：「有時喚天作天，喚地作地。喚山是山，喚水是水。有時喚山不是山，喚水不是水。喚天不是天，喚地不是地。」這個就是前面說的「橫拈倒用，逆行順行，得大自在」嘛。我們平常說話經常要考慮這個話能說不能說，於是我們就去揀擇。有時說話要得罪人，有些話要犯戒，連念頭都不能起，不能打妄想。但是看老和尚的舉措，他該說就說，當喜則喜，當怒則怒，該打人的時候打人，該罵人的時候罵人，該笑的時候，笑得非常燦爛。老和尚笑容，雲門寺里還沒有比老和尚笑得更燦爛的。但是，那個威風出呢？也沒有誰有老和尚那種威風。這是他得自在了，他是這樣。
「畢竟怎生得平穩去？」我們怎樣使自己打成一片？打成一片才能使自己在心地上得平穩。二祖參達磨，不也是求心裏面的平穩嗎？「風來樹動，浪起船高，春生夏長，秋收冬藏，一種平懷，泯然自盡，則此四句頌頓絕了也。」這個就道出了什麼叫打成一片，什麼叫平穩，這些都是現量境。風來樹動，昨天晚上，今天上午，雲門寺的風還是挺爽的，我在方丈寮的二樓上，聽到後面的竹林吹得嘩啦啦的。若是閉關房周邊的松樹，應是松濤陣陣啊！「風來樹動，浪起船高」，這個境是現量境，我們都可以看。前幾天，月亮出來了，又圓又亮，清清楚楚的，不需要大家給你說嘛。十五的月亮又圓又亮，這還需要說嗎？大家抬一頭看便知，只管去欣賞就行了。「春生夏長，秋收冬藏」，這個也是自然運行的根本規律，哪一年沒有春天？哪一年沒有夏天？我們種莊稼都是春種夏長，秋收冬藏嘛。這個往返循環，從來就這樣。我們在這個事上，就愛妄起分別：為什麼春天要生，夏天要長？為什麼秋天要收，冬天要藏？那就麻煩。
有的人問曹山祖師：如何是祖師西來意？曹山祖師說：「兔角不用無，牛角不用有。」為什麼呢？兔頭上沒有長角，不需要你去證明它為什麼兔子頭上不長角。牛腦袋上長了兩只角，也不需要你去證明它為什麼會長角啊！對不對，這還需要證明啊？魚為什麼要在水裡面過日子？為什麼不在天上飛？還需要你去證明啊？這不是打妄想嗎！所以我們看到這里時，「一種平懷，泯然自盡」，這又是《信心銘》里的語言。我們怎樣使自己在日常生活之中，在十二時辰之中，在春夏秋冬之中，乃至我們一生之中，都能做到一種平懷，泯然自盡。這個是個功夫啊！我們看一個人有修行沒修行，就是看他有沒有這個涵養。
有的人很躁動，心裏面煩惱來了，好象業障來了，心裏面就不安，就弄得自己很狼狽。所以，當年四祖見三祖，就說：「老和尚慈悲，給一點解脫法門，讓我也得解脫。」三祖就問：「誰把你捆住了？」四祖一想：「哎呀！是啊，沒人捆住我啊。」「對呀，沒人捆住你，你還求什麼解脫呢？」四祖一下就悟了。我們想想，當心情不開朗的時候，當煩惱起來的時候，是誰在惹你生煩惱啊？可能是沒有任何人冒犯你。比如在禪堂裡面坐禪，或在關房裡面閉關，一個人清清凈凈的，飯來張口，自己願意幹什麼就幹什麼，誰來冒犯啊？但有的時候，心裏面涌動得非常可怕。那個時候又沒有人來弄你，又沒人來折騰你，都是自己心裏面折騰自己啊。那個時候若控制不了，發狂，郁悶，那日子就非常不好過，弄得你死去活來的。所以，「一種平懷」是非常高的境界，而且是自受用境界。只有破了參的人，把煩惱真正的降服下去了，得了平等性智的人，他才能夠達到「一種平懷」。
「泯然自盡」，什麼叫泯然自盡？一切是非，一切煩惱，一切揀擇，在自己心裏面來來去去，但心如宇宙，凝然含攝萬象，任憑風浪起，穩坐釣魚船。前兩年，我就和大和尚討論過這個問題，就說是非來了，麻煩來了，怎麼辦？煩惱來了，怎麼辦？一般的煩惱來了，或一個妄想來了，它若是無根的，你不去料理它，它也過了。但有些念頭有根的，有根的念頭來了，它就糾纏著你不放，趕也趕不走，牢牢地在心裏面折騰你，怎麼辦？這個並不是說，我念咒，我拜佛，我誦經，就能把它解除了的。不是，那些跟這個不相干，這叫生死搏鬥，叫靈魂深處鬧革命，你非得要如實地正面面對它，要把它降服下去才行。降服下去，你要看這個業障鬼到底是何模樣，為什麼它要給我招惹麻煩？當然，這裡面有對治的方法，有不對治的方法，我們在看《碧岩錄》的時候，裡面的方法很多，以後再繼續說。
「一種平懷，泯然自盡，則此四句頌頓絕了也。雪竇有餘才，所以分開結裹，算來也只是頭上安頭，道：『至道無難，言端語端，一有多種，二無兩般。』雖無許多事，天際日上時月便下，檻前山深時水便寒。到這里，言也端，語也端，頭頭是道，物物全真，豈不是心境俱忘，打成一片處？」這樣的境界在雪竇頌裡面的確是精彩，一有多種，二無兩般，前面已有介紹。天上嗎，我們抬頭看，太陽出來了，月亮就下去了。月亮出來了，太陽也就該下去了。檻前山深水寒——山高水自然就寒，高處不勝寒嘛。面對自然景觀時，我們常處於一種平懷，泯然自盡的狀態中，也常處於心境俱忘，打成一片的狀態中，這里的確是頭頭是道，物物全真啊！但人們往往於此不自知，一入紅塵是非，這一切就全丟失了，若能成為自己不易不墮的受用，則需真參實悟才行。下面的就厲害了：
「雪竇頭上太孤峻生，末後也漏逗不少。若參得透見得徹，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便見七花八裂，決定不能會如此說話。」雪竇頌的時候，是這個公案套那個公案，很多公案都在這里展開並融匯在一塊了，所以是收放自如，非常精彩。他先給大家布景嘛，太陽月亮、山深水寒，這樣都是自然的現象，這種景，我們很容易了解。雲門寺，我們到桂花潭、慈悲峰上，看看田裡面出坡，這里的我們都很好理會。下面的公案就要把人弄迷糊了。為什麼呢？「『骷髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾』，只這便是交加處。這僧恁么問，趙州恁么答。州雲：『至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白里，是汝還護惜也無？』時有僧便問：『既不在明白里，又護惜個什麼？』州雲：『我亦不知。』僧雲：『和尚既不知，為什麼卻道不在明白里？』州雲：『問事即得，禮拜了退。』此是古人問道的公案，雪竇拽來一串穿卻，用頌『至道無難，唯嫌揀擇。』」這裡面，我就不多說了，因為前面已經說得夠多了。
「如今人不會古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得這般說話。」只有通方的作者——過來的人，他才明白趙州老和尚說話的落處在什麼地方，又能給我們什麼樣的啟迪。問話的這位師父和答話的趙州老和尚，他們之間這麼一套太極拳，還有華山論劍的殺氣，只有會家才感覺得到。如果不是會家，你看下面的，：「不見僧問香嚴：『如何是道？』嚴雲：『枯木里龍吟。』僧雲：『如何是道中人？』嚴雲：『骷髏里眼睛。』」這個，我們看一看，誰能參得破。如何是道？香嚴是溈仰宗的第三號祖師，第一是溈山，第二是仰山，第三就是香嚴。「香嚴擊竹」的公案，很多人都很熟悉。有一個僧人去參香嚴和尚，他就問：「如何是道？」當然，如何是佛？如何是禪？如何是祖師西來意？等等之類的都是一個意思。香嚴和尚怎麼回答呢？「枯木里龍吟」。
我們的桂花潭裡面，還是能夠看見枯木，你能聽見枯木裡面有龍在吟嗎？大家去理會一下裡面的意味。如果我們要去做實際理會，那個朽爛的樹木裡面哪有龍啊？龍在大江大河大海裡面嘛，我們桂花潭那麼好的水，都沒看見龍，枯木裡面還有龍啊？還有龍吟啊？不是蒙我嗎？你就不能那樣看，因為這裡面叫禪機，要通過這個，來理會裡面的東西。為什麼呢？通過這一句，他就可以讓你進入言語道斷，心行處滅的狀態。但是，這個僧人就不會，又畫蛇添足地問了第二句，「如何是道中人？」也可能他厲害，第一句弄不動香嚴和尚，他就來第二句，再弄一下也可能是的。他又問了第二句，香嚴和尚就回答他說：「骷髏里眼睛」。你想一個人死了，埋在棺材裡面，幾年以後挖出來，就是一個骷髏，哪有眼睛哪？對不對？「骷髏里眼睛」是什麼意思？大家想一想，對於這位僧人明白也好，不明白也好，且不管，因為這里沒有說這位僧人到底是明白還是不明白，悟還是不悟。
他於是從河南跑到湖南，又去問石霜和尚，石霜慶諸和尚。這次他就不是問如何是道？如何是道中人了。他就把香嚴和尚回答他的話用來問，這叫借力打力了，也就叫「借花獻佛」吧。他問石霜和尚：「如何是枯木里龍吟？」石霜和尚就回答：「猶帶喜在。」「如何是骷髏里的眼睛？」石霜和尚回答說：「猶帶識在。」如果我們遇到這樣的提問，「如何是道」、「如何是道中人」，我們一般人還是能夠回答。「如何是道」？阿耨多羅三藐三菩提，無上正知正覺，這個是道嘛。三法印是道，四聖諦是道，三十七道品是道，都可以這樣回答。如何是道中人？「老佛爺是道中人，六祖菩薩是道中人，老和尚是道中人」。我們都可以這樣回答。對不對？這個回答不難的。
但是問「如何是枯木里龍吟」，這個就把一般人問傻了，你怎麼回答？就沒有你下語處。但是，作家相見就不一樣，石霜和尚是洞山祖師的師兄弟，他就能夠答，他就答：「猶帶喜在」。大家想一想，這裡面怎麼感覺。他又問下一句：「如何是骷髏里的眼睛？」我們遇上這樣的問題就會暈倒了，不知道怎麼回答。但是，祖師就有轉身處，他就可以給你答。「猶帶識在。」這裡面的答話，答了以後是什麼意思？千萬別作道理會。「喜、識」兩個字怎麼理解？千萬別去打妄想，這里不允這個，為什麼呢？「至道無難，唯嫌揀擇」，我們如果到裡面去拈這些字眼，就與禪十萬八千里了，為什麼呢？因為祖師們的這類機語，是分別思維的陷井，分別思維陷在其中就會寸步難行。同時也截斷眾流，促使學人見性，這就留在後面慢慢說，因為這公案並沒有結束。
這個僧人又到江西，到曹山祖師那裡去問：「如何是枯木里龍吟？」曹山和尚就說：「血脈不斷。」又問：「如何是骷髏里的眼睛？」曹山又說：「干不盡。」血脈不斷、干不盡，也千萬別作道理會，要不就死定了。所以這個僧人到了這個份上，似乎開悟了，又似乎沒開悟。他又繼續問了一句：「什麼人得聞？」什麼人聽得到枯木里龍吟啊？我們怎麼聽不到？曹山就回答他：「盡大地未有一個不聞。」所有的人都可以聽得到，一切眾生都聽得到。這個僧人又繼續問：「未審龍吟是何章句？」是何章句？出於何典？何故？到底是怎麼回事？曹山和尚就說：「不知是何章句，聞者皆喪！」不管它來處，如果你聽見了枯木里龍吟的話，聽到了，那麼就聞者皆喪，死定了。什麼死定了？是煩惱心死定了嗎？還是你命死定了？那個我們就不管它——唯嫌揀擇啊！
一定要注意這個公案的主題是 「至道無難，唯嫌揀擇」啊，如果被這些公案牽著跑，「什麼骷髏里的眼睛，枯木龍吟」，跟了這些公案跑，那就離開了本身公案的主題了，我們就跑題了。所以曹山祖師太慈悲了，他為這個公案就打了個總結：「枯木龍吟真見道，骷髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」枯木龍吟真見道，我們怎麼理解？我們沒法理解。骷髏無識眼初明，又怎麼理解，我們在一個墳堆裡面拿個骷髏來，放在這，骷髏有識無識呢？到底是骷髏有識無識，還是我們有識無識呢？誰的眼初明？誰真見道了？還有喜識盡時消息盡，我們取捨之中，難免有喜怒哀樂，而這喜怒哀樂這種感覺全部盡盡呢？什麼是消息盡？利害得失，忍辱是非，見道不見道，天堂地獄凈土，這些消息全部盡。當人那辨濁中清，又什麼叫濁？什麼叫清？
這裡面給大家簡單說一下，打一個總結。萬法是濁，真如是清；明是萬，暗是一。當我們什麼都看不見，什麼都聽不見的時候，我們是抱元守一，我們是坐在法身慧命上。當我們念頭一動，心意一開，萬法歷然，生死流轉隨之而來。就在生死隨之而來，萬法隨之而來的時候，我們在生死輪回之中的時候，能夠看見濁中清的東西嗎？還是回到我們以前老公案，有人問洞山祖師：「寒暑到來，如何迴避？」寒暑到來就是濁，迴避就是清。洞山祖師就說：「何不向無寒暑處去迴避。」那個僧人就問：「如何是無寒暑處。」洞山祖師就說：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎」啊！實際這些公案，都是一個鼻孔出氣，全是通的。寒暑就是濁，無寒暑又是清；煩惱是濁，菩提是清；生死是濁，涅槃是清。但是，我們怎麼把它打成一片，悟入生死即涅槃，煩惱即菩提呢！所以下面又接著頌。
「雪竇可謂有大手腳，一時與爾交加頌出，然雖如是，都無兩般。雪竇末後有為人處，更道『難難』，只這『難難』，也須透過始得。」「難難」，是難啊，我們怎樣理解這個難難？龐居士這一家子，龐太太說：「難難難，一擔麻油樹上灘。」龐居士說：「易易易，百草頭上祖師意。」他女兒就說：「也不易也不難，飢來弄飯困來眠。」到底是易是難？各人的入處不一樣，可以說難，可以說易，也可以說不難不易。但是，「只這『難難』，也須透過始得。何故？百丈道：『一切語言，山河大地，一一轉歸自己。』」我們就要轉山河大地歸自己。語言從那裡來的？心冒出來的嘛。山河大地是那裡來的？也是我們心所變現的嘛。所以，我們一定要把這個轉過來，一一轉歸自己。平常動用，行住坐卧的時候，念念都要向這方面轉，這個叫轉身，這個叫回頭。苦海無邊，回頭是岸，就要這樣轉過來。
「雪竇凡是一拈一掇，到末後須歸自己。且道：什麼處是雪竇為人處？」圓悟祖師在這裡面，他一句緊一句，他的評唱又清楚又明白。就在這種清楚明白的時候，他要給你立懸念，讓你後面去品味，後面去折騰。如果沒有這樣的若干個問號，我們也就當面錯過了。「且道：什麼處是雪竇為人處？『揀擇明白君自看』」。也就是說末後須掃歸自己嘛。也就是百丈老和尚說的：「一切語言，山河大地，一一轉歸自己」 嘛。
「既然是打葛藤頌了，因何卻道『君自看』」？我們吃飯得自己吃，穿衣得自己穿。不管幹什麼事，都還得自己干。打妄想還得自己去打，對不對。別人幫我打妄想，可能誰也沒那個本事。那麼，「好彩教爾自看，且道，意落在什麼處？莫道諸人理會不得，設使山僧到了這里，也只是理會不得。」為什麼理會不得？反反復復要你自看、自看。別說好戲要自己去看，就象我們昨天說鹽是鹹的，請你把鹹味表達出來，描繪出來，誰有這個能耐？但吃過鹽的誰不知道鹹味，只是沒法說。「設使山僧到了這里，也只是理會不得」，也是說不出來的。只有自看，通過自看，大家找到了方向了，找到了感覺了，知道了鹽是鹹的，糖是甜的，就給大家道喜了。
