《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十一)
第五則 雪峰粟粒之下
禪宗是心地法門，心地法門就是在念頭上的功夫，這個功夫首先就要善於對自已念頭的把控。平常我們的誦經、念咒，一切一切都是由念頭來完成的。離開了念頭這個載體，我們的精神就會是一片死寂，就會落在「頑空」里。但是念頭又恰恰是言語道，它也是煩惱的載體。如何對待念頭？根治念頭？禪宗祖師們在這個方面是下了很大的力氣，歸宗一句話，就是「言語道斷，心行處滅」；用咱們雲門綱宗的話來說就是要「截斷眾流」。我們看「雪峰粟粒」這則公案就是表現這個的，昨天只說了一部分，我們今天繼續說，繼續看。
「一日，示眾雲：南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人切須好看取。」什麼叫「鱉鼻蛇」？就是頭長得象鱉的那種毒蛇。咱們在雲門寺山上逛的時候，也能看到三角形腦袋的蛇。這兒經常也有小青蛇出現，小青蛇叫竹葉青，也是劇毒，如果給它咬上了一口，那麼的確會使人喪失生命。雪峰祖師說這個話是什麼意思？如果我們這兒一個人到山上去，忽然跳一隻老虎出來，你會有什麼樣的感覺？如果突然面對了一條眼鏡蛇，一下竄到了你的身邊兒來了，你會有什麼樣的感覺？哪怕你那個時候在誦經、念咒，或者在打妄想，真正有一條毒蛇，猛獸突然竄到你的身邊的時候，冷汗都會出來的。就在這時，所有的妄想，所有的心念，全部被一個緊張、警覺的這麼一氛圍盤據了。
我們要仔細感覺我們心意的運行，平常說：「知已知彼」，要了解一個其他的人好像比較容易，這個人長，那個人短；這個人說話好聽，那個人說話不好聽，別人的是是非非容易評判。但是自己呢，自己心裡來來去去的念頭，是是非非的行為，自己是否能夠觀照，能夠照了呢？那就未必能如是了。所以雪峰祖師用能置人於死地的鱉鼻蛇，來把學生們的生死一念提起來。現在這兒也有一條鱉鼻蛇，大家留意了沒有啊？！
當然，雪峰祖師是在上堂時講的這麼一句，下邊兒有他的侍者，也是一位著名的祖師，我們雲門祖師的師兄稜道者，就是長慶慧稜，前面叫「長慶問雲門」。這個稜道者，是後來住持還是福州的長慶寺，法號叫慧稜。「時稜道者出眾雲：『恁么，則今日堂中在有人喪身失命去在。』」師徒倆就一唱一和。這里的公案儘管是一氣貫通的，但並不是一天之內說那麼多話，好像過了幾天，上堂的時候又說：「盡大地是沙門一隻眼，汝等諸人，向什麼處屙？」這樣的語句，一般是沒法下轉語的。盡大地——盡法界都是沙門的一隻「眼」。這個「眼」盡大地，遍宇宙，都是我們學道人的「道眼」，那咱們大便小便又該到什麼地方去放？這個就沒法回答了。
不知多久，這個話傳到了趙州老和尚的耳邊，趙州老和尚就對帶話的人說：「你給雪峰帶個鍬子，挖土的鍬子去。」你說盡大地是一隻眼，那就沒法拉屎拉尿了？那麼帶個鍬子去挖個坑，不正好拉屎拉尿嗎！雪峰祖師聽到了這個話，向著趙州的方向禮拜說：「趙州古佛！趙州古佛啊！」我們看這個案子祖師之間的語句，這樣往來，它的精神，它的所使是什麼？當然這里是舉一聯串雪峰祖師的語錄。
「又雲：『望洲亭與汝相見了也，鳥石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也』」。在座的各位師父，我們這時是在雲門寺相見，有的時候我在成都，我們能不能相見呢？有的時候你們回到了各自的寺廟、回到了各自的家裡，能相見嗎？十年前能相見嗎？一百年前能相見嗎？一千年前能相見嗎？一萬年後能相見嗎？這些語句實際上處處在提持禪機。就像洞山祖師離開他的師父雲岩祖師的時候，雲岩祖師就說：「自此一別，難得相見。」洞山祖師就說：「難得不相見。」我們相見的是什麼？如果就我們的根塵來說，我們這麼一個色身，當然有聚散離合。但就我們真如法身而言，那可是與十方三世融為一體的，從來沒有分過家。
當然這個可以作道理會，但又不能作道理會。作道理會，是意解；不作道理會，那是直下承當，這個是禪宗和教門的一個很重要的區別。「時保福問鵝湖」，這個是「後來」了。保福和尚和、鵝湖和尚都是雪峰老和尚的徒弟，都是咱們雲門祖師的師兄。保福和尚問鵝湖和尚：「僧堂前即且置，如何是望州亭、烏石嶺相見處？」僧堂前大家都在一塊兒，當然是眼睛對著眼睛，鼻子對著鼻子的。那如何是望州亭、烏石嶺呢？一個地方比一個地方遠，大家身各一方，又如何相見？「鵝湖驟步歸方丈。」我離開你走了，是相見了還是沒有相見呢？
在這里大家就要好好的參上一參，祖師常說，「燒成兩堆灰，我們在什麼地方相見？父母未生的時候，我們又在什麼地方相見？」這個是生死的大事，開眼的大事，它不是咱們平常這個腦瓜子可以這樣去糊弄的。平常是否可以分別思維，搞點哲學的游戲呢？可以，但禪宗不提倡，因為禪宗的是真修實證的東西，不是憑我們第六識的聰明伶俐可以解決這樣的問題。然後，圓悟祖師又繼續評唱，他舉了這一系列的公案後，又開始評唱了，他說：
「雪峰祖師常舉這般語示眾，只如道『盡大地撮來如粟米大』，這個時節，且道以情識卜度得么？」「盡大地撮來如粟米大」，把這個宇宙乾坤像個搓米丸子一樣的，搓成一個小藥丸那麼大，我們怎麼樣去理會這個事兒？用「情識卜度」行不行？當然用哲學的思維方式，「一即一切，一切即一，我即宇宙，宇宙即我」，這個一般的教書先生都會說這個話。但是教書先生說這個話，那是從哲學第六識的理性思維上，從邏輯上，他可以搞這個玩意兒。但是我們能不能直下承當這個事兒？我們後邊的公案就會講到這些具體的案例。
以前我在佛學院上課的時候，我也跟同學們說，「心生種種法生，心滅種種法滅，三界唯心，萬法唯識」，這個話是不是對的？他何說是對的。那我就問：到底是你生的你媽，還是你媽生的你呀？你說「三界唯心，萬法唯識」，一切法都是心，由心所生。那麼是你生的你媽，還是你媽生的你呢？這個一下就沒法回答了。這個不是運用思維就可以把這個命題、這個「機語」轉得動的。
所以圓悟祖師說：「且道以情識卜度得么？須是打破羅籠，得失是非一時放下，灑灑落落，自然透得他圈繢，方見他用處。」還是昨天那個話，一定得有英雄的氣概，能夠把種種的得失是非，包括自己的聰明伶俐，包括自己學問上的種種成就，包括自己地位上的種種成就一起放下，徹底丟掉，你才能透得過這個「金剛圈」，這條「捆仙索」。把它透得過，你才能看到祖師的用處。
「且道，雪峰意在什麼處？人多作情解，道：『心是萬法之主，盡大地一時在我手裡。』」一般稍微學了點佛法的人，學了點哲學的人，都可以這樣說嘛。西方的哲學，不論是叔本華的、康德的、還是尼採的都會這樣說。如叔本華說「世界是我的表相」，也就是西方人「萬法唯識」的一種說法。西方人這樣的說法，跟佛法的這種說法，跟禪宗的這個說法是同是別呢？當然有同有別，說同，因為在表述上是一樣的；說別，他是第六意識的分別思維，未必真正的認識了「萬法」的實相，特別是「心法」的實相，更沒有信解行證和教理行果中「證」、「果」這樣極致的精行實修。
所以圓悟祖師在這里說：「且喜沒交涉！」不論你說怎麼樣，哪怕你說得頭頭是道，天衣無縫，在佛學院里這樣的問題你得一百分，一百分再給你加五十分，都沒有交涉。「到這里，須是個真實漢，聊聞舉著，徹骨徹髓見得透，且不落情思意想。」真正看透了，不落情思意想。我們面前這尊金佛，看見了就看見了——看了便了。如果你還要去另加思維這尊佛有多高，有多重，穿的金成色是幾成的，這是分別思維，你就把老佛爺節節肢解了，那可不是個好玩兒的事。所以，「若是本色行腳衲子，見他恁么，已是郎當為人了也，且看他雪竇頌。」若是真正的過來人，看見那些「落情思意想」在那兒「以情識卜度」來說禪、說公案，就會感到好笑，感到他們是「郎當為人」，太可憐了。對這則公案，雪竇是怎麼頌的呢？
「牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡里絕塵埃，打鼓看來君不見，百花春至為誰開。」
雪竇頌且放在這里，先看圓悟祖師的評唱：「雪竇自然見他古人，只消去他命脈上一劄，與他頌出：『牛頭沒，馬頭回。』且道說個什麼？」什麼是「牛頭沒，馬頭回」？如果單就這樣的語言放在我們面前，我們也不知道他是什麼意思，不知道「意落在什麼處？」當然，我們也可以在田邊兒盾看，老鄉有牽著牛，牽著馬的，也有「牛頭沒，馬頭回」的，但跟這個公案毫不相干。為什麼呢？因為「牛頭沒，馬頭回」是雪竇祖師在頌雪峰祖師的這個公案。這個公案到底是什麼意思呢？雪竇的這個「頌」又是什麼意思呢？實際上我們天天都在「牛頭沒，馬頭回」的——一個念頭沉下去了，一個念頭又浮起來了。誰不是這樣？誰逃得過這樣？我們在念頭來來去去的時候，我們怎麼去感覺的？但雪竇祖師一下就切入主題：「曹溪鏡里絕塵埃」啊！大家都知道六祖大師悟道時所寫的那首偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這就是「曹溪鏡里絕塵埃」了。
「見得透底，如早朝吃粥，齋時吃飯相似，只是尋常。」如果對我們的念頭——「牛頭沒，馬頭回」，念起念落，生生滅滅的這個東西，看得熟，看得透。就像我們早上吃粥，中午吃飯，成了家常便飯。但是，「雪竇慈悲，當頭一錘擊碎，一句截斷，只是不妨孤峻，如擊石火，似閃電光，不露鋒芒，無爾湊泊處。且道向意根下摸索得么？此兩句一時道盡了也。」
平常面對這樣的語句 ，「牛頭沒，馬頭回」，我們想一想我們還能說什麼呢？如果我們今天出道題「牛頭沒，馬頭回」，希望佛學院的同學寫一篇文章，交一篇論文出來。我想可能沒幾位能答出來的。叫我來寫，我也沒辦法寫，因為這個沒有你下筆處，我們的腦袋沒法在上面運行，你怎麼寫？若我現在說：各位，今天給大家出一道作業，明天給我交份答案來，大家能完成這個任務嗎？為什麼呢？題目是什麼都沒有說，你怎麼交答案？對不對。就是不出題目，但你得交個答案。怎麼辦？那得憋死人的。有的人一分錢沒有，今天非得給我一百萬，如果沒有一百萬，我用刀子弄死你。明明你知道別人沒有一分錢，但是要別人拿一百萬出來，拿不出錢來就要喪失生命。那就想一想，這是什麼樣的狀態？如果真正有一天遇見了這樣的渾事，你會怎麼料理？參禪就是這樣，參禪就要把自個兒逼到這麼一個絕路上，你才知道什麼叫做回頭是岸。所以「且道向意根下摸索得么？」這個不是我們通過思維，通過我們的聰明可以找到答案的。所以「此兩句一時道盡了也。」
「雪竇第三句，卻通一線道，略露些風規，早是落草。」什麼是「第三句」呢？就是「曹溪鏡里絕塵埃」。這句透露出來，大家很方便的就想到《六祖壇經》，想到六祖大師的那個偈子，就像開後門一樣的，給大家提供一點方便。「第四句，直下更是落草。若向言上生言，句上生句，意上生意，作解作會，不唯帶累老僧，亦乃辜負雪竇。」這個「打鼓看來君不見」，怎樣去理解這一句話？如何是「言上生言，句上生句，意上生意，作解作會」？
以前就有這樣的笑話嘛，我知道佛學院不少同學能背詩，唐人寫了一首詩：「春眠不覺曉，處處聞啼鳥。夜來風雨聲，花落知多少。」這是孟浩然的詩，要說有禪味也可以。但是在「文化大革命」中，郭沫若就批評這是剝削階級的詩。為什麼呢？「春眠不覺曉」，貧下中農都在田裡大忙春耕春種，你卻在睡大覺，像什麼話。「處處聞啼鳥」，你不下去幹活，你不和工農群眾打成一片，你遊山玩水，聽鳥叫，你這個人資產階級思想太重了。「夜來風雨聲，花落知多少。」你有沒有去想想窮人有沒有飯吃，有沒有衣穿，受不受寒，受不受凍，你還在這兒看花落知多少，簡直該死！這個就是憑意解會。
對一個詩，不同的人在不同的狀態下，可以從這方面去理解，也可以從那個方面去理解。有人能通過這一首詩畫一幅很好的畫，有的人說這首詩是一首禪詩，可以令我們開悟。但是有的人可以從階級鬥爭的角度上，說這個是地主階級、資產階級腐朽沒落意識的這麼一個狀態。很多同學們太年輕了，不了解當年「文化大革命」時的那一種殘酷。
所以，如果「言上生言，句上生句，意上生意，作解作會，不唯帶累老僧，亦乃辜負雪竇。古人句雖如此，意不如此，終不作道理系縛人。」因為祖師的語句，祖師的開示，是解粘去縛的，它是為了把我們身上的鎖鏈、繩索給我們解掉，讓我們得解脫，並不會在法上再把大家重新捆綁起來。所以禪宗的法是活的，一定不會把人拴死，它處處讓你轉身，處處讓你向上，而不會拿一個道理來把大家拴住。
「多少人道，靜心便是鏡——且喜沒交涉！」「靜心便是鏡」，最高的境界就是神秀大師的那句話嘛，「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這個就是最高境界。你再重復「靜心便是鏡」那是解會上來的，是拾人牙慧。別人嘴裡的，得這麼一句半句，當成自己的家當。如同把別人的存摺，百萬存款，當作自己的存款，哪有這麼好的事兒呢！所以圓悟祖師就說「且喜沒交涉！」又說：「只管作計較道理，有什麼了期？這個是本分說話，山僧不敢不依本分。」本分話就無下嘴處，就無評論處，連圓悟祖師這樣的大手筆他都不敢不依本分。
「『牛頭沒，馬頭回』，雪竇分明說了也，自是人不見。」為什麼不見？我們念頭來來去去的，我們自己哪看得見？我們的念頭把我們支得團團轉，我們自己卻不知道。一會兒歡喜了，一會兒發脾氣了，一會兒煩惱來了，一會兒想東了，一會兒想西了，全是念頭在我們肚子裡頭作怪、鬧事。但我們就不知道，還以為我就是這樣——成了念頭的奴才還不知。所以真正的明眼人一定要降伏念頭，「降伏其心」。
「所以雪竇如此郎當，頌道：『打鼓看來君不見。』」寺廟里經常是這樣，三藏十二部都是「打鼓看來」。你們來看啊，這里是解脫法門；你們來看啊，這里不得了啊，無邊的佛法，無量的妙意，可以得大解脫，可以得大自在。儘管天天在說，天天在唱，但是就是沒人料理。我們想一想，雲門寺這麼多年來，年年打禪七，大家有什麼樣的感覺呢？有感覺的人是有感覺，沒感覺的人就沒感覺。對沒感覺的人來說，就是「打鼓看來君不見」。跟你說這兒有一大堆寶貝，快過來拿呀。「你騙我，這兒哪有寶貝？」所以老佛爺給我們留下億萬家當、無盡寶藏，可是我們就是不去用，而且不相信老佛爺給我們留下了億萬家當、無盡寶藏，大家都拒絕這個事兒 ，你騙我，有什麼？沒有。所以我們看到這裡邊兒「打鼓看來君不見」，的確是令人心酸。
「痴人！還見么？更向爾道：『百花春至為誰開？』可謂豁天戶牖，與爾一時八字打開了也。」 這里又透露了一道風光，大家都知道靈雲志勤因桃花而悟道的詩：「自從一見桃花後，直至如今信不疑」。我們雲門寺山清水秀，有四時花果，但是我們能夠「見道」嗎？「及乎春來，幽谷野澗，乃至無人處，百花競發，爾且道更為誰開？」天天都有諸佛說法，我們聽得見嗎？想當年，洞山祖師聽到南陽慧忠國師的公案——「無情說法公案」：
有人問忠國師，「無情能不能夠說法？」國師說：「無情能說法。」「真的能說法嗎？我怎麼聽不見？」國師說：「你聽不見是你的事，不妨礙無情在說無上大法嘛。」我們看見這個山山水水，包括我們早晚相見，上殿過堂，擺閑龍門陣，做無聊事，都是在說無上大法。如果我們把心放在這個事情上，哪怕是一件無聊的事兒，都可以激發我們的悟境，使我們能明心見性，當下開悟。但是如果你心不在這個地方，你怎麼開悟呢？所以說春夏秋冬都在講說無上大法。會得一笑了之，方能心閑無事，日日是好日啊。下面這則公案正是雲門祖師的「日日是好日」。
