《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十三)
第六則 日日是好日之下
下面是圓悟祖師對雲門祖師的禪機、禪風的評唱：「雲門尋常接人，多用睦州手段，只是難為湊泊，有抽釘拔楔底鉗錘。」前面我們也介紹了睦州老和尚的手段，後面還有介紹睦州老和尚的公案，都很精彩。什麼叫「抽釘拔楔」呢？如果我們出坡的時候不小心被一根鐵釘子，或者一根刺扎到肉裡邊兒去了，你肯定要把它抽出來，不抽出來是要化膿的，那很疼的。但是腦袋上有釘子怎麼辦？我們的心裡有了釘子怎麼辦？心裡有了釘子要命啊，還是要把咱們心裡的釘子拔出來。什麼釘子呢？「煩惱障」是釘子，「所知障」是釘子，我們的身(見)、邊(見)、邪(見)、禁(見)、見(見)，都是我們心裡的釘子。除掉這些釘子，祖師是通過霹靂手段，他不像教下那樣跟你說這樣說那樣的用對治法門，禪宗祖師那個就是快捷、方便、猛烈，所以叫「抽釘拔楔的鉗錘」，的確是「鉗錘」。為什麼好鋼要用火來煉，要打得一把鋒利的兵器，必須施加鉗錘，你才有吹毛劍的功用。
「雪竇道：『我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。』垂個問頭，示眾雲：『十五日前不問汝，十五日後道將一句來。』」這個是我們這個公案的主題了。「十五日前不問汝，十五日後道將一句來」，我們怎樣面對祖師的這么一個話頭？我們怎麼答話？這個時候是無法答話的。圓悟祖師在這里說：「坐斷千差，不通凡聖」，為什麼呢？「十五日以前不問汝」，因為十五日以前已經過了，「十五日後道將一句來」，十五日以後到都沒有到，時間都還沒有到。就譬如我們這個小學生，剛剛進小學，就問他你到了博士畢業以後，賺了大錢成了億萬富翁，你該給我多少錢呢？對不對啊？！剛剛還是一個雞蛋，你要把它變成一個大公雞，可不可能呢？在事實上是不可能的，在語言上也是沒法回答的，一答就落入邏輯陷井中了。你要去答，那就出問題，你在語言上，在邏輯上都會出很大的問題。所以這個是「坐斷千差，不通凡聖」。
別人沒法回答這樣的問題，雲門祖師只好「自代雲：日日是好日。」真正妙不可言，從邏輯陷井上輕輕飄浮而過。「十五日以前，這語已坐斷千差；十五日以後，這語也坐斷千差，是他不道明日是十六。後人只管隨語生解，有什麼交涉！」真的有什麼交涉？我們想一想我們的心來來去去，我們在面對公案的時候，哪怕是在學經，學論的時候，一定要滴滴歸宗，掃歸自心，回歸到念頭的功夫上。回歸到念頭的功夫上的話，我們就感覺到有力量，而且也方便我們下手。如果不放在念頭的功夫上，面對的這個千經萬論我們怎麼下手？手忙腳亂的，你真的是抓拿不住。所以你真正面對一個念頭的時候，你就方便下手，方便用功了。如果「隨語生解」，那就辜負了祖師的心腸。
「他雲門立個宗風，須是有個為人處，垂語了，卻自代雲：『日日是好日。』此語通貫古今，從前至後，一時坐斷。」日日是好日，這個不離當下，又「豎通三際」，貫通了過去和未來，但又不離當下，你想這樣的語言真的是妙不可言。如果我們面對這樣的提問，在雲門祖師的這個下語的當下，我們能夠轉身，能夠開竅，那就不辜負雲門祖師給我們留下的這段光彩。
圓悟祖師面對這樣的語言又怎麼去說呢？你看他說：「山僧如此說話，也是隨語生解。」我在這兒說更是隨語生解。圓悟祖師在這兒評唱這則公案的時候，他老人家都說是隨語生解，我今天來談仍然是隨語生解。明白了是隨語生解，我們就不能去隨語生解，就在聽到「日日是好日」時候，就要頓斷。要有這樣的氣派，要有這樣的根器根性。
下面又說，「他殺不如自殺，才作道理，墮坑落塹。」 「他殺不如自殺」是什麼意思呢？讓別人去殺，不如自己去殺，對不對。別人有錢是別人的錢，自己的錢才是真正的錢。他殺不如自殺就是數他人珍寶，畫餅不能充飢的禪宗版本，另外一個說法而已。所以「他殺不如自殺」是「才作道理」。如果從道理會就「墮坑落塹」，又落到言語道，又落到心行處去了。你要想言語道斷，進入這樣的地帶，那是不可能的。所以學修禪宗的人一定要明白，什麼是「言語道斷，心行處滅」。為什麼要「截斷眾流」如果我們隨時隨處都把這樣的一個感覺提在腦門上，二六時中，念茲在茲，那麼我們就有可能在一定的因緣下明心見性。
下面就點到雲門綱宗的核心了：「雲門一句中，三句具備，蓋是他家宗旨如此。」就是在一句之中，既能涵蓋乾坤，又能截斷眾流，還可以隨波逐浪。這是要非常高明的大宗師，才能演這樣的無上禪法。所以「三句具備，蓋是他家宗旨如此。垂一句語，須要歸宗；若不如此，只是杜撰。」
禪師跟講師的方法不一樣，就說道吾祖師接夾山：夾山那個時候在南京，是一住著名的法師。升堂說法時，別人就問他：「如何是法身」？他說：「法身無相」。又問：「如何是法眼」？他說：「法眼無睱」。對不對呢？非常正確。在佛學院里打分的話，打一百分也沒錯，但是道吾祖師在眾中就笑起來了。夾山就很謙虛，問：「老師父(因為他是頭陀，道吾祖師穿的是頭陀服)，我剛才的回答錯了嗎？」道吾祖師說：「沒錯，答得很正確，但是，你沒有師父，沒有開眼。」夾山馬上就要拜他為師，但是道吾祖師說：「我不是你的師父，有一個師父我勸你去看看，在華亭。江邊上有個船子和尚，他是你的老師，你去參訪他。」
後來，夾山祖師在船子和尚的接引下明心見性，又回到廟裡邊兒講。有人又問他：「如何是法身」？他回答：「法身無相」。又問他：「如何是法眼」？他回答說：「法眼無睱」。道吾祖師也坐在後邊兒，說：「此子這回徹也！」——他這回是真正的大徹大悟了。你看，這個怎麼理解？如果我們以平常的理解，你根本理解不過去的。同樣的一個問答，為什麼前面不是，後面又是？這個是不通常情的，用常理來沒用的。
所以「垂一句語，須要歸宗門；若不如此，只是杜撰」，我們一定不能杜撰——在葛藤上去繞，要敢於當下承當，並斬釘截鐵。「此事無許多論說，而未透者卻要如此；若透得，便見古人意旨。」所以我們平常我們是怎樣看公案的？我們是去解嗎？還是去透？解公案不行，我們用分別思維去理解公案那就完了。一定要去透，它是要我們自悟自性，明見自心。並不是在語言上，在思維上去打葛藤，而要讓你當下見到自己的主人公，見到自己的本來面目。這一切都是不可說，不可說，不可說的，無從商量的。你想一想，要把大千世界，無量法義全部在一個字上，或者一個意上，把它和一融會，的確不是語言所能說明的。說到這里，「看取雪竇打葛藤」——看雪竇祖師怎樣來讚歎雲門的「日日是好日」。
「去卻一，拈得七，上下四維無等匹。徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡。草茸茸，煙羃羃，空生岩畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，莫動著，動著三十棒。」
像雪竇祖師這樣的頌古，的確是大宗師的手筆。「去卻一」，萬法歸一。我們學道的人，天天都想能夠萬法歸一。但是在這里「去卻一」，連「一」都要掃去，這是怎樣的一種境界？「去卻一，拈得七」，「七」是什麼呢？我也不知道，圓悟祖師的評唱里也不知道。為什麼呢？因為「去卻一，拈得七」它不是我們思維可以運行的地帶。如果我跟大家這么(用手指在空中)畫一下，這個是什麼字？誰也不知道，所有人都不知道。它就是不要你思想，不要你思維，沒有內容，沒有運行的可能性，這是祖師頌古的最高境界。所以到這里才「上下四維無等匹」。
我們經常眼之所見，耳之所聞，思維空間，長、寬、高加上時間，就是四維上下。「無等匹」你要想把這個「去卻一，拈得七」這樣的境界描述出來的話，描也描不成，繪也繪不就，說也說不得。所以「上下四維無等匹」。你要想在語言上去把握它，思維上去把握它，圖相上去把握它，那都不可能。
「徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡」。 我們有沒有「踏斷流水聲」的本事？徐行，安步當車。「徐行踏斷流水聲」，我們聽這里的風扇在動的時候，好像是流水聲。我們的思維一念一念，前念後念，是不是流水聲？我們的思維是思維流、意識流。我們的思維在我們的心裡邊兒流淌，一念一念的，就是一浪一浪的，它就是在流，怎樣「徐行踏斷」它？
「縱觀寫出飛禽跡」。雲門寺山上那麼多雀鳥在飛，我們能不能這些雀鳥飛行的路線圖把它畫出來？這個是畫不出來的。就像趙州老和尚評「國師三喚侍者」的時候，他下了一句轉語：如人夜裡寫字，跡雖不見，文彩已彰」。還別說是夜裡寫字，就在這兒虛空中，燈光這么明亮的地方，我在這兒寫字，寫出來了，大家看得見嗎？看不見，是「無」；但是我寫沒有寫？我寫了，又是「有」。你說到底是有還是無？另外，我們心裡念頭來來去去的，現在念念不息，昨天也是念念不息，前天也是念念不息，過去念念不息，未來也是念念不息。念念不息的東西就是「飛鳥跡」，它在我們的心裡留下痕跡沒有？
在醫院裡，把我們腦袋弄進ct機里去檢驗檢驗，我們的妄想，我們的菩提，科學儀器能夠把它檢測出來嗎？檢測不出來的。但是我們心裡的念頭可以無窮無盡出現，有無窮無盡的來去，這些跡象我們能夠把它破譯出來嗎？洞山祖師說：「鳥道、玄路、展手。」「展手」，兩手空空，我們老和尚經常說「我是兩手空空啊。」但是很多人不會意，以為老和尚在化緣，不會這個意。有時就說要「行鳥道」，「行鳥道」是什麼意思呢？「鳥道」就是不落痕跡。牛羊在山上走，都會留下它的蹄印，走出羊腸小道來，但鳥在天上飛，就沒法尋找它運行的軌跡。我們的心更是這樣——來無跡去無蹤。一個念頭來，一下來了，也不知道他怎麼來的；一下它又去了，也不知道它怎麼去的。我們正念怎麼來？妄想怎麼來？正念怎麼去？妄想怎麼去？所以這個念頭的功夫我們一定要做在實處，這些就是「玄路。」雲門祖師的「日日是好日」，這樣的語句，我們回想一下有怎麼的感覺，又怎麼去感受？
「草茸茸，煙羃羃，空生岩畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，莫動著，動著三十棒。」
下面再看圓悟祖師的評唱：「雪竇頌古，偏能如此，當頭以金剛王寶劍，揮一下了(那很精彩的)，然後略露些風規。雖然如此，畢竟無有二解。『去卻一，拈得七』，人多作算數會，末道『去卻一』是『十五日已前』事，雪竇驀頭下兩句言語，印破了，卻露出教人見。」什麼叫「金剛王寶劍」？那叫斬斷一切，把我們精神里的，心裡的一切葛藤統統斬去，「然後略露些風規」。盡管如此，你又去怎麼理解呢？仍然無我們下手處，沒有我們思想可以運行處。所以不管有些人亂解公案說雪竇祖師是在算算術，那是開玩笑。那些算術，小孩子都會算，這個是算術題嗎？這個是要命的禪宗公案，絕非是在算算術。所以「去卻一，拈得七」，切忌向言句中作活計。這里是反反複復地給我們提醒，我們用功一定不要在言句中作活計。
「何故？胡餅有什麼汁？」大家都知道雲門餅，什麼叫「胡餅」？到過新疆的人都知道，它是那邊少數民族在沙漠里行路時帶的干糧。那個是在火爐子裡邊兒烤透，比我們的餅乾還干，又硬又干，一點水都沒有，不像饅頭，饅頭還有點水分滋潤，胡餅是很乾的。那個時候有胡餅吃，對於行腳的人它就很方便了，第一它不容易壞，它不會變質；第二，它充飢，一小塊胡餅，在水裡一泡，可以泡出一大碗的饃。就象部隊的壓縮餅乾一樣，帶一斤等於其它的糧食帶三五斤，可以在長途旅行的時候，就免了飢餓之苦，但這個也不是享受型的。
「胡餅什麼汁？人多落在意識中，須是向語句未生已前會取始得。」我們想一想什麼是「語句未生已前」？我到這兒來之前，我也不知道我說什麼，你們也不會知道我會講什麼。你們自己又會想什麼呢？我經常說，一分鐘以後你心裡邊兒在想什麼？你不知道；一分鐘以後你自個兒要說什麼，你也不知道。既然不知道，這個對於你一分鐘以後，就是「語句未生已前」。但這個「語句未生已前」，但其它的語句也在生，關鍵麻煩就在這里。我們可以肯定明天的語句沒有生，我們怎麼從中得到體會？
在禪堂里打坐的時候，要見觀念頭出現之前的那個東西，一念未萌的那個東西，但是我們很難做。因為一念未萌的時候，這一念雖未萌，而前面這一念還在心裡邊兒呆著，我們怎樣把這個念頭掃蕩乾淨？實際上掃不掉的。關鍵是什麼呢？要觀這個念頭起來，它落在什麼地方？所以四川有位老善知識說：什麼是現在？現在就是過去、未來的交接處，過去、未來本無此名。當前念已生時，須究竟它生向何處；當後念已滅時，須究竟它滅向何處？究竟到了生本無生，滅本無滅，當體虛空長自在，蓋天蓋地，無量無邊。看它來來去去，它在什麼地方來？又落在什麼地方？盤剝熟了，你把心裡邊兒念頭來來去去的把它定死了，一下找到了一念未萌時，是什麼一個東西？這個就有趣了。所以「須是向語句未生已前會取始得。大用現前，自然見得也。」一下機緣來了，大機緣來了，一下你就可以明心見性，你就見到了自己的真如自性。
「所以釋迦老子成道後，於摩竭提國，三七日中，思惟如是事。」老佛爺睹明星見道，見道以後，到了摩竭提國二十一天，坐在那兒都在想這個事兒：「諸法寂滅相，不可以言宣。我寧不說法，疾於入涅槃。」為什麼呢？因為是「到這里，覓個開口處不得」。就像剛才我說的，什麼是鹹的？大家寫一篇論文把這個「咸」寫出來；糖是甜的，你把這個「甜」字給我表達清楚，可能沒有任何人能夠把它表達清楚。一個咸一個甜都不能表達清楚，無量的佛法你能夠用語言把它表達清楚嗎？的確是無下口處，所以叫不可說，不可說。
但是「以方便力故，為五比丘說，已至三百六十會，說一代時教，只是方便。」當然，禪宗這樣說，教下的未必同意。老佛爺悟道後從「為五比丘說」開始，共說法四十九年，談經「三百六十會」，被天台宗稱為「一代時教」，禪宗認為只是方便，當然教下諸宗不會同意。南傳佛教認為，只有《阿含經》是老佛爺說的，你們那個大乘經典那是非佛所說。那麼其它的呢？中觀的，唯識的它也不認為你禪宗說的是方便。但是禪宗認為就是這樣，是真正的方便啊！
「所以脫珍御服，著弊垢衣，不得已，而向第二義門中淺近之處，誘引諸子。若教他向上全提，盡大地無一個半個。」在中國佛教史中早就遇見這樣的問題了，三藏十二部，那麼浩瀚，一部經與一部經，其中差別比較大。所以從天台宗開始有五時判教的說法，華嚴時，阿含時，然後又方等時，般若時，涅槃時這樣的五時判教，把經典分成不同的時段，不同的對機而進行分類。
盡管這樣，「若教他向上全提」，這是禪宗的這一套，「盡大地無一個半個」，為什麼呢？因為老佛爺在靈山會上面對百萬人天「拈花」，百萬人天無一個會，在座的那麼多阿羅漢，沒一個人會，只有迦葉尊者破顏微笑，老佛爺才把這個禪宗的心印傳給了迦葉尊者。然後西天二十八祖，達摩東來，一葦渡江，面壁九年，傳給了二祖，再二祖傳三祖，三祖傳四祖，四祖傳五祖，五祖傳六祖。然後才生成了南嶽、青原兩家；馬祖石頭之後，又經過兩代，三代乃至七代八代，才有了這么一個五宗的禪宗。以前都是一脈單傳，到了六祖馬祖以後，才廣開甘露門，讓很多的人都會無上的禪法。所以達摩祖師不得了，說中國有大乘氣象，他跟東土有緣，才到這兒來。
下面圓悟祖師又說，「且道，作么生是第一句？到這里，雪竇露些意，教人見。爾但上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，如大死底人卻活相似，長短好惡，打成一片，一一拈來，更無異見，然後應用不失其宜，方見他道『去卻一，拈得七，上下四維無等匹。』若於此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。」
你看，這里圓悟祖師評唱得多精彩。什麼是第一句？那是不可說，不可說的，這個是第一句。雪竇祖師的頌古，在歷史中是號稱第一；圓悟祖師的評唱，在所有對公案的評唱里也是號稱第一。所以日本禪宗把《六祖壇經》和《碧岩錄》稱為禪門雙絕——最了不起的兩部經典。
我們在這里，如果功夫能夠做到「上不見有諸佛，下不見有眾生」，這樣是怎樣的一番境界呢？「外不見有山河大地，內不見有見聞覺知。」又是怎麼樣的境界呢？但不是「死人」，而是「大死人」活過來了。這里就是點眼的地方，妙不可言。大家背誦《心經》，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」誦《金剛經》「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」你想一想，如果把我們的根、塵全部取消了，會是一番什麼樣的境像？修行的人經常說「內不放出，外不放入，無將無迎」，實際上都是在我們的根塵上進行修鍊。
「內不放出」，我們的心意識不打妄想；「外不放入」，這個「色聲香味觸法」不攪動我們的心。在這里摒絕了內外資源，但是，又不是死人，又不是落入頑空，又在這裡邊兒轉身活過來。所以六祖大師的《壇經》非常不得了，很多人誤以為禪是坐在這個空上——住空，很舒服；我一念不生，坐在這兒天天入定，歡喜得不得了。但是六祖大師那個何其自性本自怎麼怎麼的？最後一個是「何其自性能生萬法」。沒有這一句，那麼六祖大師這個悟境就不精彩了，恰恰有這一句「能生萬法」，整個悟境活了。所以這里 「殺、活」俱備——又能「殺」，又能「活」，殺人刀，活人劍，全體起用。
還有，能不能把「長短好惡，打成一片」？人都有取捨，我在成都講的時候，我說「取捨」也很簡單，有的人喜歡算命，我說算什麼命？就把自己每天每天所取所舍的這么一些經歷，把它連成一條線，這就是你的命。還需要算嗎？取善得善，取惡得惡，你把這個串起來就是你的命。但是為什麼取善？為什麼取惡？你的取捨就表現了你的境界，表現了你的價值觀念。有修行的人，有修養的人，他的取捨和沒修養的人，沒修行人的取捨肯定不一樣。那麼面對長短、好惡，我們肯定是選擇我們喜歡的，要排除我們不喜歡的。
《信心銘》說：「大道體寬，無易無難」，「欲取一乘，勿惡六塵。」要得一乘佛法，也別討厭「色聲香味觸法」這六塵，因為大道體寬，包容了這一切。所以我們從三祖大師的《信心銘》和《碧岩錄》里的要「長短好惡，打成一片。」這個的確是過來人才能做到。我們都是「趨善避惡」，「趨吉避凶」，不想和惡打交道，不願意把麻煩沾到自己的身邊。只願跟善法打交道，不善的法、妄想的念頭，迴避都唯恐不及，生怕自己覺照力不夠，那對這個「長短好惡，打成一片」，你又該怎麼辦呢？
但是，真正過來的人，他必須要「長短好惡，打成一片」，而且「一一拈來，更無異見。」然後加以利用，不是在這里躊躇起疑。趙州老和尚不是說：「正人行邪法，邪法亦歸正」嗎？這個是得了平等性智以後的境界，如果沒有「平等性智」，你面對「長短好惡」就取捨不斷，那你就在因果里，六道里輪回去吧。只有得了平等性智，他才能夠把「長短好惡，打成一片」，而且敢於把「長短好惡」「 一一拈來，更無異見。」這個無「異見」，就顯得了高明處，在平等性智上的殊勝。
「然後應用不失其宜，方見他道『去卻一，拈得七，上下四維無等匹。』若於此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。」這里有禪宗的很多的公案，很多祖師他們都把它表現出來了。就是大家經常掛在嘴上的「青青翠竹，無非般若；鬱郁黃花，盡是法身」，都說的是這個。
「所以道：『萬象之中獨露身，惟人自肯乃方親。昔年謬向途中覓，今日看來火里冰。『天上天下，惟我獨尊。人多逐末，不求其本；先得本正，自然風行草偃，水到渠成。」這個我們也不多作解釋了，因為前面的鋪墊已經把這個說清楚了。一定要得一，一定要萬法歸一，要見到我們的自性，要得平等性智，這樣你才能自肯自休。一是本，萬法是末，「風行草偃，水到渠成」則有雲門三句中「隨波逐浪」的風光了。
「『徐行踏斷流水聲』，徐徐行動時，浩浩流水聲，也應踏斷。」他這兒並不是叫你踏斷流水聲，不是要你到桂花潭去把這個流水聲踏斷，是指我們的意識流，念頭的流，我們要把它踏斷。「『縱觀寫出飛禽跡』，縱目一觀，直饒是飛禽跡，亦如寫出相似。」為什麼呢？把念頭的生滅、來去看得清清楚楚，明明白白的。平時我們起心動念完全是不知不覺、很被動的，因為「八識田」裡邊兒的種子嘣來爆去，你管得了嗎？你管不了啊。只有見了道的人，他才清楚明白「八識田」中的種子怎麼來怎麼去的，他才有「主人公」的這么一個氣概。
「只有道出這里，鑊湯爐炭吹教滅，劍樹刀山喝便摧，不為難事。」這里仍然是講功夫，什麼叫「鑊湯爐炭吹教滅」呢？有的是煩惱煎熬的時候，如坐針氈，如同落到烈火地獄裡煎熬一樣，跟在油鍋里煎熬一樣，的確是狼狽不堪。但是有了見了道的力量以後，那麼這個「鑊湯爐炭」，用道風一吹，它就滅了；「劍樹刀山」，「喝」它的一聲，它就垮了，這個也不是難事，莊子里都講「入火不熱，入水不溺」的境界，何況禪宗！
「雪竇至此，慈悲之故，恐人坐在無事界中，復道：『草茸茸，煙羃羃』，所以蓋復卻，直得『草茸茸，煙羃羃』，且道是什麼人境界？喚作『日日是好日』得么？且喜沒交涉。」我們看，這里又回歸到這則公案的主題上——「日日是好日」。我們當下一念，我們能夠把它坐得實嗎？我們當下一念，能夠蓋天蓋地嗎？能夠「徐行踏斷流水聲」嗎？能夠「草茸茸，煙羃羃」，不壞諸法而見實相嗎？這一切都在當下一念之中。我們也可以玩游戲三昧，在當下一念之中玩游戲三昧，去感覺感覺。山還是山，水還是水。如高峰祖師大悟時說：「依然只是舊時人，不改舊時行履處」。
「直得徐行踏斷流水聲也不是，縱觀寫出飛禽跡也不是，草茸茸也不是，煙羃羃也不是；直饒總不恁么，正是『空生岩畔花狼藉』，也須是轉過那邊始得。」禪宗的功夫就是要你無處可入，無處可住。也回應了《金剛經》裡邊兒的一句話：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」包括前面我們講的這一切，給我們這樣的境界，那樣的境界，卻要一一掃盡，通通掃盡。誰來掃盡呢？就是自己去掃盡——「轉過那邊始得」啊。什麼是「空生岩畔花狼藉」呢？這里圓悟祖師把這個公案說得很清楚。
「豈不見，須菩提岩中宴坐，諸天雨花讚歎。」空生就是須菩提尊者，有一次，須菩提尊者在山岩里打坐，眾多的天人、天神用漫天的花雨供養，並且大加讚歎。「尊者雲：『空中雨花讚歎，復是何人？』」你們給我這么多花，像下雨一樣的，是誰在干這個事啊？天曰：『我是天帝釋』。尊者曰：『汝何讚歎？』」你憑什麼讚歎？因何而讚歎呢？「天曰：『我重尊者善說般若波羅蜜多。』尊者曰：『我於般若，未嘗說一字，汝雲何讚歎？』」他明明在這兒打坐，一言未發，一個念頭都沒有，你憑什麼來讚歎呢？
「天曰：『尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。』」當年波斯匿王在向老佛爺請教的時候，就問什麼是「第一義，第二義」？佛陀就跟波斯匿王說：「汝於過去七佛已問一義、二義，汝聽無聽，我今無說，無聽無說，即為一義二義故。」這裡邊兒也是「無說無聞，是真般若。」我們想一想我們能夠有這樣的感受嗎？要知道，我們也經常會處在「無說無聞」的狀態中。一個人經行的時候，沒人與你交談，有的時候也會處在前念未生，後念未來的狀態中，這也是無說無聞。正是這個無說無聞，你也不可能自知，一入所知，就非無說無聞了。我們要善於去感受「無說無聞」這樣的狀態。
實際上，就在這個時候也可以做到「無說無聞」的狀態，我在這邊兒說，有的人肯定也未必在聽，我也有停頓未說的間隙。但是「無說無聞」的這么一個時間很短，我們如何把它放大？我經常說，要入定先就得把念頭放慢，有的人一秒鐘剎那間百千個念頭都來了。如果你一秒鐘之內一念頭不生，一分鐘之內一念不生，一小時內一念不生，你定的時間就慢慢的延長了。我們要使我們思維的頻率放慢，讓念頭慢慢慢慢慢慢，自然就容易入定。就怕心裡邊兒急，像火燒一樣的，來來不息，來來不休。「又復動地雨花。」天帝釋讚歎：「尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。」然後又再次雨花供養。
「雪竇亦曾有頌雲：『雨過雲凝曉半開，數峰如畫碧崔嵬。空生不解岩中坐，惹得天花動地來。』」這樣的頌詩是多優美啊，很優美，古時候有位畫家把這首詩，就是雪竇祖師的這個頌古就配成一幅畫畫出來，畫得很好、很妙。有的壁畫中也有這樣的情境。
「天帝既動地雨花，到這里，更藏去哪裡？」我們到哪裡去藏呢？「雪竇又道：『我恐逃之逃不得，大方之外皆充塞。忙忙擾擾知何窮，八面清風惹衣裓。』直得凈裸裸、赤灑灑，都無纖毫過患，也未為極則。」當然這樣的詩，這樣的頌，我們要慢慢的去領會，特別是喜歡詩偈的法師、同學可以把這兩首偈子抄下來慢慢去品味。關鍵是什麼呢？「直得凈裸裸、赤灑灑，都無纖毫過患」，但是，還給你留了一個尾巴——「也未為極則。」 所以圓悟祖師的評唱很精彩，他把話說絕了，你就「至矣盡矣，不可以復加矣」的這么一個狀態，還不是，還有更精彩的。大家可以感受船子和尚對夾山所說的：「直須藏身之處沒蹤跡，無蹤跡處莫藏身」，再感受趙州老和尚所說的「有佛前急走過，無佛前不停留」這樣的旨趣是什麼——更藏去哪裡去？
「且畢竟如何即是？看取下文雲：『彈指堪悲舜若多。』梵語舜若多，此雲虛空神，以虛空為體，無身覺觸，得佛光照，方得現身。」 什麼是「舜若多」呢？這個「舜若多」，他是以虛空為體，不得了，身體是摸不見看不見——空的，就像無色界天人一樣的，是沒有一個實實在在的肉身、色身的存在，凡人當然感覺不到他，但佛光一照，他才現形。
「爾若得似舜若多神時，雪竇正好彈指悲嘆。」我們修行應修到什麼處？我們住要住在什麼處？這里一定得留意——雖佛法說空，但空也莫住啊！。「又雲：『莫動著。』」千萬別動身，心別動，打坐的時候身別動，關鍵是心別動。但誰也難免有動的時候。「動著時又如何？白日青天，開眼瞌睡。」我們都是在做白日夢，青天白日也在做夢，做春秋大發夢，為什麼呢？打妄想嘛。我們的功夫不夠，戒、定、慧資糧不夠，般若的力量不夠，降伏不了我們心中的種種障礙，當然是「開眼瞌睡。」
要知道，過來的人，一樣是「白日青天，開眼瞌睡。」所以臨濟祖師開悟以後，大家都在坐禪的時候，他一個卻在禪堂上睡覺。黃檗祖師進來敲他一棒子：「幹什麼？」他睜開眼一看，是老和尚來了，轉身又去睡了。結果老和尚走到首座和尚那裡，一棒子敲過去，說：「你看那後生這么用功，你坐在這兒胡思亂想幹什麼？」當然這個又是話頭了。
