(161)
老子雲：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，或信或疑；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」趙州以平常心接人，平生不弄奇玩巧，亦不擺闊顯貴，故無「道相」示人。
此僧是親見趙州，不見趙州？德山參龍潭，至法堂雲：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」龍潭引身雲：「子親到龍潭。」德山遂棲止焉。趙州雲：「老僧罪過」，「過」在什麼處？
(162)
問：「朗月當空，未審室中事如何？」師雲：「老僧自出家，不曾做活計。」學雲：「與么即和尚不為今時也。」師雲：「自疾不能救，焉能救得諸人疾。」學雲：「爭奈學人無依何！」師雲：「依即踏著地，不依即一任東西。」
趙州為人真切處，令人感動不已。這僧是實修者，所問在功夫要緊之處。有的學人，明體後不知如何起用，則惑於起用也。趙州自不負他，雲：「老僧自出家，不曾做活計。」是平生用處，和盤托出。
僧問百丈：「如何是心解脫及一切處解脫？」百丈雲：「不求佛法僧，乃至不求佛智知解等。垢凈情盡，亦不守此無為為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。」百丈以理開示，趙州以行示範，若得正信，自有好消息。
那僧尚未有省，旋問：「與么即和尚不為今時也。」趙州雲：「自疾不能救，焉能救得諸人疾。」法不歸己，則為無用，能自救者，方能救人，此趙州為人處也。那僧依然不省，悲泣雲：「爭奈學人無依何！」禪宗之道，在於「自修、自行、自成佛道」，那僧舍己外求，已與禪道不相應。但趙州慈悲，又為之說出兩句驚天動地的法語：「依即踏著地，不依即一任東西。」若未見道，依與不依是兩頭語；若真見道，兩邊三際斷，十方三世一切無礙，依與不依，皆為多語。「踏著地」、「任東西」，這事事無礙之境界，唯趙州可當之。
佛果克勤、佛鑒慧勤、佛眼清遠侍五祖法演於一亭上夜話。及歸燈已滅，法演於暗中雲：「各人下一轉語。」佛鑒雲：「彩鳳舞丹霄。」佛眼雲：「鐵蛇橫古路。」佛果雲：「看腳下。」法演雲：「滅吾宗者，乃克勤耳。」此為北宋末，楊歧四大師之佳話。「彩鳳舞丹霄」者，一任東西也；「鐵蛇橫古路」者，踏著地也；「看腳下」，入地三尺也。此公案可為趙州注腳。
(163)
問：「在心心不測時如何？」師雲：「測阿誰？」學雲：「測自己。」師雲：「無兩個。」
阿彌陀佛！真是「趙州眼光，爍破天下！」「在心心不測時如何？」加上「如何」，則畫蛇添足，怎逃得過趙州法眼，若在他師，或得印可去也。「測阿誰？」趙州於此，翻起波瀾。「測自己」，則尾巴已露，趙州據實告之「無兩個」。
《楞嚴經》雲：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及」，為其二也。《信心銘》雲：「不用求真，唯須息見」，又雲：「二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。」這僧「測自己」，雖是實修，卻落入次第禪門中。而趙州這里，唯有頓法與人。
(164)
問：「不見邊表時如何？」師指凈瓶雲：「是什麼？」學雲：「凈瓶。」師雲：「大好不見邊表。」
《信心銘》雲：「極大同小，不見邊表」，此為對真如諸多描述之一。若實證此，原無須問人。趙州指凈瓶問：「是什麼？」那僧果然落入彀中，雲：「凈瓶」。既是凈瓶，即有「邊表」。此為涉知見者戒，更為僅知頌名言者戒。
百丈因司馬頭陀選溈山住持，因雲：「若能對眾下得一出格語，當與住持。」遂指凈瓶問雲：「不得喚作凈瓶，汝喚作什麼？」華林覺雲：「不可喚作木揬子也。」百丈乃問靈祐，靈祐踢翻凈瓶便出去。百丈笑曰：「首座(華林覺為百丈首座)輸卻一座山子也。」那僧若能如溈山和尚踢翻凈瓶，或可當「不見邊表」。
(165)
問：「如何是歸根？」師雲：「擬即差。」
《信心銘》雲：「歸根得旨，隨照失宗」，老子亦雲：「歸根曰靜」。歸根即是回歸本元，回歸於道，亦名得體。趙州雲：「擬即差」，此何謂也？擬心則為念之動，攝念方為歸根之門徑。故凡有所擬，皆念之浮動，非歸根也。
(166)
問：「不離言句，如何得獨脫？」師雲：「離言句是獨脫。」學雲：「適來無人教某甲來。」師雲：「因什麼到此？」學雲：「和尚何不揀出？」師雲：「我早個揀了也。」
當年圓悟對大慧雲：「不疑言句，是為大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。」大慧宗杲因之日後大悟。
「不立文字，不離文字」乃悟後之事，悟前萬莫以此自居。既未能「獨脫」，常因其「不離言句」也。要「獨脫」，必須「離言句」。須知「言語道斷，心行處滅」非為虛語。故趙州雲：「離言句是獨脫。」
那僧原有入處，為表自己已入「無賓主」之境，故雲：「適來無人教某甲來。」趙州拶雲：「因什麼到此？」那僧卻要堪驗趙州，雲：「和尚何不揀出？」趙州雲：「我早個揀了也。」雖無賓主，而賓主歷然。無此回互，則落死水中矣。
(167)
唯心能知，故有智；離心無知，故失智。「非心不即智」，這是什麼樣的情景呢？那僧請趙州道出，如使啞子說話一般，人怎生道得出？趙州身經百戰，自不會為他難倒。「老僧落你後」，是有心，是無心？是有智，是無智？生鐵棒一般，讓那僧嚼著……。
(168)
問：「如何是畢竟？」師雲：「畢竟。」學雲：「哪個畢竟是？」師雲：「老僧是畢竟，你不解問者話。」學雲：「不是不問。」師雲：「畢竟在什麼處？」
韶國師參法眼，有僧問雲：「如何是曹源一滴水？」法眼雲：「是曹源一滴水。」那僧惘然而退，韶國師在側，豁然開悟。此法眼宗風，是承襲趙州乎？
但趙州與那僧之問答，卻波瀾疊起。僧問如何是畢竟，趙州答之以畢竟。那僧又問：「哪個畢竟是？」畢竟者，物之盡極也，萬法之源也，非言語所能到，非思慮所能及。趙州以「畢竟」答其畢竟之問，不增不減，不來不去，當下契之則可。那僧再問，已非畢竟矣，故趙州坦然雲：「老僧是畢竟」—你是不知如何問話的人啊！那僧強辭雲：「不是不問。」趙州拶雲：「畢竟在什麼處！」那僧不在言外體究，老在語句里穿鑿，真是誤了此段因緣。
(169)
問：「不掛寸絲時如何？」師雲：「不掛什麼？」學雲：「不掛寸絲。」師雲：「大好不掛寸絲？」
不掛寸絲者，喻一念不生也。有「如何」之問，早已非「不掛」，故趙州詢之「不掛什麼？」那僧不識趙州之機陷，雲：「不掛寸絲」。故趙州嘲諷雲：「大好不掛寸絲。」
僧問雲門：「不起一念，有過無過？」雲門雲：「須彌山。」這僧之問，其過一目瞭然。兩則公案互勘，更明趙州之用處。
(170)
問：「如救頭燃的人如何？」師雲：「便學。」學雲：「什麼處？」師雲：「莫占他位次。」
生死事大，欲了此事，萬莫懶散，須有「救頭燃」之緊迫感才行，須立即辦了才行。趙州答那僧雲：「便學」，學「救頭燃」之行動也。那僧又問：「什麼處？」當下修行之緊要處何在？此問極佳，善問之也。趙州雲：「莫占他位次」。非趙州不能出此語。「救頭燃」時，那容思慮，如手及火，立即縮回，無半點思慮處。這個「位次」萬莫以他事替代，若有替代，則玉石俱焚。於此，明趙州用處么？
(171)
問：「空劫中阿誰為主？」師雲：「老僧在里許坐。」學雲：「說什麼法？」師雲：「說你問的。」
趙州之語，可上碑者多矣，此又一例。一切世間，一切眾生，一切法皆無有始。故雖雲「空劫」，卻不離「現在」。此「現在」通三世及一切處，唯佛祖知之。故趙州雲：「老僧在里許坐。」非唯趙州，天下眾生誰不曾坐斷空劫？但眾生無知而已。那麼，在空劫中能作主的，又說什麼法呢？趙州不雲念佛念法，亦不雲苦空無我，而雲：「說你問的。」答在問處，天衣無縫。法從心生，答從問生。趙州之答語，可令天下問話者語塞——於語塞中，能有言語道斷之感么？雲門三句、臨濟四喝亦全在里許矣！
(172)
問：「承古有言：『虛明自照』，如何是自照？」師雲：「不稱他照。」學雲：「照不著如何？」師雲：「你話墮也。」
《信心銘》有雲：「虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。」此乃實修之功夫和所顯之境界，非入者難知也。那僧問：「如何是自照？」欲入其門也。趙州雲：「不稱他照」，指示門徑也。「自照」即前所雲「莫占他位次」，「他照」則失位也。「自照」是本分事，最易亦最難。易者，自家事自家了，非干他人之事，豈為不易？難者，天下有幾人能將自家事了畢？非但不能了畢，入門之徑尚不知在何處，又何談自了？
入道門徑唯有「自照」，與「他照」無干。那僧又問：「照不著時如何？」一昧求「他照」而不知「自照」也。故趙州斥之雲：「你話墮也！」
(173)
問：「如何是的？」師雲：「一念未起時。」
「如何是的？」亦詢真如之問也。「一念未起時」，如實之答也。學人真的能於「一念未起時」見，則知「的」矣。
(174)
問：「如何是法王？」師雲：「州里大王是。」雲：「和尚不是？」師雲：「你擬造反去，都來一個王不認？」
此處趙州之答話，可令人捧腹，亦可令人眼酸。唐末藩鎮割據，王令不達於京畿之外，故各鎮之民，知有諸侯而不知有天子。而修行之人，亦多著於外相而不知自省，故趙州藉此諷之。
(175)
問：「如何是佛心？」師雲：「你是心，我是佛，奉不奉自看。」學雲：「師即不無，還奉得也無？」師雲：「你教化我看」
佛心者，覺心也。趙州雲：「你是心，我是佛」，挑明人我凡聖，讓其「奉不奉自看」去(奉者，信也)。那僧信得及趙州，卻信不過自己，故雲：「師即不無，(我)還奉(信)得也無？」趙州又施出賓主互換的方法，讓那僧居主位「自看」，故雲：「你教化我看。」古人有雲：「不居其位，不知其味」，「不當家，不知柴米貴」。「你教化我看」，將那僧推上主位，不知那僧見也未？
(176)
問：「三身中，哪個是本來身？」師雲：「闕一不可」。
法報化三身，為不可分之一身，若闕其一，「本來身」—法身即不可見。煩惱即菩提，生死即涅槃。離開煩惱，哪有菩提？離開生死，哪來涅槃？
(177)
問：「未審此土誰為祖師？」師雲：「達磨來，這邊總是。」學雲：「和尚是第幾祖？」師雲：「我不落位次。」學雲：「在什麼處？」師雲：「在你耳里。」
禪宗喝佛罵祖，乃破相顯真，掃他歸己之格外提持也。達磨來後，中土祖師不計其數，是法平等也。「我不落位次」，於萬象之中獨露真身，真祖師之氣象。「在你耳中」，現在即是，與「位次」何涉，與「此土」何涉。習禪之人，當知「直指」之妙用，「現在」之機訣。
(178)
問：「不棄本，不逐末，如何是正道？」師雲：「大好出家兒。」學雲：「學人從來不曾出家。」師雲：「歸依佛，歸依法。」學雲：「未審有家可出也無？」師雲：「直須出家。」學雲：「向什麼處安排他？」師雲：「且向家裡坐。」
永嘉禪師雲：「但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。」能「不棄本，不逐末」，已穩居正道，何須再問。趙州語中，常用「大好」二字，為反詰而非贊也。那僧是過來人，故能雲：「學人從來不曾出家」，以示其安住於本分。趙州卻欲勘他，如對初學之人開示雲：「歸依佛，歸依法」。那僧不續趙州而雲「歸依僧」，跳出趙州語脈，拶雲：「未審有家可出也無？」趙州人是大智若愚，雲：「直須出家。」那僧再拶：「向什麼處安排他？」趙州雲：「且向家裡坐。」此語一出，天下太平。而於常人，則如燈影里行相似。
(179)
問：「明眼人見一切，還見色也無？」師雲：「打卻著。」學雲：「如何打得？」師雲：「莫用力。」學雲：「不用力，如何打得？」師雲：「若用力即乖。」
「明眼人」者，得一切智也，何有色而不可得見？問話之僧，著於「明眼人」也，故趙州開示雲：「打卻著」。「莫用力」，「用力即乖」，乃功夫之真切處。《信心銘》雲：「止動歸止，止更彌動。」這樣的體驗，不知坐破幾多草墊、行破幾多草鞋方能得出。「用力」者，拔苗助長也，弄巧成拙也。這力度火侯，非積歲月之功實難到位。
(180)
問：「祖佛大意，合為什麼人？」師雲：「只為今時。」學雲：「爭奈不得何？」師雲：「誰之過？」學雲：「如何承當？」師雲：「如今無人承當得。」學雲：「與么則即無依倚也？」師雲：「又不可無卻老僧。」
「祖佛大意，合為什麼人」？類似這樣的問題，前代祖師已有精採的回答，而趙州這里的回答，更給人一種貼近的感受。「只為今時」，這點睛之筆，永不敗色。須知一切法不離「當下」，一切人不離「當下」，若離開這個「當下」，萬法就無立足之地。「祖佛大意」離開了「當人」的「當下」，亦毫無意義；「祖佛大意」的核心，正是揭示「當下」之秘，使人在「當下」中成就、解脫。這是祖佛常說的「關子」，不在「當下」用功的人，是不知法味的。
那僧感嘆於今時未能入得「祖佛大意」，是祖佛之過，還是自己的過錯呢？在趙州提持之下，似有領悟，故問「如何承當」？若著於「承當」，是有法也，故趙州雲：「如今無人承當得！」一切現成，「承當」何用？那僧感嘆雲：「與么則即無依倚也？」既「無人承當得」，眾生又「依倚」何處呢？趙州自信地雲：「又不可無卻老僧。」
