(181)
問：「了事的人如何？」師雲：「正大修行。」學雲：「未審和尚還修行也無？」師雲：「著衣吃飯。」學雲：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無？」師雲：「你且道我每日做什麼？」
前面曾引有百丈對「如何是心解脫及一切處解脫」的開示。馬祖亦早以「著衣吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？」表達了「了事的人」的「大修行」的境界。不少人將修行界定於戒定慧，此乃次第禪門中的實法，修行的總綱，不可別生歧義。但亦有人追求神通，以為無神通者，即未證果，唯有神通，方顯「大修行」人的本色。此言差矣。縱觀中土歷代高僧，皆無此伎倆示人。何以故，為正見不取故。溈山謂仰山雲：「只貴子見地，不貴子行履。」六祖更道：「唯論見性，不論禪定解脫。」趙州此雲：「你且道我每日做什麼？」「老僧除二時齋粥是雜用心處，余處更無別用心處。」真不知於行住坐卧四威儀外，還有何樣的修行程式。且修行者，修心也，離心之外，又有何修行的處所，還有何用心處。若明此，則不受外道所惑矣！
(182)
崔郎中問：「大善知識，還入地獄也無？」師雲：「老僧末上入。」崔雲：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師雲：「老僧若不入，阿誰教化汝！」
法遍一切處，法身遍一切處。三界唯心，萬法唯識。入與不入，真是小兒之見。六祖雲：「貪嗔是地獄，愚痴是畜生」，其因果相應也。「老僧若不入，阿誰教化汝！」歷代祖師之行化，莫不如此。由此反思，世間修行急迫矣！
(183)
問：「毫釐有差時如何？」師雲：「天地懸隔。」雲：「毫釐無差時如何？」師雲：「天地懸隔。」
《信心銘》雲：「毫釐有差，天地懸隔。」世間人熟知「差之毫釐，失之千里」之訓，於此並不難領會。但在修行上圓滿此道，卻又難矣。此「毫釐」在何處？在一念之動也。六祖雲：「不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。」此所以「毫釐有差，天地懸隔」也。
然「毫釐無差時如何？」趙州亦雲：「天地懸隔」，此何謂也？那僧之問，滯在言句，未歸本心。不外說有說空之名相，與實修之見地無涉。趙州若肯他，豈不瞎他眼目？於此，長靈守卓禪師有頌雲：
毫釐有差天地隔，
毫釐無差天地隔，
隔與不隔俱端的。
但能信手摘楊花，
須會風生庭前柏。
趙州關，好標格，
曹溪路上沒蹤跡。
(184)
問：「如何是不睡的眼？」師雲：「凡眼，肉眼。」又雲：「雖未得天眼，肉眼力如是。」學雲：「如何是睡的眼？」師雲：「佛眼法眼是睡的眼。」
這僧之問，不妨奇特；趙州之答，亦是不易之理。眾生煩惱集聚，偷心未泯，其眼無時不窺測，豈能合眼安睡？唯見道之人，其心已安，一心不動，方能合眼大睡。
(185)
問：「大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起？」師拈起衲衣雲：「你什處得者個來？」雲：「不問這個。」師雲：「與么即提不起。」
六祖於黃梅南返，後有數百人來逐衣缽。惠明至大庾嶺頭追上六祖，六祖置衣缽於地上，惠明提掇不動，乃雲：「我為法來，不為衣來」，六祖遂為之說法，雲：「不思善，不思惡，正恁么時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。
這僧之問，雖似有理，卻是妄想分別。趙州也不直答於他，而是拈起衲衣，雲：「你什麼處得這個來？」那僧不識趙州之機，以為是問他出家因緣，故雲：「不問這個。」真是「毫釐有差，天地懸隔」，無怪趙州雲：「與么即提不起。」且問，趙州所問的「這個」是什麼？
(186)
問：「不合不散如何辨？」師雲：「你有一個，我有一個。」雲：「這個是合，如何是散？」師雲：「你便合。」
此僧所問之「合」、「散」，乃指五蘊和合與四大分散，即生死也。「不合不散」，即不生不滅也。生死即涅槃，煩惱即菩提，此理於凡於聖皆無分別。生死誰也不免，菩提誰也不欠，故趙州雲：「你有一個，我有一個」。那僧不會趙州意，雲：「這個是合，如何是散？」此是將生滅打作兩截，不知生滅不二之理，故趙州雲：「你便合。」
(187)
問：「如何是不錯路？」師雲：「識心見性是不錯路。」
識心見性，即明心見性，此乃學修佛法的的旨。《法華經》雲：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」又雲：「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。」此開示悟入佛知見，即一佛乘之法，唯明心見性方能悟入。故唯有「識心見性是不錯路」，八正道不在茲乎？
(188)
問：「明珠在掌，還照也無？」師雲：「照即不無！喚什麼作珠？」
但得本，莫愁末，欲得虎子，先入虎穴。
(189)
問：「靈苗無根時如何？」師雲：「你從什麼處來？」雲：「太原來。」師雲：「大好無根。」
宗師接人，皆心明眼亮，識人來歷；若良醫，望之即知病處。真如自性，不生不滅，不來不去，自是「無根」之「靈苗」。那僧之問，卻讓趙州見他「有根」，故一句問話，便將那僧的「根」掘出，讓他自看。
(190)
問：「學人擬作佛時如何？」師雲：「大煞費力生。」雲：「不費力時如何？」師雲：「與么即作佛去也。」
俗語有雲：「費力不討好」，又雲：「會看看門道，不會看看熱鬧」。禪宗頓悟直指，即是「不費力」。修行之人，若著於佛見法見，則「大煞費力」，若能將佛見法見放下，則毫不費力也。
(191)
問：「學人昏鈍在一浮沉，如何得出？」師只據座。雲：「某甲實問和尚。」師雲：「你甚處作一浮一沉？」
昏沉、掉舉，乃修行之障，為坐禪習定者常見。那僧來問「如何出得？」趙州以「坐相」示之，而不以語言示之，已出「沉浮」矣。那僧不會其意，故再問，其「沉浮」之相再泄露無遺。故趙州要他自看，雲：「你甚處作一浮一沉？」——知昏沉掉舉處，昏沉否？掉舉否？若識此，沉浮則不堪為憂矣。須知，昏沉掉舉，或智或愚，與真知了無交涉！
(192)
問：「不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？」師雲：「去卻兩頭來答你。」僧不審。師雲：「不審從什麼處起？在這里，從老僧起，在市裡時，從什麼處起？」雲：「和尚為什麼不定？」師雲：「我教你，何不道今日好風。」
學佛之人，凡舉心動念，不在凡，就在聖。在凡者未入門徑，在聖者亦未入門徑，奈何？出得凡聖兩頭，便入勝境。那僧因此來問，趙州答雲：「去卻兩頭來答你。」若是快捷漢，當下即入。那僧不審，趙州雲：「不審從什麼處起？」須知心境相對，唯有二相，會或不會。會，於真如不加；不會，於真如不減；沉浮時真如不動，不沉不浮時真如不靜。七佛偈雲：「心本無生因境有」，故修行者，應於實處知萬法之緣起處。如今且道：「不審從什麼處起？」或可因趙州而起，或可在別處而起。那僧仍不明，反責趙州「不定」。趙州老漢慈悲，又雲：「我教你，何不道今日好風」。「今日好風」，非凡非聖，真教人捉摸不著。雖然，須明眼人方知此作略。眼若不明，說得亦是個痴漢。
(193)
問：「如何是大闡提人？」師雲：「老僧答你還信否？」雲：「和尚重言，那敢不信。」師雲：「覓個闡提人難得。」
闡提者，一闡提之略，不成佛義也。此有二種，一者斷善闡提，不得成佛；二者大悲闡提，欲度盡一切眾生而成佛，然眾生無盡，故成佛無期。此問之「大闡提」者，大悲闡提也。趙州雲：「覓個闡提人難得」，乃實語，唯大善知識方見於此。斷善闡提與大悲闡提，乃惡善之兩端，而真如非善非惡，非凈非穢。且煩惱即菩提，放眼世界，真是「覓個闡提人難得」。
(194)
問：「大無慚愧的人，什麼處著得？」師雲：「此間著不得。」雲：「忽然出頭，爭向？」師雲：「將取去。」
慚與愧，乃五位百法中，十一「善心所」中的兩個，有慚有愧之心念，方能遠惡向善。而無慚無愧則與之相對，乃五位百法中的「中隨煩惱」。「無慚無愧」則不能遠惡，反隨惡而墮矣。「大無慚愧」者，其尤甚也。
著者，此為安著也。大無慚愧之人，應在什麼處安著呢？趙州雲：「此間安著不得」。即是大無慚愧的人，決不可能在善知識之列，亦不可能安住於這苦寒的觀音院。那僧雲：「忽然出頭，爭向？」——怎麼辦？
人心難測，善惡亦難定者，阿賴耶之異熟使然也，因緣之難料也。有的人平常安靜，亦有煩惱忽然出現之時，奈何？趙州雲：「將取去」。各人因緣各人了，各人因果各人消，豈是他人所能回，唯有自己「將取去」。鑒於此，若不修行，則難堪矣。
(195)
問：「用處不現時如何？」師雲：「用即不無，現是誰？」
養兵千日，用在一時。但人們亦常陷於「用處不現」的難堪中。人之念頭，有幾個能自作主者。無用之念，煩惱之念時時縈懷，當用之念，智慧之念卻往往是「千呼萬喚不出來」，奈何？沒有強而持久的覺照功夫，欲使心念煥然一新，難矣。趙州雲：「用即不無，現是誰？」六祖曾雲：「何期自性能生萬法」，是「用即不無」也。一切盡有，何不能用？「現是誰？」趙州此語，將覺照提起。人若能在「現在」中惺惺然，知主人公的著處，或主人公惺惺然，知「現在」的著處，則能心轉境，而非境轉心矣。能如此，則「用即不無」矣。
(196)
問：「空劫中還有人修行也無？」師雲：「喚什麼作空劫？」雲：「無一物是。」師雲：「者個始稱修行，喚什麼作空劫？」
趙州真是能將丈六金身作一枝草用者，於平常問答中就換卻人的眼睛，非大善知識，其孰能與於此哉！
成住壞空，乃世界生滅流轉之相也，以劫言之，言其時之長也。「空劫」者，《俱舍論》雲：「謂此世間，災所壞已，二十劫中，唯有虛空。」那僧問：「空劫中還有人修行也無？」既是「空劫」，人在何處？又何修行之有？然三界唯心，萬法唯識，雖成住壞空四劫，亦心所變現。宗門非教下，趙州自不會與他如此論義，反詰雲：「喚什麼作空劫？」那僧雲：「無一物是」。「本來無一物，何處惹塵埃」，是六祖大師見道之語，那僧無意間道出。正是這個「無意」，大有妙處，故趙州為之點眼雲：「者個始稱修行(人)，喚什麼作空劫？」知「空劫」的是誰？知「無一物」者是誰？既「無一物」，則空劫也無！
(197)
「不履高名，不求苟得」這種隱士情操，中國自古有之，如莊子筆下的許由、務光者也。雖孔子，亦有「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，泳而歸」的感嘆，亦有「往者之不，來者猶可追」的警省。此佛教大盛於中國的因由也。若無此情懷，雖出家亦未得；有此情懷，雖在家亦出家。
(198)
問：「不指一法，如何是和尚法？」師雲：「老僧不說茆山法。」雲：「既不說茆山法，如何是和尚法？」師雲：「向你道不說茆山法。」雲：「莫這個便是也無？」師雲：「老僧未曾將這個示人。」
茆山，即茅山，道教有上清派，又稱茅山宗，隋唐時為道教主流，重符籙、金丹之術。那僧問：「不指一法，如何是和尚法？」端的難以答他，若示以「和尚法」，則有悖「不指一法」之規定；若不示一法，則有違「如何是」之誠請。猶如「不許說一字，請道一句來」之不近情理。
趙州早有如意鑰，能開一切鎖，故雲：「老僧不說茆山法」。僧人自不會去說道法，雖不說道法，卻有佛法無疑。此「明修棧道，暗渡陳倉」也。那僧已輸一問，再問則無力矣，若欲確指，已失第一問之義。趙州亦以「不說茆山法」答之，明遮暗表。那僧似有所省，雲：「莫這個便是也無？」若執於「這個」，且不誤了趙州的一片婆心。故趙州雲：「老僧未曾將這個示人。」雖未「示人」，而趙州於此消息泄盡，那僧當飽腹而歸也。故宗師接人，不在義理，日常言句，亦可易筋洗髓。此高明之處，雖古人亦不多見。
(199)
問：「如何是目前獨脫一路？」師雲：「無二亦無三。」雲：「目前有路，還許學人進前也無？」師雲：「與么即千里萬里。」
唯目前能獨脫，欲獨脫唯目前，此頓教之關也，唯此有頓，離此無頓。佛語心為宗，無門為法門。既無門，哪來「路」？洞山雲：「學者恆河沙無一悟，過在尋他舌頭路。」此乃懸崖撒手處，有路即差。故趙州雲：「無二亦無三。」亦是讚歎「目前獨脫」也。那僧畫蛇添足，雲：「目前有路，還許學人進前也無？」有路則有先後，有進退，遠非「目前獨脫」也。故趙州雲：「與么則千里萬里。」不知多少學人，於此當面蹉過。人雖景仰趙州，能於此得力否？
(200)
問：「如何是毗盧向上事？」師雲：「老僧在你腳底。」雲：「和尚為什麼在學人腳底？」師雲：「你元來不知有向上事。」
「毗盧向上事」即「法身向上事」也，數十年後雲門大師於此提持甚力。從六祖到趙州，禪宗已大行兩百年。馬祖石頭之後，宗門直指更為叢林之當然。但熟知非真知，那僧抱此話頭來問，趙州一句「腳底」，便將那僧踢入雲端，不知四方上下。「你原來不知有向上事」，故言禪者非知禪，言道者非知道，奈何！
