(201)
問：「如何是合頭？」師雲：「是你不合頭。」雲：「如何是不合頭？」師雲：「前句辨取。」
「合頭」者，「合處」也。趙州當年曾有「明頭合，暗頭合」之問於南泉，以詢於菩提煩惱之間的功夫所在。合者，入法也，中矩也。趙州雲：「是你不合頭。」有疑來問，自然是「不合頭」。那僧又問：「不合頭」，趙州豈任他指揮，「前句辨取」，讓那僧於句中自「辨」去。
(202)
問：「如何是和尚的意？」師雲：「止止不須說，我法妙難思。」
《妙法蓮花經.方便品》雲：「止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不盡信。」如來之法，廣矣大矣，而世人難信，故舍利弗再三申問，如來以此偈固問者之心，後方演唱無上大法。
宗門當下直指，無上妙法也，學者多慕之，而實信實入者鮮矣。祖師高明之處，常於經中一頌半偈間，如畫龍點睛，使之破壁而飛。趙州以《法華》此偈答，與宗門提持融為一爐，更是妙不可言，入者自入矣。
(203)
問：「澄澄絕點時如何？」師雲：「墮坑落塹。」雲：「有什麼過？」師雲：「你屈著與么人？」
「澄澄絕點(染)」者，清凈無染也，不起一念也。真如非染非凈，不動不靜，若純凈無染，一念不生，死物也，非真如也，故趙州雲：「墮坑落塹」。修行者未見真如實相，多趨凈避染，落此「坑塹」而不覺，趙州於此警示之。那僧未曾明白，故問：「有什麼過？」趙州憐惜雲：「你屈著與么人？」——你甘願做這樣的人么？
(204)
問：「未審出家誓求無上菩提時如何？」師雲：「未出家，被菩提使；既出家，使得菩提。」
中國佛教—禪宗之偉大在何處？在有此自信也。此自信非盲目自信，而在實修實證，得大自在後的自信。六祖大師前，中國佛教是印度的學生；六祖大師後，中國佛教即能自主其事。修行者若無如此之胸懷，則愧對歷代祖師也。
(205)
有秀才見師手中拄杖，乃雲：「佛不奪眾生願，是否？」師雲：「是。」秀才雲：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？」師雲：「君子不奪人所好。」秀才雲：「某甲不是君子。」師雲：「老僧亦不是佛。」
平常心、平常人、平常事，趙州於此公案中盡泄其中消息。這秀才是開眼之人，方敢與趙州戲謔，「乞拄杖」，並雲：「某甲不是君子」，可知他自在處。趙州亦能從高座上屈下身來，雲：「老僧亦不是佛。」上相論神，其次論氣，再其次論相。趙州在此，可謂出神入化歟！
石庵知禪師於此有頌雲：
當機轉處不躊躇，
琉璃盤里走明珠。
趙州老子村校書，
一條拄杖兩人舁。
(206)
師因出外，見婆子插田，雲：「忽遇猛虎作么生？」婆雲：「無一法可當情。」師雲：「唋。」婆子雲：「唋。」師雲：「猶有這個在。」
「唋」同吁，吆喝牲口的聲音。唐末禪風普及，雖婆子中亦多老參。而與趙州有緣者特多，如台山婆子、轉經婆子、偷筍婆子等，當為趙州教化所及歟？
「忽遇猛虎作么生？」——恐懼么？婆子亦有豪傑氣概，雲：「無一法可當情。」——一心不動了。趙州再以喚牛喚馬「唋」之，婆子亦以「唋」應之。趙州雲：「猶有這個在。」且道，趙州是肯婆子，不肯婆子？
(207)
有秀才辭去，雲：「某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。」師雲：「教老僧爭得鞍。」
趙王供養，已是在趙州最後幾年，故前三十多年住觀音院，哪有半分顯赫，一苦寒小廟而已。雖然如此，二時薄粥瓜菜，亦可自養，且能濟人。此秀才亦落難書生，寄食於佛寺攻讀兼學佛。歷代窮書生寄讀於佛寺者多矣，宋名臣呂蒙正、范仲淹、清名臣於成龍等為其著者。
世人常以「做牛做馬」、「結草銜環」為誓，以表達報恩之意。此秀才稱「待他日作一頭驢來報答和尚」，非世人之報恩語也，實乃參悟有得，如「水牯牛」一類。趙州似感「不足」，戲雲：「教老僧怎得鞍」，以勵秀才致用，若不致用，雖「牛馬」何益！
(208)
師到道吾處，才入僧堂，吾雲：「南泉一隻箭來。」師雲：「看箭！」吾雲：「過也。」師雲：「中也。」
趙州行腳時見二「道吾」，一為葯山門下之道吾宗智，一為歸宗智常法孫關南道吾。前者居潭州(今長沙)，後者居襄州(今襄陽)。此之道吾，宗智也。
道吾宗智禪師，出葯山之門，與其兄雲岩曇晟曾多次參南泉，與趙州有同門之誼，故老友也。宗智熟知趙州功行，故見面即贊雲：「南泉一隻箭來(也)」。趙州不得不發，雲：「看箭。」宗智先已喊破，故雲：「(箭)過也。」此箭雖過，而已中的，故趙州雲：「中也。」尊宿見面，亦如高手過招，雖不相傷，卻劍氣逼人。
(209)
師上堂，示眾雲：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問，即無煩惱，實際理地，什麼處著？一心不生，萬法無咎。但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把握。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘什麼？如羊相似，更亂拾物安口中作么？老僧見葯山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦道合取狗口。取我是垢，不取我是凈。一似豬狗相似，專欲得物吃，佛法向什麼處著？一千萬人，盡是覓佛漢子，覓一個道人也無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作么？與么時，莫轉頭換面即失卻也。」
趙州禪師五百餘條語錄，如此長者實不多見。語之諄諄，皆從本分中流出，慈悲與人。若是快捷漢，聞此語即當悟去，不然，「轉頭換面即失卻也」。
佛者，非他也，唯覺而已。若不覺，雖佛奈何！覺者，自心之覺也，非外也，若於外覓，雖金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，安能度人。自心若覺，即為佛矣，故雲：「真佛內里坐」。若如是，則菩提涅槃，真如佛性皆是我用之物，如「貼體衣服」一般，欲棄之而不可也。
於此須知，煩惱即菩提，不一不二；若打作兩截，於菩提則未見。故學佛之人，不可視煩惱為畏途，應有趙州所雲「正人說邪法，邪法亦隨正」的胸懷，入得佛，亦入得魔，方為真覺之丈夫。若無煩惱，「實際理地，什麼處著？」故《維摩經》雲：「一切煩惱皆是佛種」、「煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳」、「不入煩惱大海，則不能得一切智寶」。是法甚圓，不可執於一端，故趙州又引《信心銘》雲：「一心不生，萬法無咎」。此功何行所在，會者不須言說，若不會者，「但究理而坐二三十年」，焉有不會之理。於此應知，趙州雖倡於頓法，亦不見絕於漸教。若有心者，雖習次第禪門亦能入頓。
「夢幻空花，徒勞把握。心若不異，萬法一如」。趙州再引《信心銘》，提持頓教心法。若向外覓，盡是「夢幻空花」；若向內省，則知心之「不異」——不一不異也。心之所以「異」者，有人我、彼此、凡聖、生滅，如是則萬法紛亂於前也。若「不異」，無人我、彼此等，則萬法一如矣。心之「異」，如羊如犬，終日嗅嗅覓覓，不知休歇處。「合取狗口」，去尋覓之偷心也。偷心者，心病也。心病雖難醫，我佛為醫王，善醫一切心病。趙州以上開示，若信受奉持，心病當愈，是「從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。」趙州雖以平常心，行平常事，於此亦可見其不平常的錚錚骨氣。
於「金佛木佛泥佛」，白雲守端禪師有頌雲：
併卻泥佛金木佛，
趙州放出遼天鶻。
東西南北謾抬頭，
萬里重雲只一突。
冶父川禪師亦有頌雲：
三佛形容總不真，
眼中瞳子面前人。
若能信得家中寶，
啼鳥山花一樣春。
(210)
問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師雲：「今朝風又起。」
學佛者當除神我之見，禪宗雖提持「主人公」，但真如之別名，非神我也。「百骸俱潰散，一物鎮長靈」，是將生死打作兩截，有外道「物而不化」之異見。於此，大慧宗杲與馮楫一段佳話當有啟迪。
馮楫參佛眼清遠禪師有得，後參大慧。一日大慧造訪，見馮楫室中有骷髏圖，馮楫題雲：
形骸在此，其人何在？
乃知一靈，不在皮袋。
大慧曰：「公何作此見解耶？」即和曰：
只此形骸，即是其人。
一靈皮袋，皮袋一靈。
馮楫於是悚然悔謝。生死一如，在此不在彼，靈骸為二，非佛法之論。禪宗特貴當下，離此當下，萬法不存。非唯形骸，靈亦無著處矣。是以那僧問時，趙州雲：「今朝風又起」——風散「長靈」，奈何？
(211)
問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？」師雲：「水牯牛生兒，也好看取。」雲：「未審此意如何？」師雲：「我亦不知。」
牯牛者，公牛也，公牛何得生兒？「也好看取」——於不可見處見！若不明，再三申問，趙州老漢也只好啞口無言，且雲：「我亦不知」。此「不知」，即真知，唯真知，乃「不知」。
(212)
問：「萬國來朝時如何？」師雲：「逢人不得喚。」
聖天子在位，萬國來朝；獅子一吼，萬獸恐懼；一念有主，萬念紛息。雖然，當避國諱，「逢人不得喚」，不然，犯大不敬，於律當斬——此所以祖師「不說」也。宗門直指，在心會，不在言說，此宗門之嚴規也。不格守此，則宗門綱紀蕩然，失宗風也。故眾多祖師，於此只好雲「不知」，或「顧左右而言他」。趙州此所以「逢人不得喚」也。若此法門，有可傳授者，決定作偽，嘩眾取寵也，妖言惑眾也。慎之！
(213)
問：「十二時中，如何淘汰？」師雲：「東河水濁，西水流急。」雲：「還得見文殊也無？」師雲：「者曚瞳漢，什麼處去來！」
如何「淘汰」者，如何凈心也。人心之動，念頭來去，濁且急矣，然知濁急者誰？那僧會了一半，畫蛇添足地問：「還得見文殊也無？」真是「差之毫釐，失之千里」，當面錯過，故趙州斥之：「者曚瞳(朦朧)漢，什麼處去來！」
(214)
問：「如何是道場？」師雲：「你從道場來，你從道場去。脫體是道場，何處更不是？」
煩惱即菩提，生死即涅槃。故天地萬物，大千世界，舉心動念，抬頭放腳，無處不是道場。煩惱海即智慧海，五蘊身即五行廟。人若能見此，何處不可修行，何時不可修行！
(215)
問：「萌芽未發時如何？」師雲：「嗅著即腦裂。」雲：「不嗅時如何？」師雲：「無者閑功夫。」
「萌芽未發時如何」，喻念頭未動時也。前者趙州曾雲：「逢人不得喚」，又雲：「不知」，若知而喚之，即「嗅著」也。「嗅著即腦裂」——一死念頭也，與活般若不涉。此用功之緊要處也，當信之，慎之。既然不可「嗅」，那麼「不嗅時如何？」如此用心，即「止動彌動」矣。祖師常雲：「不將不迎」，「不增不減」，故無須去管它。趙州有大師氣象，「無這閑功夫」，多麼超然自在。
(216)
問：「如何數量？」師雲：「一二三四五。」雲：「數量不拘的事如何？」師雲：「一二三四五。」
問話之僧是個作家，只問「數量」，不問數量個什麼。如問：「你看見那個了么？」「那個」是什麼？這問如彌天之網，欲籮籠趙州。趙州亦以彼之技，還施彼身，雲：「一二三四五」。那僧再問，趙州亦以「一二三四五」答他，那僧之技窮矣。魚不貪食不上鉤，鳥不貪食不落網，人無偷心，則不為他人所瞞。
(217)
問：「什麼世界即無晝夜？」師雲：「即今是晝是夜？」雲：「不問即今。」師雲：「爭奈老僧何！」
這僧之問，如「無根樹」、「無陰陽地」等，使人無處觸摸。但趙州老漢自有脫身法，「即今是晝是夜？」心明是晝，心暗是夜；會是晝，不會是夜。「即今」——當下一念之未萌，足以讓那僧杜口。那僧深知利害，只得退避三舍，雲：「不問即今」。趙州得勝回朝——「爭奈老僧何！」
(218)
問：「迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披？」師雲：「虛空不出世，道人都不知。」
「迦葉上行衣」，釋迦所傳之金襕袈裟也。達磨所傳之衣，傳至曹溪而不再傳也。此問借「披衣」而問祖師心印之傳也。趙州亦以隱答隱，雲：「虛空不出世，道人都不知。」虛空豎窮三世，圓裹十虛，出世不出世，總在其中。真理無須求證，須求證的未必是真理。道人逍遙自在，知與不知皆屬兒戲，故「不知」高明矣。
(219)
問：「如何是混而不雜？」師雲：「老僧菜食長齋。」雲：「還得超然也無？」師雲：「破齋也。」
混者必雜，雜者必混。混而不雜，不知何物。好個趙州，居然難他不倒，菜與齋，名異而實同，真「混而不雜」也。於此能安心，早已超然於其中。那僧「也無」之問，賊贓俱獲，故趙州雲：「破齋也」。
(220)
