(221)
四祖禮三祖，雲：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖雲：「誰縛汝？」四祖雲：「無人縛。」三祖雲：「何更求解脫乎？」四祖言下大悟。既是本分事，與他人何涉，與他人言語何涉？欲知自己模樣，他人說千道萬，不如臨鏡自照。「我是誰？」這還須問人么？趙州雲：「與么嫌什麼？」把鏡與人自照，亦婆心甚矣。
(222)
問：「萬法歸一，一歸何處？」師雲：「我在青州作一領布衫，重七斤。」
「萬法歸一，一歸何處？」好個問端，雖九章算術，亦無此題目。以義理論，一即萬，萬即一，全無「一歸何處」之說詞；以實修論，一者，真如自性也，其有歸乎？有歸則有來去，非真如也；若無歸，亦非真如也。此問一出，端的使人頭大腦裂。
「我在青州作一領布衫，重七斤」，牛頭不對馬嘴，楚之南，燕之北。如聾子和啞子對話，不妨叫旁觀者疑著。「東邊日出西邊雨，道是無情卻有情」，「借問酒家何處有，牧童遙指杏花村」。別胡思亂想了，若肚飢，則弄飯吃。
此公案出，如趙州語錄中的花錦，歷代頌唱極多，且看雪竇重顯禪師所頌：
編擗曾挨老古錐，
七斤衫重幾人知？
而今拋向西湖裡，
下載清風付與誰？
再看白雲守端禪師所頌：
七斤衫重豈難提，
日出東方定落西。
一擊珊瑚枝粉碎，
轟轟雷雨滿山溪。
再看萬庵知禪師所頌：
拶到懸崖撒手時，
七斤衫重有誰知？
寒來暑往渾無用，
掛在趙州東院西。
(223)
印度佛教制，出家之沙門，不拜父母王者，反受其供養禮拜。此乃因道大於一切，尊於一切。沙門者，修道行道者也。是「出家兒」知己之職責乎？趙州此語，如繞梁之鍾聲，三日不絕。
(224)
問：「覿面事如何？」師雲：「你是覿面漢。」
「覿面」者，見面也，當面也。「覿面事」乃宗門常用之語，以喻真如與己不隔，本來面目之事也。「你是覿面漢」，蝦跳不出塘，心外無事，事外無心，誰能將其打作兩截？但誰又不將其視作兩截？洞山五位頌有雲：
偏中正，
失曉老婆逢古鏡。
分明覿面別無真，
休更迷頭猶認影。
自己的胖瘦丑妍，還須問人么！
(225)
唯耕者，能令天下人有食，方有供佛供僧之需，真「佛向上人」也。唯知「高高山頂立」者，亦須知「深深海底行」。
(226)
問：「如何是急？」師雲：「老僧與么道，你作么生？」雲：「不會。」師雲：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」
「如何是急(疾)？」此事因人而異，且萬人萬面，這里趙州老漢有自己的「急」法：「急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕」，可謂急迅矣。然此事非世人之足力可以辦到，而一念之動則可。人如何用自己的這「一念」？
(227)
問：「四山相逼時如何？」師雲：「無路是趙州。」
「四山」者，喻生老病死也。宗門中如此之話甚多，而趙州之答特奇。「無路是趙州」，對生老病死，誰能免之？佛也得慎重面對，不敢逃之夭夭。欲迴避，欲超越者，皆屬妄想。唯有老實在其中修行，與其打成一片，才是真道人。一句「無路「，無須出離也，自肯自休也。
僧問洞山：「寒暑到來，如何迴避？」洞山雲：「何不向無寒暑處迴避？」回：「如何是無寒暑處？」洞山雲：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」
故解脫非離此世間也，必在此世界而得解脫，方為佛法。離此世間，更無佛法。
(228)
問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。雲：「與么即臣啟陛下。」師雲：「賊身已露。」
「古殿」者，此五蘊身也；「王」者，真如自性也。世人為煩惱拘系，而不見真如，如「古殿無王」一般。然真如並未因此遠人，而就在這五蘊身內。對那僧之問，趙州咳嗽一聲，以示主人公。那僧也是作家，知趙州用處，故雲：「與么即臣啟陛下。」趙州亦雲：「賊身(王、真如)已露。」
溈山摘茶次，謂仰山雲：「終日只聞子聲，不見子行。」仰山撼茶樹。溈山雲：「子只得其用，不得其體。」仰山雲：「未審和尚如何？」溈山良久。仰山雲：「和尚只得其體，不得其用。」溈山雲：「放子三十棒。」仰山雲：「和尚棒某甲吃，某甲棒教誰吃？」
(229)
「和尚年多少」？是問此身之年歲，或問真如之年歲？對趙州老漢而言，都是「一串數珠數不盡」的。
(230)
問：「和尚承嗣什麼人？」師雲：「從諗。」
唐五代時，叢林中常有「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」之問。答他師承，則埋沒自己；不答他師承，則埋沒先師。故祖師們的回答，極為生動，且千人千面。如牛頭山微禪師答雲：「山畲脫粟飯，野菜淡黃齏。」四祖清皎禪師答雲：「楷師岩畔祥雲起，寶壽峰前震法雷。」此類答話雖然高妙，怎如趙州所答直截。趙州雲：「從諗」，恰如六祖當年對五祖所言：「迷時師度，悟了自度。」若不「自度」，佛也無可奈何。
(231)
問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何祇對？」師雲：「鹽貴米賤。」
參善知識，不能會其意，唯知拾其語，已是不堪。雖然，得善語而傳之，亦是一段功德。趙州雲：「鹽貴米賤」，直教人分別無路。無路，則言語道斷，於此知趙州不可思議處。若說玄說妙，徒增人之分別，於法益遠，則誤人矣。
(232)
問：「如何是佛？」師雲：「你是佛么？」
快哉此語，端的是直接人心，讓人張口結舌，吞吐不出。芙蓉參歸宗，問：「如何是佛？」歸宗雲：「我向汝道，汝還信否？」 芙蓉雲：「和尚誠言，安敢不信。」歸宗雲：「即汝便是。」 芙蓉雲：「如何保任？」歸宗雲：「一翳在目，空花亂墮。」故此事不在思維分別上，若一念相應，直下承當，如芙蓉靈訓禪師那樣，豈不美哉。於此，又可見趙州之用處。
(233)
「如何是出家？」晨鍾暮鼓，朝頌晚課，二時齋飯，是出家么？趙州不作此答，而雲：「爭得見老僧。」千里參學，只為一個道字，這便是出家；若能見「老僧」——真如，這便是出家。
(234)
問：「佛祖不斷處如何？」師雲：「無遺漏。」
「不斷處」者，謂不斷煩惱而成佛也，天台、華嚴、真言、凈土、禪宗均倡此說。圭峰雲：「性相圓融，一多自在，故諸佛與眾生交徹，凈土與穢土融通，法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界，相入相即，無礙鎔融，具十玄門，重重無盡，名為無障礙法界。」此可為禪宗即心即佛之註腳，亦可為趙州「無遺漏」之註腳。
但趙州此處全無分別思維處，當下即收，當下即了，若在義理上尋覓，又蹉過了也。
(235)
問：「本源請師指示。」師雲：「本源無病。」雲：「了處如何？」師雲：「了人知。」雲：「與么時如何？」師雲：「與我安名字著。」
不論此僧名本源或是問本源，趙州雲：「本源無病」，卻是言端語端。「本源」者，真如也。那僧卻也識機，心領神會。又問：「了處如何？」「了」者，究竟也，徹法源底也，知本源也。此事如人飲水，冷暖自知，故趙州雲：「了人知。」未了之人，又何得而知？那僧於此，卻來拶趙州：「與么時如何？」若了便了，還問什麼如何。趙州卻也不負他，雲：「與我安名字著」。於此，不知那僧是手忙腳亂，還是應對自若？此語突兀而出，上不沾天，下不著地，趙錢孫李，牛羊豬狗，皆為之張惶四顧——與么時如何？
(236)
問：「純一無雜時如何？」師雲：「大煞好一問。」
前有「混而不雜」之問，此有「純一無雜」之問，世間有此「純一無雜」之物么？人心有此「純一無雜」之念么？趙州雲：「大煞好一問」，是答他，是未答他？截斷眾流，涵蓋乾坤處，不知那僧會么！
(237)
問：「無為寂靜的人，莫落在沉空也無？」師雲：「落在沉空。」雲：「究竟如何？」師雲：「作驢，作馬。」
「沉空」者，謂大乘菩薩二阿僧祗劫之終，於第七地專修無相觀，上無菩薩可求，下無眾生可度。於是鈍根怯弱之菩薩，著此空相而廢自利利他之大行，謂之七地沉空之難。那僧問及此，趙州確答雲：「落在沉空。」既是如此，那「究竟如何」呢？趙州雲：「作驢，作馬。」此乃禪宗作略，欲不沉空，須「作驢作馬」；落入沉空，亦「作驢作馬」，此二是同是別？參！
(238)
問：「如何是祖師西來意？」師雲：「床腳是。」雲：「莫便是也無？」師雲：「是便脫取去。」
「如何是祖師西來意？」趙州初雲：「庭前柏樹子」，此又言「床腳是」，此語當如何領會。後數十年，僧問雲門：「如何是佛？」雲門答雲：「乾屎橛。」又有僧問洞山(守初)，洞山雲：「麻三斤。」是知祖師用處不可思議。雖是涵蓋乾坤，截斷眾流，總不可作涵蓋乾坤、截斷眾流會去。
那僧雲：「莫便是也無？」正合吃棒。但趙州卻不欲棒他，雲：「是便脫取去」。脫卻大千世界，也未見祖師西來意。僧問石頭：「如何是西來意？」石頭雲：「問取露柱。」僧雲：「不會。」石頭雲：「我更不會。」不能言下知歸，一切總是蹉過。
(239)
此又一「澄澄絕點」之問。饒他「澄澄絕點」，亦是趙州的奴才。趙州雲：「老僧這里，不作客里漢」，主位不移，法座不動，任萬象來朝。是丈夫漢，須得有如是之襟懷。
(240)
問：「鳳飛不到時如何？」師雲：「起自何來？」
鳳者，吉祥鳥也，此以「鳳飛」，喻一切善法，妙法。僧問：「鳳飛不到時如何？」趙州不直答他，反問「起自何來？」是欲知去處，先識來路。以霹靂之水勢，洗海底之明珠，不知此水能及明珠否？
