(261)
問：「寂寂無依時如何？」師雲：「老僧在你背後。」
往來趙州門下多實修者，若無真切之體驗，決難致如是之問端。學者勤修止觀，得法得路，亦能人我雙忘、能所雙泯而感「寂寂無依」。然此非究竟，尚須向上提持。是以後日雲門大師有雲：「光不透脫，有兩般病，一切處不明，面前有物是一。又透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩種病，得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一。直饒透得法身去，放過即不可，子細檢點來，有甚氣息，亦是病。」此乃實修者路途之障也，雲門與之一一點破，畏人自誤也。趙州風格與雲門不同，而直截了當，「老僧在你背後」—此是有，是不空，「寂寂」奈其何？若能因之轉身，則枯木龍吟，石女起舞矣。
五祖法演禪師，初於成都習唯識、百法。因聞菩薩入見道時，智與理冥，境與神會，不分能證所證。西天外道嘗難比丘曰：「既不分能證所證，卻以何為證？」無能對者，外道貶之，令不鳴鍾鼓，反披袈裟。玄奘法師至彼，救此義曰：「如人飲水，冷暖自知。」乃通其難。法演雲：「冷暖則可知矣，作么生是自知的事？」數年間廣入叢林，廣參知識，終於白雲會下，了此大事，為北宋末楊歧之一大宗師。
(262)
問：「如何是伽藍？」師雲：「別更有什麼？」雲：「如何是伽藍中人？」師雲：「老僧與闍梨。」
「伽藍」者，僧寺也；「伽藍中人」，僧人也，如此雲雲，那僧又何須去問趙州，此所謂平常話里有殺機也。「如何是伽藍？」那僧之問，意在句外，似無招之劍，已將趙州罩住。趙州雲：「別更有什麼？」其中空無一物，令那僧無法中的。那僧收此一問，卻又問道：「如何是伽藍中人？」亦是快捷淋漓。趙州雲：「老僧與闍梨。」臨濟雲：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。」趙州這里，是「奪」，是「不奪」？
(263)
佛魔相與，凡聖相勘，煩惱菩提相轉，恰似二龍爭珠。修行者常在其中躊躇徘徊，不知下腳之處，更不知誰是得(勝)者。常言道，無魔不成佛，無佛難降魔。又道高一尺，魔高一丈。非實修者，決難見此光境，亦因此而惑於抉擇。好個趙州，「老僧只管看」，超出三界外，不在五行中，於孤峰頂上，妙高峰頭，看這雲起雲落，日往月來，煞是大自在人。此乃趙州得力處道出，為學者點出性上之光明，學者當於此留意。圓悟克勤禪師有頌雲：
風雲頭角里粼皴 ，
苦死交爭額上珍。
凈洗眼來閑地看，
老僧未免費精盡。
咦庵鑒禪師亦有頌雲：
珠在浪花深處白，
拏雲飂霧志悠哉。
老僧只管從邊看，
得失從渠眼自開。
(264)
問：「如何是離因果的人？」師雲：「不因闍梨問，老僧實不知。」
「離因果」者，不落因果也，此又一野狐禪之問端。趙州不用百丈「五百年野狐身」故事警示人，而雲：「不因闍梨問，老僧實不知」之語開示之。修道是因，證道是果；造業是因，受報是果，此法之常理。若證道之人，即「大修行」人還落因果否，此為眾多修行者所惑也。百丈雲：「不昧因果」，足以廓清眾惑。趙州雲：「不知」，是欲讓人自了其惑。在外廓清與在內自了，相輔相成，相得益彰，則教化無遺矣！
(265)
問：「眾盲摸象，各說異端，如何是真象？」師雲：「無假，自是不知。」
佛經有「盲人摸象」故事，最能引人深思。分別知見，不異「眾盲摸象」。以分別知見而說真如，似如「異端」一般。如何是「真象」——真如呢？趙州雲：「無假。」真如之於人也，個個圓成，一派現成，何假之有？雖「無假」，人「自是不知」。洞山《寶鏡三昧》雲：「夜半正明，天曉不露」，正標明此境。「夜半」者，無思無慮之時，真如渙明無遺。「天曉」者，有思有慮之時，真如隱而不見。是真如「不可以智知，不可以識識」確矣！然則何以見之？
(266)
問：「如何是第一句？」師咳嗽。雲：「莫便是否？」師雲：「老僧咳嗽也不得？」
此僧當從臨濟會上來，劈面便問「第一句」。趙州慣於從別處點出風景，雖「咳嗽」，亦穩坐「第一句」中。那僧「是否」之問，已是刻舟求劍之舉，故趙州為他輕輕抹去，雲：「老僧咳嗽也不得？」不知那僧是否能「失之東隅，得之桑榆」。
(267)
問：「大海還納眾流也無？」師雲：「大海道不知。」雲：「因什麼不知？」師雲：「終不道我納眾流。」
百川歸海，乃眾生皆知之理。以海喻真如，以百川喻知見，真如還容納知見否？趙州不雲容納，而雲：「不知」，何也？若言知，則此真如，亦一知見也。若實「不知」，真如則為死物，亦非真如也。故趙州在「不知」前，還加一「道」字。那僧問：「因什麼不知？」趙州雲：「終不道我納眾流。」海納百川，法爾如是，與知、不知，言、不言毫無交涉。真如之性亦復如是，如於此上多生枝節，即畫蛇添足，非本朴純真矣。
(268)
問：「如何是毗盧師？」師雲：「毗盧、毗盧。」
有比最大的大么？有比最小的小么？立此問者，其義自墮。為不負所問，亦可以子之矛擊子之盾雲：最大最小。毗盧乃法身佛，萬佛之根本也，其有師否？亦可因之答曰：「毗盧，毗盧。」
(269)
問：「諸佛還有師也無？」師雲：「有。」雲：「如何是諸佛師？」師雲：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」
趙州這里，非與那僧論諸佛淵源。所論淵源，「古佛應世，綿歷無窮，不可以周知而悉數也」(見《五燈會元卷一·七佛》)。阿彌陀佛，無論顯密，皆不可思議。趙州此雲，非顯非密，不外以常人之稱名舉念，而透出禪宗的用處。讀趙州語錄，最要緊處在將自己放在其中，如親參叩趙州老漢一般，或可品出妙處和消息。
(270)
問：「如何是學人師？」師雲：「雲有出山勢，水無投澗聲。」雲：「不問者個。」師雲：「是你師不認？」
易雲：「仰以觀於天文，俯以察於地理」；老子雲：「道法自然」，此中國古哲之見處也。以禪宗言，念頭的「出入」，乃是悟道的關，何況念頭「出入」時，有時如「雲有出山勢」，有時如「水無投澗聲」，能於此品嘗出法味，真是勝於有師了。那僧不明趙州用處，故雲：「不問這個。」趙州如他老子一般，訓斥雲：「是你師不認？」真是愛之切，責之深！
(271)
問：「諸方盡向口裡道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。雲：「莫便是也無？」師雲：「恰認得老僧腳跟。」
「諸方」者，諸方叢林，諸山尊宿也。從來師道，無演說無以化人，那僧以為道不可說，故貶之以問趙州。既不向「口裡道」，趙州聊以「腳跟打火爐示之」。那僧如獵犬相似，嗅著便上，「莫便是也無？」鼻頭已被趙州穿卻也，故趙州雲：「恰認得老僧腳跟。」臨濟有「探竿影草」之喻，而趙州用得最多且妙。
(272)
問：「不行大道時如何？」師雲：「者私鹽漢。」雲：「卻行大道時如何？」師雲：「還我公驗來。」
趙州答話之巧，於此又可見一斑。「不行大道」，原是禪宗教外別傳之蹊徑。即所謂「丈夫自有衝天志，不向如來行處行」也。此道上人方可以語，非學舌人語也。趙州戲斥雲：「私鹽漢」，唐代販私鹽者，自不敢行「大道」，以其違法也。那僧見趙州語峻，機峰難犯，欲轉無術，只好改口雲：「卻行大道時如何？」趙州明察秋毫：「邪人說正法，正法亦是邪」，故雲：「還我公驗來！」，雖行「大道」，也須有官家印驗才可通行。禪宗者，傳佛心印者也，有此心印，行、不行大道俱無礙；無此心印，行、不行大道俱關隘難過也。
(273)
問：「如何是本來身？」師雲：「自從識得老僧後，只是者，更不別。」雲：「與么即與和尚隔生去也。」師雲：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」
「只是者(這)」，言雖淺，不知多少禪人出這里不得。當年洞山辭雲岩，雲：「百年後忽有人問：還邈得師真否，如何祗對？」雲岩良久，雲：「只這是。」洞山沉吟，雲岩雲：「價闍梨，承當個事，大須審細。」洞山猶涉疑，後因過水睹影，方大悟前旨。乃有頌曰：
切忌從他覓，迢迢與我殊。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁么會，方得契如如。
「本來身」即本來面目，趙州雲：「自從識得老僧後，只是者，更不別，」是自己識得自己的「這」？還是那僧識得趙州識得的「這」？「這」又是什麼？又與什麼不別？與趙州不別么？與「老僧」不別么？這卻須向洞山「渠今正是我，我今不是渠」處會去，不然趙州此語能溺人。那僧果然溺在其中，故雲：「與么則與和尚隔生去也？」只見「不是渠」，不見「正是我」，故有幽明之隔。無怪趙州雲：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」人們將「不是渠」、「正是我」打作兩截，不執此，便執彼，如何見得本來面目！
(274)
僧問溈山：「如何是祖師西來意？」溈山指燈籠雲：「大好燈籠。」僧問石頭：「如何是祖師西來意？」石頭雲：「問取露柱。」如此答話者，不啻千百。而趙州又以「東壁上掛葫蘆多少時也」應之，此何謂也？此即當知祖師接機之手段。如何是西來意？須言語道斷、心行處滅時方可明之。然此「斷」、此「滅」之法味又從何而生？祖師行棒行喝，施出「截斷眾流」、「涵蓋乾坤」之種種手段，盡為此也。趙州著語，常如太阿之劍，猛地斬斷葛藤。西來意與葫蘆了無交涉，恰恰這無交涉的意外，或可使人得個自家消息來。
(275)
問：「方圓不就時如何？」師雲：「不方不圓。」雲：「與么時如何？」師雲：「是方是圓。」
大道無方，大象無相，非方圓大小，亦非青黃赤白。那僧似有所悟，故以此來問趙州。「不方不圓」，趙州亦似肯他。那僧再伸後問，趙州雲「是方是圓。」於此可知，方圓不可執。馬祖雲：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目是，有時揚眉瞬目不是。」是未見道者，為萬法之奴僕；見道者，萬法為奴僕，方圓何足道哉！
(276)
問：「道人相見時如何？」師雲：「呈漆器。」
趙州此語，疑殺天下人在。「道人」者何？見道人也。以何相見？以道相見。道何以見之，各「呈漆器」。死心謂黃庭堅雲：「新長老死，學士死，燒作兩堆灰，向什麼處見？」黃庭堅無語以對。須知，無眼耳鼻舌身意之時，主人公在何處相見？漆器者，雖黑而有光亮也，真如之性，果如是乎？萬莫作此見解。於此，南叟茂禪師有頌雲：
漱石冷冷古澗陰，
喬松千尺帶寒青。
多應只看昂霄操，
誰信根頭有茯苓。
石田法薰禪師亦有頌雲：
道人相見問如何？
舉手寒溫事已多。
老倒趙州呈漆器，
岳陽船子洞庭波。
(277)
問：「諦為什麼觀不得？」師雲：「諦即不無，觀即不得。」雲：「畢竟如何？」師雲：「失諦。」
「諦」者，真實不虛也。佛教言諦，有真俗二諦、空假中三諦、苦集滅道四諦等說。此處之問，乃問真如也，真如自在，非觀可得。故趙州據實雲：「諦即不無，觀即不得」。那僧又問：「畢竟如何」，乃情識之殷勤迫切處也。情識一絲一毫未盡，尚不可見真如，何況此殷勤迫切之情。故趙州雲：「失諦」。
(278)
問：「行又不到、問又不到時如何？」師雲：「到以不到，道人看如涕唾。」雲：「其中事如何？」師唾地。
「行不到」者，修行未到之處也；「問又不到時」，思慮不到，問亦自然不到。此處最難下語，一者，為其功行不到；二者，真如非功行所能到。趙州之答，從第二處向上提持：「到以不到」。老宿們常說：「路途即家舍，家舍即路途。」又雲：「不了了之」。此乃悟真如之見地，是知此事非到，非不到，一派圓成，到與不到皆為剩語。次第功行中無處不可向上，若能向上提持，「不到」亦到。若不知向上提持，「到」亦不到。趙州老漢早將此事打成一片，故能雲：「到以不到，道人看如涕唾」。「如涕唾」，稀疏平常，漫不經心也，真如無所不在也。那僧又問：「其中事如何？」趙州以「唾地」示之。宗師之示法，常於破執之中透出消息，是能殺能活，趙州其為傑乎！
(279)
問：「如何是祖師西來意？」師雲：「如你不喚作祖師意，猶未在。」雲：「本來的如何？」師雲：「四目相觀，更無第二主宰。」
要明祖師西來意，原非執於這個話頭。喚作祖師意，未在；不喚作祖師意，亦未在。不見雪峰對玄沙師備雲：「備頭陀何不遍參去！」玄沙雲：「達磨不來東土，二祖不往西天。」雪峰深然之。「達磨不來東土，二祖不往西天」，便無西來意么？如六祖初見五祖時雲：「人雖有南北，佛性本無南北。」見及此，便知祖師意。那僧又問「本來的意如何？」雖又是項上作枷，趙州卻不負他，雲：「四目相觀，更無第二主宰。」當你我目光對接之時，主人公又在何處？是我見，是他見？自己的歷歷孤明，又何須求他人作證！
(280)
會與不會，豈關形儀？這里不論是僧是俗，是貴是賤，亦不論行住作卧。要會直下會去即可。「即今還會么？」「即今」者，當下也，此當下一念，若能在非凡非聖、非大非小、非來非去、非形非相處呵呵一笑，手舞足蹈，好消息來也。若說「會」個什麼，又恰如啞子一般，面紅耳赤，指手劃足，卻道不出來。
