(241)
問：「實際理地，不受一塵時如何？」師雲：「一切皆在里許。」
真如自性，不受一塵，亦不舍一法，是「一切皆在里許。」直下明此，即可得大休歇處，此心可安矣。
(242)
此為第三位問「如何是一句」者也。趙州從無陳飯與人，這里又略露風光。那僧若是靈利，於趙州「諾」時，早應窺破機關。誰知他耳不聾，心卻聾，故再問。趙州豈是耳聾心聾之人，只得申辯「老僧不是耳聾。」
(243)
問：「初生孩子，還具六識也無？」師雲：「急水上打毬子。」
此問看似簡單，卻不好答他。《涅槃經》有「嬰兒行」之教示，為其「五行」中之一行也。《涅槃經》雲：就自利釋之，則菩薩之大行，總離分別，如彼嬰兒，故名嬰兒行。就利他釋之，則人天聲聞緣覺之諸乘，猶如嬰兒。菩薩為化彼，以大悲心示現此等小善，故明嬰兒行。
「菩薩之大行，總離分別，如彼嬰兒」，若此，還具六識別也無？若離分別，則無六識；若有六識，則不離分別。趙州雲：「急水上打毬子」，卻令人費解。燈錄於此話頭，尚有豹尾。那僧不領趙州之語，往問投子：「急水上打毬子，意旨如何？」投子雲：「念念不停留。」好個「念念不停留」，投子乃趙州少有的知音之一，此為趙州作注，不亦宜乎！「念念不停留」者，亦分別亦無分別也。說分別，無妄生之分別也，赤子之心，尚未染污故也。於此，雪竇重顯禪師有頌雲：
六識無功伸一問，
作家曾共辨來端。
茫茫急水打毬子，
落處不停誰解看。
白雲守端禪師亦有頌雲：
何謂識兮還具六，
八萬四千殊不足。
初生孩兒尚喃喃，
急水打毬攔口築。
(244)
「頭頭」者，處處也。明心見性之後，體用無礙，頭頭上顯，物物上明，於此，自可慶快平生。這僧眼界初開，以此來問趙州。趙州既不非他，也不肯他，而雲：「猶較(差)老僧百步。」法貴流通，執則成滯，此乃趙州善為人處。趙州如大樂師，絃緩則緊之，絃緊則緩之，要使音律諧和。人心亦復如是，人之心絃，又當如何調理？
(245)
問：「如何是和尚家風？」師雲：「老僧自小出家，抖擻破活計。」
「家風」之問，盛於唐宋，趙州語錄中，亦多見問。「家風」乃歷代祖師的傳承，為行之有效的教法。趙州所答，從不與人同，此雲：「老僧自小出家，抖擻破活計。」原來，這「破活計」即趙州「家風」。
僧問馬祖：「如何得道？」馬祖雲：「我早不合道。」南泉雲：「王老師賣身去也，還有人買么？」一僧出雲：「某甲買。」南泉雲：「不作貴，不作賤，汝作么生買。」僧無語，趙州代雲：「明年與和尚縫一領布衫。」此趙州之家風，識么？若說這「破活計」，自「水牯牛」生後，唯知「本分草料」，不尊不榮，不富不貴，無人希罕，唯自取去。故慕名而來者，多失望而去。是趙州諷雲：「今佛法在南方」也。
(246)
「四句」者，有「諸行無常，諸法無我，有漏皆苦，涅槃寂靜」，這四法印之「四句偈文」；有「有非空，空非有，亦有亦空，非有非空」之「四句分別」；有「常，無常，亦常亦無常，非常非無常」之「四句執」；還有「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」之「四句成道」。
這僧之離四句，當為「離四句，絕百非」之「四句分別」。趙州不論這「四句」所指，概言「老僧常在里許」而一坐坐斷，一口吞盡。須知萬法不離自性，「離」與「不離」又為何物？
(247)
問：「扁鵲醫王，為什麼有病？」師雲：「扁鵲醫王，不離床枕。」又雲：「一滴甘露，普潤大千。」
「醫王」者，醫中之王也，經中常以之贊佛。如《無量義經》雲：「醫王大醫王，分別病相，曉了藥性，隨病授葯，令眾生服。」《涅槃經》雲：「成等正覺，為大醫王。」
扁鵲者，戰國時之良醫秦越人也，入秦為秦太醫所嫉，使人殺之，後世尊之為醫王。
醫王則不應有病，此世人糊塗之見也。如來亦嘗以寂滅示眾生，以顯諸行之無常。趙州雲：「扁鵲醫王，不離床枕」，此與眾生無別。如來住世時，每日亦「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」此亦與眾生無別，以示佛法在世間。雖與眾生無別，然「一滴甘露，普潤大千」，則唯佛能之，唯醫王能之。
(248)
問：「如何是露地白牛？」師雲：「這畜生。」
宗門中常以「露地白牛」，喻真如自性。若無實證，亦一句名相而已，與真如何涉？後代祖師制「十牛圖」，於頓門中又以「圓」而訓之，可見成「牛」之難。趙州早年於南泉門下，已識「牛」得「牛」，故數十年來，對「牛」性極熟，何以言之？「這畜生」，真是一言難盡……
(249)
問：「如何是大人相？」師側目視之。雲：「猶是隔階趨附在。」師雲：「老僧無工夫趨得這閑漢。」
「大人」者，見道人也；「大人相」者，法身之相也。趙州於那僧之問，「側目視之」，此「視」，是啟雲門之「顧」歟？(雲門大師有顧鑒咦之宗風)，後世宗師，亦多有人以顧視接人者。那僧是作家，知趙州用處，故雲：「猶是隔階趨附在。」法身無相，描也描不成，繪亦繪不就，以目「視」之，亦有滯跡也，故那僧以「隔階趨附」非之。趙州豈與他周旋，抗聲雲：「老僧無工夫趨得這閑漢。」將「大人相」發配七千里，這里，何「隔階趨附」之有？
(250)
問：「才有心念，落在人天；直無心念，落在眷屬時如何？」師雲：「非但老僧，作家亦答你不得。」
佛有「內、大」二眷屬，「內」者，阿難等侍者也，「大」者，迦葉等諸大弟子及文殊、彌勒等大菩薩也。密乘亦有「內、大」二眷屬之說。凡夫之報，落在「人天」等六道之中。「無心念」喻修行至致而成佛，亦有「內、大」二眷屬圍繞。該僧之問，可謂「超佛越祖」之問也。趙州若答他，便「落在人天」；不答他，便「落在眷屬」。趙州自有為人處：「非但老僧，作家亦答你不得」。兩俱不「落」，出入自在，且無痕無跡，不可思議之手段也。
船子雲：「直須藏身之處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」同安雲：「不向如來行處行。」趙州雲：「有佛處不得住，無佛處急走過。」且道，當落在何處？如何又不落在此處？
(251)
問：「凡有施為，盡落糟粕，請師不施為答。」師叱尼雲：「將水來，添鼎子沸。」
趙州門下，往來參學者亦多俊秀。上之諸問，多為行腳萬里，廣見尊宿，摸著鼻孔者也。故趙州不得不施出格外手段，以降龍伏虎。
「將水來，添鼎子沸」。火猛水沸，一可釜底抽薪，二可添水止沸。那僧之問話，可謂「鼎沸」之語。趙州置這僧於不顧，可謂「抽薪」；「叱尼」可謂「添水」。雙管齊下，是有「施為」，是「無施為」？是「落糟粕」，是不「落糟粕」？一虛一實，端的趙州「好手」。
(252)
此問雖是平實，卻不好答他。若據義而答則觸；不據義答，則背。施出格外手段，又當中規中矩。六祖雲：「般若無形象，智慧心即是。」那僧既如此來問趙州，豈是為了啟蒙？趙州於問話上加「摩訶」二字答之，可謂「答在問處」。是宗門之人，於「般若波羅蜜」亦應「摩訶」之。無「摩訶般若」，安能「波羅蜜」！此電光石火之際，見者自見，不見者自不及見。
(253)
問：「如何是獅子咬人？」師雲：「歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。」
叢林中常有「獅子咬人，韓獹(獵犬)趁塊」之語，喻利根人如獅子咬人——直入菩提；鈍根人如韓獹之犬——尋尋覓覓，曲折往返，不知指歸。呈此問端已是韓獹而非獅子也。趙州雲：「歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧」，已如獅子，將那僧一口咬住。那僧又何曾見過獅子？
(254)
問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。
(255)
問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師雲：「闍梨作么生？」
「古人」者，歷代祖師也；「恩」者，祖、佛、父母、國土之恩也。祖、佛施無緣慈，同體悲，原無法可說，無眾生可度，是欲「報恩」者，「謗古人」也。若不「謗」，則又「負恩」。宗門之中，常以這上下兩難、是非難擇之語拶人，非大手段，不得透出此羅網。趙州雲：「闍梨作么生？」這題目，還是留於學生去作吧，自己得出的，才是自己的。
(256)
問：「如何是一句？」師雲：「道什麼？」
又是一個直問真如的，然真如「只許作家會，不許作家知」。趙州既不棒，亦不喝，反問他雲：「道什麼？」這迴光返照之際，或可得窺光境。
(257)
莊子曾雲：「既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。過此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？」莊子已知此理，何況趙州。真如為不可說之「一句」，說真如者非真如，言句而已，故趙州雲：「兩句」。若再問，則三句四句，至無窮矣。古來論道之語，固無窮矣，然道為一，亦未因之而萬，習道者當於此省之。
(258)
「唯佛一人是善知識」，則佛法乃無用之法，佛乃無用之人，眾生則無可度化，是知此語為魔語無疑。唯心佛眾生三無差別，一切眾生皆有佛性，皆可成佛——為善知識，才有佛之教法，才有般若波羅蜜，此佛之所以為善知識也。
(259)
問：「如何是菩提？」師雲：「這個是闡提。」
此「闡提」通煩惱。佛雲：「菩薩未成佛時，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提」。是菩提煩惱，一體而二相也。二祖見達磨，雲：「我心未寧，乞師與安。」「未寧」，煩惱也，「安」則菩提矣。是欲知菩提，當先識煩惱，當在自心煩惱處看出光明，看出自在，則知菩提矣。
(260)
不知東，則不知西；不見小，則不識大。欲知「大人相」——法身，須先識「兒孫」—小人之煩惱相。法於此中建立，法幢於此中建立。
