(281)
「大無慚愧的人」，已見第一百九十四條。雖然如是，若能於此透出，的確是「皆具不可思議」。趙州曾雲：「相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水」，此豈非「大無慚愧乎？」若透見得實，得平等性智、無分別智，一切皆不動於心，是「皆具不可思議」。然此處必敢「懸崖撒手」才行，我見猶存，焉能知此地風光！是菩提不可思議，煩惱亦不可思議。
(282)
問：「學人擬向南方，學些子佛法去，如何？」師雲：「你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住。」雲：「與么即學人無依也。」師雲：「柳絮，柳絮。」
「有佛處急走過，無佛處不得住」，此趙州之又一句名言。學佛之人，修行一生唯期見佛，為何有佛處反「急走過」？此禪宗格外提持也。當年五祖為六祖講《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，六祖言下大悟，早已點出其中機訣。佛在何處？自性真如是佛，唯此一佛，離此無佛。「有佛處」是外佛，佛不在外，故非真佛。趙州前面有雲：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。」除內里的「真佛」—真如自性之外，金佛、木佛、泥佛、言語佛等皆為「有佛處」，於「有佛處」覓佛，則無佛也，故須「急走過」。須知「有佛處」即「無佛處」，「急走過」即「不得住」。不得住於佛，亦不得住於魔，然則當住於何處？雲：一切皆不得住，凡有所住，皆非菩提，此《金剛經》之旨也，此真如自性之本然也。若於此見得及，放得下，則三世諸佛可攜手同行矣。若於「有佛處」住下，可憐，生生世世不得見佛矣。
此不可思議處也，人情決難湊泊，故那僧雲：「與么即學人無依也。」若會心於趙州，此「無依」即是好消息。若未會心，此「無依」乃是彷徨語。趙州雲：「柳絮，柳絮」，將那僧思慮引向那滿天飛舞的柳絮中。柳絮無依，卻飛舞在春天的氣息中……
(283)
問：「如何是急切處？」師雲：「一問一答。」
如何是「急切處」？飢渴不可耐時？大小便急時？雖是，卻非這僧之問處。這僧之問，乃在「生死事大」這一「急切處」。宗門接人不似教下，故趙州不與他講四諦八苦十二緣起，而雲：「一問一答」。問者「急」，答者「切」；問者之問於問時「生」，於答時「滅」；答者之答，於問前「寂」，於問後「起」。能於此細審念頭之來去起滅，則知趙州之用處矣。
(284)
問：「不藉三寸，還假今時也無？」師雲：「我隨你道，你作么生會？」
三寸者，舌頭也。這僧問話極怪，不憑藉舌頭，還憑藉今時也無？常人聽了，真是丈二和尚摸不著頭，不知其所指為何？須知這僧問里有眼，如探竿影草似的，把趙州置於「賓」位上。好個趙州，慣於見風使舵，如此之問話亦不能使這個老漢遲疑顧佇，立即以彼之技，還施彼身：「我隨你道，你作么生會？」此時「三寸」何在？「今時」又何在？是「假藉」，是「不假藉」？非明眼人，決難看出其中的刀光劍影。
(285)
問：「如何是和尚家風？」師雲：「茫茫宇宙人無數。」雲：「請和尚不答話。」師雲：「老僧合與么。」
又一個問「家風」的，須知趙州的「家風」乃是「無家風」，此「無家風」，卻是趙州的「家風」。「茫茫宇宙人無數」，於此眼界中，族譜門第又是何物？趙州這里已非是「一口吞盡西江水」，更是一口吞盡宇宙了也。那僧是會家，故能於此時雲：「請和尚不答話」。趙州亦能肯他，故雲：「老僧合與么。」一張一弛，一進一退，中規中矩么？不中規中矩么？
(286)
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師雲：「失者無虧，得者無用。」
孔子於仁，隨弟子之問答而言辭有別，或曰：「克己復禮」，或曰「愛人」，或曰：「己欲立而立人，己欲達而達人」，如此等等，不一而足，而無不見仁矣。「二龍爭珠，誰是得者？」此問亦一而二，二而三矣。趙州曾於此問雲：「老僧只管看。」此時雲：「失者無虧，得者無用。」平實貼切，無過於此。真如自性，人皆有之，不生不滅，故失者無失，自「無虧」。得者無得，自「無用」。若有虧者，非真如也；有用者，亦非真如也。大道無虧，大用無用，雖老莊學者亦知此理，宗門中人更是現身而行矣。
(287)
問：「如何是大人相？」師雲：「是什麼？」
《易經》對「大人相」有如下的描繪：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」佛教的「大人相」就是道人相，也就是指法身。法身無相，故不可說，故趙州反詰雲：「是什麼？」若回答得出，失之千里，若回答不出，於張口結舌之時，或許能體會到法身的模樣。
(288)
有俗士獻袈裟，問：「披與么衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子，雲：「是古是今？」
袈裟者，僧人之法衣也。趙州門下，往來從學之僧俗不少，此「俗士」亦是趙州門下得開眼之人，故敢在趙州老漢面前致「辜負」之問。唐五代時，叢林對「衲僧」、「行腳漢」、「出家人」等稱謂，皆能循名責實，作為見道、行道人的尊崇。「披與么衣服，莫辜負古人也無？」雖是俗家弟子，也敢與老和尚一拶。趙州拋下拂子，已布下一境，並於此下語雲：「是古是今？」那俗士若會此意，則趙州答話了也。若不會此意，還道什麼「辜負古人」。雖然如此，還須知趙州的向上提持，這老漢慣於為人剝皮抽筋，俗士於此當再脫一層皮。
(289)
問：「如何是沙門行？」師雲：「展手不展腳？」
「沙門行」者，道行也，出家人行住作卧之用處也。趙州雲：「展手不展腳」。若以為趙州是以跏趺坐相答之，則誤矣。洞山當年示人，有「鳥道、玄路、展手」，「展手」者，如鳥振翅而飛也，方能行於鳥道玄路而不留痕跡。展腳則如牛馬，於地上有跡矣。人之用心若能如是，堪稱沙門之行矣。
僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸雲：「行即不無，有覺即乖。」別有僧舉似洞山，洞山雲：「他何不道未審是什麼行？」僧遂進此語，茱萸雲：「佛行，佛行。」僧回舉似洞山，洞山雲：「幽州猶是可，最苦是新羅。」僧卻問：「如何是沙門行？」洞山雲：「頭長三尺，頸長二寸。」洞山令侍者持此語問三聖，三聖於侍者手上掐一掐。侍者回，舉似洞山，洞山肯之。一個話頭，經茱萸、洞山、三聖三尊宿多次往返，方有一個眉目。且道這眉目在什麼處？
(290)
問：「牛頭未見四祖時如何？」師雲：「飽柴飽水。」雲：「見後如何？」師雲：「飽柴飽水。」
牛頭禪師未見四祖時，其真如無損；及見四祖後，其真如無增。非但牛頭，一切人莫不如是，故趙州但雲「飽柴飽水」。然則見與不見有何差別？雲：見後方知不增不減也。石頭參青原，青原問：「子何方來？」石頭雲：「曹溪來。」青原雲：「將得什麼來？」石頭雲：「未到曹溪亦不失。」青原雲：「若恁么，用去曹溪作什麼？」石頭雲：「若不到曹溪，怎知不失。」汾陽善昭禪師有頌雲：
古人抱志坐牛頭，
信師說話示無休。
飽柴飽水安心靜，
真正無私是趙州。
(291)
問：「如何是學人自己？」師雲：「吃粥了也無？」雲：「吃粥也。」師雲：「洗缽盂去。」
在燈錄中，尚記載那僧在趙州「洗缽盂去」之言下，「忽然省悟」。如何是「自己」？任你說千道萬，都與他人毫不相關，最好讓自己去體察「自己」所得才直接現成。「吃粥了也無？」自己的「肚子」最明白。「洗缽盂去」，於「洗」之時，「自己」亦無處可逃。那僧能於此「省悟」，也是個快捷漢。
南宋開福道謙禪師，初依圓悟，無所省發。後隨大慧居泉南。及大慧領徑山，謙亦侍行。未幾，大慧令謙往長沙致書張浚。謙自謂：「我參禪二十年，無入頭處，更作此行，決定荒廢。」意欲不行。友人宗元叱曰：「不可，在路便參禪不得么？去，吾與汝往。」謙不得已而行，在路泣語宗元曰：「我一生參禪，殊無得力處。今又路途奔波，如何得相應去？」元告之曰：「你但將參得的、悟得的、圓悟大慧為你說得的，都不要理會。途中可替的事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家承當。」謙曰：「五件者何事？願聞其要。」元曰：「著衣吃飯，屙屎放尿，馱個死屍路上行。」謙於言下領旨，不覺手舞足蹈。即返，大慧見而喜曰：「你這回徹也。」
此公案之用處，與趙州「吃粥去」同，於此更知趙州用處之深，惠人之廣。歷來於此頌唱者極多，這里試舉三頌，先看白雲守端禪師之頌：
梅花落盡杏花披，
未免春風著出褫 。
一氣不言含有象，
萬靈何處謝無私。
再看天童正覺禪師所頌：
粥了但教洗缽盂，
豁然心地自相符。
而今參飽叢林客，
且道其間有悟無？
再看草堂善清禪師所頌：
大隱居廛小隱山，
世人無路得相干。
五湖禪客朝朝用，
誰解回頭仔細看。
(292)
問：「如何是毗盧師？」師雲：「白駝來也無？」雲：「來也。」師雲：「牽去喂草。」
又是一位問：「毗盧師」的，趙州不隨他語峰，而雲「白駝來也無？」「白駝」出處未詳，當如水牯牛一般。那僧雲：「來也。」趙州於此仍以本分事調理，雲：「牽去喂草」。此等作略，趙州在南泉時便有所作為，數十年來應用無礙。這「本分草料」，須是自家門下人、且調養多年者方可受用。如狼如虎者，則不受「草料」矣！
(293)
問：「如何是無師智？」師雲：「老僧不曾教闍梨。」
無師智者，無師而獨悟之佛智也。《法華經》雲：「一切智、佛智、自然智、無師智。」吉藏菩薩於《法華疏》雲：「無師智者，前之三智並不從師得者，故雲無師智。」禪宗乃教外別傳，又倡「見過於師」，故常提持無師智於無跡，此六祖「自修、自行、自成佛道」之依據也。趙州老漢正是會家，何須為之多舌，故雲：「老僧不曾教闍梨。」只此一句，便為無師智點出了精神。欲入無師智么，自看去！
(294)
問：「如何是親切一句？」師雲：「話墮也。」
「親切一句」者，宗門中謂貼肉汗衫，貼體衣裳也，即本來面目之自性也。唯此「最親切」，余者則落二落三矣。既是「親切一句」，如人飲水，冷暖自知。若已吃食，豈能問人飽也無。故趙州雲：「話墮也。」
(295)
問：「不借口，還許商量也無？」師雲：「正是時。」雲：「便請師商量。」師雲：「老僧不曾出。」
古德雲：「妙高頂上，從來不許商量。第二峰頭，諸祖略容話會。」是知祖師口窄，謹守「家醜不可外揚」之訓。僧問石霜：「如何是祖師西來意？」石霜咬齒示之。僧不會，後問九峰，峰雲：「我寧可截舌，不犯國諱。」於此可見一斑。那僧亦知於此，故問趙州雲：「不借口，還許商量也無？」若不借口，又何從商量？若不「商量」，又何以知佛法大意？此其難也。趙州雲：「正是時」。不在此時用功，不在此時觀照，又有何時何處可供「商量」參究呢？離此「即今」，便無道場。那僧乘隙便入，雲：「便請師商量。」須知，此「商量」當「不借口」，以言語「商量」，便違章違法也。趙州自有轉身處，豈為他所困，雲：「老僧不曾出。」
曹洞於自性尊貴，曾有偈雲：
畫堂無鎖鑰，誰敢跨其門。
莫道不相識，從來不見人。
本來面目是「從來不見人」的，豈會與人「商量」，故趙州雲：「老僧不曾出」。雲門見洞岩，洞岩雲：「作什麼來？」雲門雲：「親近來。」洞岩雲：「亂走作么？」雲門雲：「暫時不在。」洞岩雲：「知過即得。」雲門雲：「和尚亂走作么！」雲門雲「暫時不在」，亦如趙州之「不曾出」。作家相見，要瞞也難。
(296)
問：「二祖斷臂，當為何事？」師雲：「粉身碎骨。」雲：「供養什麼人？」師雲：「來者供養。」
二祖慧可大師，為向達磨祖師求證無上心法，立雪斷臂，於叢林中誰不知曉。這僧明知故問，卻是直指這無上心法之實在處。趙州雲：「粉身碎骨」，此何謂也？空其所有也。若不將自己的種種執著全部放下、空去，怎能承當達磨心法。二祖以斷臂供養達磨，那僧又是明知故問。趙州卻有好語示他：「來者供養」。是的，二祖斷臂，非唯供養達磨，亦供養一切正信正行者。後代學人，皆能從二祖精神中吸取力量和啟示，以鼓舞自己的學修大業。
(297)
問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師雲：「你是闍梨。」
「無邊身菩薩」者，如來之異名也。黃檗大師《傳法心要》載雲：問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」黃檗雲：「實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。」
趙州非黃檗，自有答那僧之話，而雲：「你是闍梨！」那僧能於趙州之一喚中，見無邊身么？見頂相么？此用處甚大，當人若能於此覺照，何患大事不了。
(298)
問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師雲：「日光、火光。」
六祖當年論風幡義雲：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」趙州此處亦如六祖，不是日光，不是火光，而是心光—神光。洞山雲：「渠今正是我，我今不是渠。」若能於此回互，即見趙州用處。
(299)
問：「如何是恰問處？」師雲：「錯。」雲：「如何是不問處？」師雲：「向前一句中辨取。」
「恰問處」者，恰問之處，正問之處也；欲問未問之間，言語未出之時也。此藏頭露尾，最不好答。趙州雲：「錯」，把那僧的「問處」擋回口裡。那僧又問：「如何是不問處？」此皆為心性之元，念頭未發之際，於此可見問話僧之功行。趙州雲：「向前一句中辨取」，再次讓那僧回到娘胎里去。善修心者，須向念頭生滅間覓個安身處，若能在念頭生滅間得到消息，方能知禪宗的妙處。
(300)
問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。
「大人相」者，法身也，不可見，不可說。不知有幾多人以此話題來問，趙州皆以「本分草料」待之。於這僧問時，趙州「以手摸面，叉手斂容」以示之。宋代有僧問文殊應真禪師：「古人拊掌，意旨如何？」文殊雲：「家無小使，不成君子。」於此，體用賓主之關系打成一片，法身和報身渾然一體。趙州老漢之作為，不是如此么？要見「大人相」，揚眉瞬目是？揚眉瞬目不是？
