(321)
問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師雲：「念佛。」雲：「貧子也解念佛。」師雲：「喚侍者將一錢與伊。」
此公案在《祖堂集》里，為靈樹如敏禪師與趙州的對白。趙王設齋，請廣東來的靈樹禪師(雲門大師之師)，並邀趙州作陪。在齋會上，靈樹問，趙州答。最後趙州雲：「大王，將一錢與靈樹。」高明相見，趙州似勝靈樹一籌，以趙州善言，靈樹從來不善言也，然其中亦有因矣。
趙州老漢居觀音院近四十年，備嘗艱辛，最後兩年，方為趙王所知，而受其「供養」。趙州從來澹泊，傲視王侯，一句「念佛」，已將趙王視為路人。靈樹從旁和之，以「貧子」點出化境。趙王王鎔當時不過二十來歲，哪知其中機關，被二尊宿玩弄於掌中而不自知。
(322)
禪家修行，非豪門清談，趙州一生行事，而非玄學者流。趙州八十餘歲方住觀音院，於後「十二時歌」中可知，其困匱極矣。但趙州安貧樂道，從不攀緣，更不攀貴。「屏風雖破，骨格猶存」，真乃傳神的寫照。此「家風」從六祖以下，代代有襲。當然，世間亦有「貧賤不能移」者，此中國隱士數千年之傳統。若論究竟，非勘破生死、明心見性者孰能當之。
(323)
問：「如何是不遷之義？」師雲：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」
當年僧肇大師作《物不遷論》，析動靜來去之理，明萬法自住本位而不動。其語有雲：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周」，對中國學界影響極為深遠。那僧來問「不遷義」，趙州非義學，自不會以義理答他。而雲：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」，野鴨子春北秋南之遷為常數定理，從無「東去西去」之野鴨子，故野鴨子之飛，亦為不遷之定理。趙州此話若再翻上一層，便是百丈野鴨子公案了：
百丈侍馬祖行次，見一群野鴨子飛過。馬祖雲：「是什麼？」百丈雲：「野鴨子。」馬祖雲：「甚處去也？」百丈雲：「飛過去也。」祖遂把百丈鼻扭，百丈負痛失聲。馬祖雲：「又道飛過去也。」百丈於言下有省。
野鴨子飛過去，是遷；知野鴨子來去者，是不遷。真如不動，是不遷。萬化周旋，一光爍破，能與此者，可游於宇宙矣。
(324)
問：「如何是西來意？」師雲：「什麼處得者消息來？」
善接機者，莫過趙州，能於百萬軍中，直取主帥首級。「西來意」之問者，何止萬千，而趙州皆能一一應酬，有別別對待，且能讓人鼓腹而去。「什麼處得者消息來？」若問「西來意」么，恰在這裡。知其中的「消息」么？參！
(325)
問：「如何是塵中人？」師雲：「布施茶鹽錢來。」
布施「茶鹽」者，是「塵中人」，消受「茶鹽」者，亦是「塵中人」。那僧正話若反，恰問的是「塵外人」。如何是「塵外人」？「布施茶鹽錢來」。有舍我我所有之心，已是超然塵外，行舍我我所有之事，更是超然塵外。能於此盡凈，非塵外人何？於此又當知，世出世不二之理，塵內塵外能打成一片，方出得生死去。
(326)
問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師雲：「在三藏鼻孔里。」
燈錄有載，代宗(應為肅宗)臨御，迎南陽慧忠國師於長安光宅寺供養。時有西天大耳三藏到京，自雲得他心通。肅宗命國師試驗。三藏見國師，便禮拜，立於右邊。國師問曰：「汝得他心通那？」對曰：「不敢。」國師曰：「汝道老僧今在甚處？」曰：「和尚是一國之師，何得去西川看競渡。」良久，再問：「汝道老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得在天津橋上看弄猢猻。」師良久，復問：「汝道老僧只今在什麼處？」三藏罔測。國師叱曰：「這野狐精，他心通在什麼處！」三藏無對。
此公案流傳甚廣，唐末叢林常以此勘驗。如有僧以此問問仰山，仰山雲：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又玄沙雲：「汝道前兩度還見么？」趙州雲：「在鼻孔上」，有僧問玄沙：「既在鼻孔上，為什麼不見？」玄沙雲：「只為太近。」《五燈會元》載趙州語為「鼻孔上」。
此上諸答，趙州勝出諸師無疑，因為趙州穿卻三藏鼻子是也。鼻頭若被人穿卻，一生不得自在。船子和尚有雲：「一句合頭語，萬世系驢橛」。如何得不被穿卻，大須費心。
(327)
問：「盲龜值浮木孔時如何？」師雲：「不是偶然事。」
《涅槃經》雲：「生世為人難，值佛世亦難。猶如大海中，盲龜值浮孔。」其他一些經典，亦有此「盲龜浮木」之喻說。「開經偈」有雲：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」盲龜浮木恰如其喻。趙州雲：「不是偶然事」，恰如百丈所雲：「不昧因果」一般。事唯必然，而無偶然。無偶然者，因果如是也。說偶然者，自昧於其中因果而不見，以為偶然。唯善知識，方知一切偶然，皆「不是偶然事。」
(328)
問：「久居岩谷時如何？」師雲：「何不隱去？」
真隱者無隱心，有隱心者非真隱。趙州雲：「何不隱去？」示其去隱遁之心也。嚴陽尊者參趙州，雲：「一物不將來時如何？」趙州雲：「放下著。」尊者雲：「既是一物不將來，放下個什麼？」趙州雲：「放不下，擔起來。」尊者言下大悟。若非趙州，孰能見此深微之處。五祖法演禪師有偈甚好：
洞里無雲別有天，
桃花如錦柳如煙。
仙家不解論冬夏，
石爛松枯不記年。
如此，可謂無隱心之真隱也。
(329)
問：「如何是佛法大意？」師雲：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱雲：「適來去什麼處來？」
石霜參道吾，問：「如何是觸目菩提？」道吾喚沙彌，沙彌應諾。道吾雲：「添凈瓶水著。」良久問石霜：「汝適來問什麼？」石霜擬舉，道吾便起去，石霜於此有省。
宗師用處，常出人意外，又落在意中。趙州於此之作用，與道吾一般無別。如何是佛法大意，能於其中見么？「適來去什麼處來？」此問遠遠的，非為干己，卻如夢中聞鍾，使人不得不醒將過來。人可時時提此一念：「適來去什麼處來？」
(330)
問：「如何是自家本意？」師雲：「老僧不用牛刀。」
俗語雲：「殺雞不用牛刀。」若出家之人，只有菜刀，哪來牛刀、雞刀？故用菜刀，是出家人的「本意」。趙州雲：「老僧不用牛刀。」識「自家本意」，何須問人；若問人，即非「自家本意」，而成「他家本意」了。此所以趙州「不用牛刀」也。
(331)
問：「久向趙州石橋，到來只見掠彴子。」師雲：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋。」雲：「如何是趙州石橋？」師雲：「過來，過來。」
(332)
又僧問：「久向趙州石橋，到來只見掠彴子，不見趙州石橋。」師雲：「你只見掠彴子，不見趙州石橋。」雲：「如何是石橋？」師雲：「度驢度馬。」
隋李春建趙州石橋，天下無過其雄壯者。千四百年後，其橋如今猶存，為中華建築史上之奇跡，為世界所稱頌。掠彴子者，獨木橋也。那僧似說石橋，暗卻與趙州老漢較勁。是以為趙州佛法，不若南方之盛大也，故以「掠彴子」譏之。
趙州雲：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋」。「諸方難見易識，我這是易見難識」，趙州早為自己下了注腳，何待此二僧來。此二僧來，亦落趙州「易見難識」之中，而問「如何是石橋」？趙州對一僧雲：「過來，過來。」對另一僧雲：「度驢度馬」，「橋之作用明矣。圓悟於此評唱雲：
州雲：「度驢度馬」，不妨言中自有出身處。趙州不似臨濟德山行棒行喝，他只以言句殺活。這公案好好看來，只是尋常斗機鋒相似。雖然如是，也不妨難湊泊……雪竇重顯禪師於此有頌雲：
孤危不立道方高，
入海還須釣巨鼇。
堪笑同時灌溪老，
解雲劈箭亦徒勞。
圓悟於此繼續評唱道：「孤危不立道方高」，雪竇頌趙州尋常為人處，不立玄妙，不立孤危。不似諸方道「打破虛空，擊碎須彌」；「海底生塵，須彌鼓浪」方稱他祖師之道。所以雪竇道「孤危不立道方高」，壁立萬仞，顯佛法奇特靈驗。雖然孤危峭峻，不如不立孤危，但平常自然，轉轆轆地，不立而自立，不高而自高。機出孤危方見玄妙，所以雪竇雲：「入海還須釣巨鼇。」看他具眼宗師，等閑垂一語、用一機，不釣蝦蜆螺蚌，直釣巨鼇，也不妨是作家。此一句用顯前面公案。「堪笑同時灌溪老」，不見僧問灌溪：「久向灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。」溪雲：「汝只見漚麻池，且不見灌溪。」僧雲：「如何是灌溪？」溪雲：「劈劍急。」又僧問黃龍：「久向黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。」龍雲：「子只見赤斑蛇，且不見黃龍。」僧雲：「如何是黃龍？」龍雲：「拖拖地。」僧雲：「忽遇金翅鳥來時如何？」龍雲：「性命難存。」僧雲：「恁么則遭他食啖去也。」龍雲：「謝子供養。」此總是立孤危，是則也是，不免費力，終不如趙州尋常用的。所以雪竇道：「解雲劈箭亦徒勞」。只如灌溪黃龍即且置，趙州雲：「度驢度馬」又作么生會？
(333)
問：「和尚姓什麼？」師雲：「常州有。」雲：「甲子多少？」師雲：「蘇州有。」
那僧之問，不妨奇特。他決非問趙州俗家姓氏，而是欲探本來面目。亦非是詢趙州年歲，而是欲探「水牯牛」之劫數。好個趙州，不妨與他順水推舟。「常州有」，天下莫不有；「蘇州有」，天下亦莫不有。趙錢孫李，周吳鄭王，「常州」不漏一姓；甲子乙丑，丙寅丁卯，「蘇州」亦不漏一歲。真如自性，豎窮三際，圓裹十虛，歷劫歷世，涵蓋天下，無有纖毫遺漏。於此可見趙州精神。雖無棒喝，亦無險峻雄奇之語，而險峻雄奇，猶是趙州兒孫。於此，雪竇重顯禪師有頌雲：
蘇州有，常州有，
須信親言出親口。
趙州古佛豈徒然，
世界壞時渠不朽。
若能於此究根源，
決定面南看北斗。
淳庵凈禪師亦有頌雲：
常州有，蘇州無，
江風作惡浪花粗。
不用刻舟徒記劍，
片帆已過洞庭湖。
(334)
師上堂雲：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」有僧撫侍者一下，雲：「何不祗對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會、不會？」師雲：「坐的見立的，立的見坐的。」
此公案甚有情致，亦多曲折，足以疑殺天下人。趙州引《信心銘》雲：「才有是非，紛然失心」，是非者，念頭之動用也，用時恰恰無也。故趙州才引，便續雲：「還有答話分也無？」若答話，則有是非；有是非，則失心。趙州布好羅網，以待狡兔。那僧的確性「狡」，不欲出頭，卻支使侍者雲：「何不祗對和尚？」趙州老漢明察千里，方聞便歸方丈。侍者若不入問，便天下太平；一入問，便平地起波瀾。「適來僧是會、不會？」侍者「才有是非」，便「紛然失心」矣。趙州亦不棒他，只雲：「坐的見立的，立的見坐的。」無味之談，將侍者置於五里霧中。「坐的」「立的」，見便見，何是非之有！不見便不見，又何是非之有！
(335)
問：「如何是道？」師雲：「牆外的。」雲：「不問這個。」師雲：「問什麼道？」雲：「大道。」師雲：「大道通長安。」
孔子有雲：「余欲無言，天何以言哉！四時行焉，百物生焉，天何以言哉！」是大道之有無，其行否，皆非思議所能及，而無處不在。真如自性亦復如是，與道一而二，二而一。趙州慣以平常語話接人，但寓機極深。「大道通(或作透)長安」，明及此，世出世法無礙矣。於此，投子義青禪師有頌雲：
知道還他老倒翁，
親言相指事匆匆。
關山路遠終須到，
一徑長遙認君通。
水庵師一禪師亦有頌雲：
趙老家風不熱謾，
問他大道答長安。
有誰平步歸家去？
多是區區自作難。
(336)
問：「撥塵見佛時如何？」師雲：「撥塵即不無，見佛即不得。」
「撥塵見佛」即次第禪門中的「拂塵看凈」，亦如神秀「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」也。世人學佛，因其根器，或擇大乘，或擇小乘；或入漸門，或入頓門，不可一概而論。若論功行，「撥塵即不無」；若論究竟，「見佛即不得」。此佛家之的旨也，趙州如此道出，亦婆心之甚切。若刻意見佛，佛亦成塵，奈何！若明「見佛即不得」，則去塵易矣。
(337)
問：「如何是無疾之身？」師雲：「四大五陰。」
「四大五陰」者，地水火風，色受想行識也。那僧問「無疾之身」，乃問法身，趙州何得以「四大五陰」之色身答？當年德山示疾之時，僧問：「還有不病者也無？」德山雲：「有。」僧問：「如何是不病者？」德山呻吟雲：「阿耶！阿耶！」又洞山示疾時，亦有僧問雲：「和尚違和，還有不病者也無？」洞山雲：「有。」雲：「不病者還看和尚否？」洞山雲：「老僧看他有分。」雲：「未審和尚如何看他？」洞山雲：「老僧看時，不見有病。」此三尊宿所言，是同是別？
(338)
問：「如何是闡提？」師雲：「何不問菩提？」雲：「如何是菩提？」師雲：「只這便是闡提。」
這裡與第二百五十九則相似，只多了前面一番對答，所謂善為指引，此之謂也。欲擒故縱，乃兵家方略，而禪門宗師，亦慣施此技。那僧問「闡提」，趙州以其相對的「菩提」讓其相問。待那僧問時，有明示「只者便是闡提。」千萬莫以玄學解，以為煩惱即菩提，故菩提即闡提。要在那僧鼻孔被趙州穿卻，被牽得團團轉，如此，便落在「闡提」中。故成天念佛念法而心智未明者，亦落在「闡提」中，省之。
(339)
師有時屈指，雲：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧雲：「和尚何得將境示人？」師雲：「我不將境示人，若將境示闍梨，即埋沒闍梨去也。」雲：「爭奈者個何。」師便珍重。
豎拂弄拳，行棒行喝，乃唐末五代叢林中慣用之法，但趙州僅偶爾一用。「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」這樣的話頭，的確變化無窮，妙不可言，因無論你說「是」什麼，都可一概而否定之，除非真參實悟者奪了這個話頭去。故五代及宋及元，這類話頭竟用了三四百年，至今亦有用者。而以「首山竹箅話」、「大慧竹箅話」為最，如葉縣省參首山，首山一日舉竹箅問曰：「喚作竹箅即觸，不喚作竹箅即背。喚作什麼？」葉縣掣得，擲地上曰：「是什麼？」首山曰：「瞎！」葉縣於言下，豁然頓悟。此宗師用處，最啟人機，而大慧用之，更臻其極：
喚作竹箅即觸，不喚作竹箅即背。不得有語，不得無語，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作繞床竄，不得豎拂擎拳，一切總不得，作么生道？大慧這裡，將你欲道者、思慮能攀附者一概奪盡，此時，還剩下什麼？
趙州屈指豎拳，對那僧雲雲。那僧卻是明白人，不隨趙州話語轉動，故雲：「和尚何得將境示人？」趙州一伎不成，又施一伎，放個軟套子，雲：「我不將境示人，若將境示闍梨，即埋沒闍梨去也。」那僧卻有定盤星，仍不被趙州所轉，雲：「爭奈者個何。」這僧能牢居主位，不移不動，趙州亦奈何他不得，故「珍重」之。「珍重」者，保重愛惜之態也。趙州門下多隱而不名之道行者，此僧其一乎？
(340)
問：「一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？」師雲：「你不解問。」雲：「請和尚答話。」師雲：「若據你，合吃二十棒。」
一問一答，總屬語言分別；而語言分別，總歸戲論。若以此為極致，則落天魔外道之中。「匡網」者，喻牢籠也。無言則無以導化眾生，若以無言為極致，亦落窠臼匡網，亦非佛法。那僧這樣設定，欲先封趙州之口，再觀趙州之「家風」如何得以透出。趙州施出擒龍手段，亦是欲擒故縱，雲：「你不解問。」那僧卻是會家，知陷阱故不入，且腳跟穩穩，促雲：「請和尚答話。」既是這般，趙州老漢也不得不退避三舍，讚歎雲：「若據你(所設定而答話)，(老僧)合吃二十棒。」讀趙州語錄，當善體會其中之氛圍。其行文雖為白話，然用語甚省，且多藏句藏鋒之處。此若以為那僧「合吃二十棒」，則誤矣。此又一趙州門下之健行者也。
