(141)
問：「思憶不及處，如何？」師雲：「過這邊來。」雲：「過這邊來，即是及處。如何是思不及處？」師豎起手雲：「你喚作什麼？」雲：「喚作手，和尚喚作什麼？」師雲：「百種名字，我亦道。」雲：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師雲：「與么即你思憶不及處。」僧禮拜。師雲：「教你思憶得及者。」雲：「如何是？」師雲：「釋迦教、祖師教，是你師。」雲：「祖與佛，古人道了也，如何是思憶不及處？」師再舉指雲：「喚作什麼？」僧良久。師雲：「何不當頭道著，更疑什麼！」
趙州這里，端的是老婆心切。葯山坐次，僧問：「兀兀地思量什麼？」葯山雲：「思量個不思量的。」問：「不思量的如何思量？」葯山雲：「非思量。」
仰山問溈山雲：「如何是真佛住處？」溈山雲：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」
由此可見，這「思憶不及處」實乃參悟修證之緊要處也。平昔若不於此下硬功夫，哪有資格入祖師之室。
這僧亦是老參，故有此問，趙州召之：「過這邊來。」人們見色聞聲，舉手投足，原無須思憶。聞召而至，原不及思憶。但那僧識性特強，亦在此妄生分別，雲：「過這邊來，即是及處。如何是思不及處？」趙州一伎不成，又施一伎，故有豎手之問。那僧卻也能申強辭：「喚作手」，反問趙州喚作什麼。趙州小露風光，雲：「百種名字，我亦道。」馬祖曾雲：「心如工伎兒，意如和伎者」，故於事相可是可非，可增可減，可語可默。那僧再逞舌辯，雲：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」此已回到問話的原處，所以趙州雲：「與么即你思憶不及處。」那僧於此已無法再辯，故心服而禮拜。
趙州恐他落在死水裡，又雲：「教你思憶得及者。」那僧問：「如何是？」趙州雲：「釋迦教、祖師教，是你師。」那僧於死水中尚不肯出來，雲：「祖與佛，古人道了也，如何是思憶不及處？」趙州於是再舉指雲：「喚作什麼？」此非手，亦非非手。那僧一時不知應如何下語，故擬議良久。趙州喝雲：「何不當頭道著，更疑什麼！」
思憶所及處，念頭之來去而已。思不及處，一念未萌之處也。一念未萌之處，乃百念之根基，萬法之源底。於此，可思邪，不可思邪？
(142)
問：「如何是和尚家風？」師雲：「老僧耳背，高聲問。」僧再問，師雲：「你問我家風，我卻識你家風。」
下對上曰參請，上對下曰教授，相若者，方可相互勘驗，此賓主間之禮數也。那僧原無入頭處，卻來趙州探查「家風」。趙州倚老賣老，那僧就落入彀中。故趙州雲：「你問我家風，我卻識你家風。」此處賓主歷然。
雲門參疏山，疏山問：「得力處道將一句來。」雲門雲：「請和尚高聲問。」山便高聲問。雲門雲：「和尚早朝吃粥了么？」疏山雲：「怎麼生不吃粥？」雲門雲：「亂叫喚作么！」疏山乃洞山下尊宿，後對雲門助益極大。雲門施出趙州手段，當時卻使老疏山落在下風，於此可見趙州不可思議處。
(143)
問：「萬境俱起時如何？」師雲：「萬境俱起。」雲：「一問一答是起，如何是不起？」師雲：「禪床是不起的。」僧才禮拜次，師雲：「記得問答？」雲：「記得。」師雲：「試舉看。」僧擬舉，師問。
此則公案之末，疑有丟失之句，可循其脈識之。趙州禪風，立於溈仰、臨濟、曹洞三家之後，而在雲門、法眼之前，故對雲門法眼二家之宗風，有明顯的影響。入宋以後，對臨濟、雲門、曹洞的影響，則更勝當時。
萬境俱起時自然是萬境俱起，答在問處，法眼常用此機，收功甚偉。那僧不識玄機，只得繼續循語脈而問「不起」。趙州雲：「禪床是不起的。」那僧似有所悟，便禮拜。趙州未容他拜畢，問他記得問答否？那僧雲：「記得」。趙州雲：「試舉看」，僧擬舉。「記得」、「擬舉」，皆為境起，而非「不起」。若能於「起」時「不起」，「不起」時「起」，那僧則不負趙州。「師問」後不知去向，讀者也只好向起與不起之間去「參」了。
(144)
問：「如何是目前佛？」師雲：「殿里的。」雲：「這個是相貌佛，如何是佛？」師雲：「即心是。」雲：「即心猶是限量，如何是佛？」師雲：「無心是。」學雲：「有心、無心，還許學人揀也無？」師雲：「有心、無心總被你揀了也，更教老僧道什麼即得！」
「殿里的」，與「柏樹子」、「乾屎橛」、「麻三斤」等，均是唐五代時，祖師們截斷眾流時所用的名句。問者雖被截斷思慮，但因解心太重，剎那後又生。故那僧雲：「這個是相貌佛，如何是佛？」端的蹉過了也。趙州只好與他周旋，先「即心是」，再「無心是」。那僧徜徉其間，取捨不下，故問：「有心、無心，還許學人揀也無？」趙州終施殺手：「有心、無心總被你揀了也，更教老僧道什麼即得！」——於此之處，更不可思議，會么！於此公案，雪堂道行禪師有頌雲：
不立孤危機本峻，
趙州老子玉無瑕。
當頭指出殿里的，
劃盡茫茫眼裡花。
月林師觀禪師亦有頌雲：
如何是佛殿里的，
世出世間難可比。
萬國同歌河海清，
稽首禮拜原是你。
(145)
問：「遠遠投師，未審家風如何？」師雲：「不說似人。」學雲：「為什麼不說似人？」師雲：「是我家風。」學雲：「和尚既不說似人，爭奈四海來投？」師雲：「你是海，我不是海。」學雲：「未審海內事如何？」師雲：「老僧釣得一個。」
宗師接人，只是直指「這個」，趙州「不說似人」，「是我家風」，已將風光泄盡。「你是海，我不是海」更見趙州骨氣和卓然不群之精神，端的令人神往。「釣得一個」，自去消受，與他人全無交涉。欲識趙州家風么，只這是！
(146)
問：「祖佛近不得的是什麼人？」師雲：「不是祖佛。」學雲：「爭奈近不得何？」師雲：「向你道不是祖佛，不是眾生，不是物，得么？」學雲：「是什麼？」師雲：「若有名字，即是祖佛、眾生也。」學雲：「不可只與么去也。」師雲：「卒未與你去在！」
欲入宗門，道難即易，道易即難，趙州說了也。眾生之為眾生，就在放不下這分別思慮，非凡即聖，非心即物，非無即有，總在其中穿鑿，奈何！趙州權實遮表四法用盡，那僧尚雲：「不可只與么去也！」趙州何嘗讓他「與么去」，「卒未與你去在」，真是「過盡千帆都不是，斜暉脈脈水悠悠，腸斷白萍洲。」
(147)
問：「如何是平常心？」師雲：「狐狼野干是。」
野干，即射干，古代傳說中一似狐之獸，善爬樹。趙州以「狐狼野干」等獸答平常心問，於平常中有透出猙獰，用意何在？總莫似東郭先生去也。
(148)
問：「作何方便，即得聞於未聞？」師雲：「未聞且置，你曾聞個什麼來？」
得聞，非現量，即比量；未聞，則是現量與比量未起之處。現量、比量，均可在念頭中現行；未聞，則念頭中無蹤無跡也。趙州雲：「未聞且置，你曾聞個什麼來？」「聞於未聞」，唯此徑也，唯此一方便也。舍聞，何「未聞」之有？明了方向，便無迷途。
(149)
問：「承教有言，隨色摩尼珠，如何是本色？」師召僧名，僧應諾。師雲：「過這邊來！」僧便過，又問：「如何是本色？」師雲：「且隨色走。」
摩尼珠即如意珠，能隨人意之求而皆滿足之。是珠極凈無色，而能隨色現色，故又名隨色摩尼珠。那僧問：「本色」，乃問真如也。趙州呼其名，僧不省。趙州又喚他「過這邊來」，他亦不省，再致「本色」之問。趙州只好搖頭，雲：「且隨色去」。那僧全為境所轉，不知轉境，欲求「本色」，難矣。
南陽忠國師當年「一日喚侍者，侍者應諾。如是三召三應。」侍者乃耽原禪師，於「喚」中悟道。香林澄遠居雲門十八年，為侍者，雲門平常只喚「遠侍者」，香林應諾。雲門雲：「是什麼？」香林當時也是呈見解，弄精神，終不相契。一日忽雲：「我會也！」此祖師用處，於千呼萬喚之中，將出「本色」——本來面目、真如讓學人自去體認。只是這問趙州之僧，當時尚不識入處。
(150)
問：「平常心的人，還受教化也無？」師雲：「我不歷他門戶。」學雲：「與么則莫沉卻那邊人么？」師雲：「大好平常心。」
拿到文憑，畢了業，還再復受其學么？吃飯飽肚，還受食么？「我不歷他門戶」，趙州此語一出，原可天下太平。可那僧計較分別心不死，又問：「與么則莫沉卻那邊人么？」故趙州譏雲：「大好平常心。」不知平常心為何物之人，真可惜了平常心這話頭。
(151)
需保任者，非物也。既明不是心，不是佛，不是物，需保任者，如是而已，非關物事。故趙州雲：「盡未來際揀不出」——若能揀出，何堪保任！
(152)
綱者總綱，維者四維，綱維合稱，法度也。「如何是大修行的人？」 「寺里綱維是」，趙州此答，足可上碑。唯有大修行的人，方可為教建立法度。然趙州意不盡於此，實為向上之提持，綱維又從何而來？從大修行人來。何為大修行人？周遭是問，妙不可言。
(153)
問：「學人才到，總不知門戶頭事，如何？」師雲：「上座名什麼？」學雲：「惠南。」師雲：「大好不知。」
「門戶頭事」，即門徑也。能與一呼一喚中讓人得門徑而入，且當下知歸，非眼明手快之祖師，孰能當之？
(154)
問：「學人慾學，又謗於和尚；如何得不謗去？」師雲：「你名什麼？」學雲：「道皎。」師雲：「靜處去，這米囤子。」
《金剛經》雲：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」宗師設教，多承此而發。馬祖雲：「道不屬修，若言修得，修成還壞。」南泉趙州，亦曾多宣此義。那僧知於此，故繞個彎子問「不修之法」。趙州引蛇出洞，又識他心機之鬧，故雲：「靜處去，這米囤子。」米囤子者，雖積而無用也。
(155)
問：「如何是和尚大意？」師雲：「無大無小。」學雲：「莫便是和尚大意么？」師雲：「若有纖毫，萬劫不如。」
學者鬧心不除，總如葛藤，才附著便加纏繞。這僧來問趙州大意，趙州答了「無大無小」，何須再申「莫便是」之問。惹得趙州恨恨地說：「若有纖毫，萬劫不如。」——有纖毫情見，萬劫見真如不得。覓「大意」者，於此當省。
(156)
問：「萬法本閑，而人自鬧。是什麼人語？」師雲：「出來便死。」
有祖師雲：「萬法本閑，而人自鬧。」聞此語已，即應反觀自照，息其鬧心，以體涅槃之境。這僧不知反照，反以此語來問趙州「是什麼人語？」買櫝還珠之徒，故趙州斥之。欲究大道，動念即乖，擬心便錯。「出來便死」，則更落其後矣。
(157)
問：「不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語，如何是不斷語？」師雲：「天上天下，唯我獨尊。」
斷語者，斷見之語也。那僧敢疑祖師之言而斥為斷語，亦見其膽識。非此即彼，既信不過非心非佛，那就還他個即心即佛。於此可見趙州全不在言辯上作手腳，善與來者「隨波逐浪」。
(158)
問：「如何是毗盧圓相？」師雲：「老僧自小出家，不曾眼花。」學雲：「和尚還為人也無？」師雲：「願你長見毗盧圓相。」
毗盧圓相，即法身佛——毗盧遮那佛之法身也。禪宗祖師常雲「踏毗盧頂上行」，是超佛越祖之提持也。又，毗盧遮那即大日如來，密教之本尊也。那僧來問其「圓相」，已非是禪僧來由。趙州不與其語玄說妙，而據本分老實而言：「老僧自小出家，不曾眼花。」偉哉趙州，於此當鼓腹而歌！學佛者落神異怪誕之歧途者不少，不知大道原無此等光境誤人。趙州古佛若欲誆人，藉此等話題足以驅使天下。所以不語者，固持於八正道也，固持於本分也。雖然，毗盧圓相即毗盧圓相，為修行者之歸宿，故趙州亦祝之：「願你長見毗盧圓相。」於此可見趙州接人之度數與分寸。
(159)
問：「佛祖在日，佛祖相傳；佛祖滅後，什麼人傳？」師雲：「古今總是老僧分上。」學雲：「未審傳個什麼？」師雲：「個個總屬生死。」雲：「不可埋卻祖師也。」師雲：「傳個什麼？」
煩惱即是菩提，生死即是涅槃，學佛之人，誰不明此道理。但明理非實信真解，於行於證，更是被滯在此岸，這僧故有「在」、「滅」與「傳」的種種差別見。對此種差別，趙州以「古今總是老僧分上」而一口吞盡。那僧再問「傳個什麼？」趙州雲：「個個總屬生死。」是佛也有涅槃，祖也有圓寂，眾生有生死。大道就運行其中，佛祖亦以此示法、傳法。但眾生總信不過，以為生死之外別有大道，「不可埋卻祖師也」，即為一例。趙州雲：「傳個什麼？」留與眾生各自去參、各自了斷去吧！
(160)
問：「凡聖俱盡時如何？」師雲：「願你作大德，老僧是障佛祖漢。」
若「凡聖俱盡」，則無「如何」之問；有「如何」之問，則「凡聖未盡」，而有「凡聖」之見。「願你作大德」——成聖，「老僧是障佛祖漢」——為凡。趙州與南泉「水牯牛」一脈相承，是以真「凡聖俱盡」的風范示人，做到了入火不燒、入水不溺的境界。若常人，則畏此水火而不敢入矣。
