(341)
師示眾雲：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出，將沙彌打一掌，便出去。師便歸方丈。至來日問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者雲：「當時便去也。」師雲：「三十年弄馬騎，卻被驢子撲。」
此趙州再引《信心銘》文句示眾，卻落出一切精采。「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」若答，「總落天魔外道」；若不答，有「犯他匡網」。那僧「出」，並「打」沙彌一掌，便出去。且道這僧是有「答話」，是無「答話」？趙州何以見此便「歸方丈」？若是會家，察言觀色便知端倪。所謂會看看門道，不會看看熱鬧也。次日趙州問侍者，侍者雲：「當時便去也。」真是：「一下脫得羅網去，搖頭擺尾不再來。」趙州雖布下漫天羅網，卻奈何他不得。故趙州讚歎雲：「三十年弄馬騎，卻被驢子撲。」此嘆語趙州當年會臨濟、茱萸時曾為一發，於此可見那僧之精神。
德山參溈山，夾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：「有么？有么？」溈山坐次，殊不顧盼。德山曰：「無！無！」便出至門首。乃曰：「雖然如此，也不得草草。」遂具威儀，再入相見。才跨門，提起坐具曰：「和尚！」溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。溈山至晚間問首座：「今日新到在否？」首座曰：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」溈山曰：「此子以後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。」德山日後果然如溈山所言。但參趙州這僧，卻是「泥牛入海無消息」也。
(342)
問：「與么來的人，師還接也無？」師雲：「接。」雲：「不與么來的人，師還接也無？」師雲：「接。」雲：「與么來，從師接；不與么來，師如何接？」師雲：「止止不須說，我妙法難思。」
「與么」，唐時口語，如今之「這樣」，或「那樣」。不論是「這樣」或那「那樣」，皆為不確定之指謂。而「不與么」，則更無確定性可言了。
趙州老漢，手段無雙，世不並出，故敢言與么來者，接(引)；不與么來者，亦接(引)，故將天下人一網打盡。然則何以為接？趙州雲：「止止不須說，我妙法難思。」這等氣概，臨濟當年亦嘗為之：
王常侍(供養趙州那位趙王之叔父)訪臨濟，於僧堂問：「這一堂僧還看經么？」臨濟曰：「不看經。」問：「還習禪么？」臨濟曰：「不習禪。」王常侍曰：「既不看經，又不習禪，畢竟作個什麼？」臨濟雲：「總教伊等成佛作祖去。」此公案可為趙州註腳，且道，臨濟以何「教伊等成佛作祖去」？亦雲：「止止不須說，我妙法難思。」佛法不可思議，宗師接人，亦不可思議。
(343)
鎮府大王問：「師尊年，有幾個齒在？」師雲：「只有一個牙。」大王雲：「爭吃得物？」師雲：「雖然一個，下下咬著。」
鎮府即成德鎮駐地鎮州真定府，鎮府大王即趙王王鎔。王鎔之事，當在後面趙州禪師「行狀」中詳述。王鎔於趙州禪師最後兩年，迎趙州入鎮府供養，尊崇極至。趙州時年百一十八歲，估計其牙齒所余無幾。趙王之問，亦示關懷之情。趙州雲「只有一個牙」，卻是宗門語句。趙王哪知弦外之音，故雲：「爭吃得物？」趙州亦以第一義酬之：「雖然一個，下下咬著。」百丈雲：「我有一句子，百味皆足。」人人皆有百丈這「一句」，或趙州這「一個」。於此「一句」中，知百味么？於此「一個」中，能「下下咬著」么？
(344)
問：「如何是學人珠？」師雲：「高聲問。」僧禮拜。師雲：「不解問，何不道高下即不問，如何是學人珠？何不與么問？」僧便再問，師雲：「洎合放過者漢。」
問「學人珠」者，問己之摩尼如意珠，即真如自性也。趙州慣於此籌張其勢，誘其僧「高聲問。」那僧亦是會家，不入趙州之圈套，而能誠心禮敬，故「禮拜」。趙州原可見好便收，卻於此時又興風作浪，雲：「不解問，何不道高下即不問，如何是學人珠？何不與么問？」那僧如會鸚鵡舌，亦隨趙州所示而問。趙州反遁於無影無行之處。「洎合放過者漢」——將其真如、摩尼珠全都放置於不顧之地——能於此處見「珠」么？
(345)
問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師雲：「今年無風波。」
「二邊」者，常見、斷見為二邊見也。又一有邊，一無邊。邊者邊際。謂世間一切事物必假眾緣之和合而生，無有自性，雖無自性，不得謂之無，此謂有邊。無邊者，世間之一切事物，既無有自性，則一切法皆空，不得謂之有，此名無邊見。這僧之問，乃雲有無二邊見也。
於宗於教，皆知「二邊寂寂」，皆無實義，於此，又當如何闡揚佛法呢？趙州從不談玄說妙，故不與他校文釋義，而雲：「今年無風波」。「無風波」者，止水也，唯止水能鑒照。趙州以本分示人，學者亦應以本分省之。
(346)
問：「大眾雲集，合談何事？」師雲：「今日拽木頭，豎僧堂。」雲：「莫只者個便是接學人也無？」師雲：「老僧不解雙陸，不解長行。」
「雙陸」者，古之游戲，曹魏曹植所創，盛行於唐，今失傳。「長行」於此亦為古代游戲，與「雙陸」相似，非指三藏十二部之「長行」之經文體則也。
那僧來問：「大眾雲集，合談何事？」叢林寺廟，聚眾修行，唯談佛法。然何為佛法？趙州自有定盤星，雲：「今日拽木頭，豎僧堂。」或觀音院正建僧堂，趙州故有此語。自百丈倡農禪以來，諸山竟效之。農既可入禪，工亦可入禪，萬事皆可入禪，此事原無須多語。那僧雲：「莫只者個便是接學人也無？」「莫只者個」，已將「拽木頭」、「豎僧堂」看差路也，只見跡，不見神。故趙州憤然雲：「老僧不解雙陸，不解長行」——這里非游戲去處！這老漢也有上脾氣時。
(347)
問：「如何是真實人體？」師雲：「春夏秋冬。」雲：「與么即學人難會。」師雲：「你問我真實人體。」
「真實人體」，色受想行識五蘊之說，可謂盡善盡美，現代科學和醫學也未必超過這五蘊的規範。趙州從宗門的立場，讓那僧體驗作為五蘊之主的真如，而雲：「春夏秋冬」，使那僧起疑。那僧果雲：「與么即學人難會。」會與不會，是精神本元的感受之一，若再進一步，真如則無所遁形了。趙州雲：「你問我真實人體」，以之再助他一把力。
(348)
問：「如何是佛法大意？」師雲：「你名什麼？」雲：「某甲。」師雲：「含元殿里，金谷園中。」
含元殿為唐長安宮廷中之一殿。金谷園為西晉石崇於洛陽西北金谷澗內所建的豪園。那僧問佛法大意，趙州如此雲雲，作用何在？宗師接人，常是截斷眾流，不容思議。故三下兩下，把問者慣常的思緒攪亂，使之一片茫然。須知於茫然之中，尚有自知茫然的一段孤明在。若能於此反觀，方知祖師之高明。
(349)
問：「如何是七佛師？」師雲：「要眠即眠，要起即起。」
學佛之人，誰不知文殊是七佛之師，趙州何以如是答話？佛為人天師，佛亦有師，佛師亦有師，如此推論，浩劫莫窮。究其極，實為究人心之根本，萬法之本源而已。此根本與本源何在？「要眠即眠，要起即起」，人若能在飢飯困眠、放屎放尿中有所領悟，方知什麼是「言語道斷，心行處滅」的風光了。
(350)
問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。雲：「和尚莫打某甲，以後錯打人去在。」師雲：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」
此公案在《景德傳燈錄》、《五燈會元》等燈錄中，皆是趙州問，南泉答。但此段戲不論誰演，都煞是精采。「道非物外，物外非道」者，理事不二也。物皆有理，物皆有道，非離物而別有道，無物而別有道也。是知煩惱即菩提，生死即涅槃，非離煩惱生死而別有菩提涅槃也。那僧來問(或趙州問南泉)，趙州(或南泉)「便打」，此何謂也？此叢林謂之「棒下無生忍」也。「打」即「道非物外，物外非道」。若是學語漢，棒下立即現形；若是過來人，這棒卻奈何他不得。故那僧(或趙州)雲：「和尚莫打某甲，以後錯打人去在。」若見地不明，決無如此膽氣。
圓悟在五祖處，執寺務。五祖方建東廚，當庭有嘉樹，五祖曰：「樹子縱礙，不可伐。」圓悟伐之。五祖震怒，舉杖逐圓悟。圓悟走避，忽猛省雲：「此臨濟用處耳。」遂接起杖雲：「老賊，我認得你也。」五祖大笑而去。自爾命分座說法，所至推為上首。此公案亦可見「龍蛇易辨，衲子難瞞」，是知悟前悟後，風光自然不同。
(351)
師見大王入院，不起，以手自拍膝雲：「會么？」大王雲：「不會。」師雲：「自小出家身已老，見人無力下禪床。」
唐昭宗乾寧三年(895)，趙州禪師一百一十歲八之時，才為燕趙二王所知，趙王鎔尤加禮敬，曾多次入院看視，次年又迎入真定府供養。趙州老和尚每次見趙王，都是據床不起，於禪床上接待應答而已。王鎔青年之時尚為賢達，又奉侍佛道，見趙州年高，當時無出其右者，尤禮敬之，不以趙州據床為非禮。
趙州見趙王來，於禪床上拍膝，問趙王「會么？」趙王小兒，焉知其意。趙州亦不以玄言與之周旋，而雲：「自小出家身已老，見人無力下禪床。」趙州此時非「無力」，實不欲也。古之道者，雖天子不得而臣，諸侯不得為友，趙州古佛，自具此風骨。燈錄載，趙王聽後，「尤加禮重」。為趙王說無上心法，不異對牛彈琴。但因此而使趙王生慈悲之心，亦趙州教化所致。
(352)
問：「如何是忠言？」師雲：「你娘醜陋。」
俗語雲：「忠言逆耳」，然逆耳之言，未必全是忠言。忠言者，實語也，人世之間，能聞忠言實語者有幾人？古之賢王，廣開言路，以官祿招忠言，是知欲得忠言難矣。見面應酬，恭維之語，足以增長愚痴；逆耳之言，卻能激人奮志。「你娘醜陋」，非直指人心者，孰能傷人慈親哉！
肅宗召慧忠國師入內，引宦者魚朝恩禮國師。肅宗雲：「朝恩亦解佛法。」朝恩啟國師雲：「何謂無明，無明從何而起？」國師長息，嘆雲：「衰相現前，奴才也解問佛法。」朝恩大怒。國師雲：「此即無明，無明即從此起。」朝恩有省，遂禮拜。趙州用處，可謂與國師一般也。
(353)
問：「從上至今不忘的人如何？」師雲：「不可得繫心，常思念十方一切佛。」
人之思慮，有記憶，有忘失。常用者自難忘，不用者自易失。若論隔陰之迷，雖宿命通亦難「從上至今」一切都不忘卻。然有一物，豎三際、通古今從不忘失，這便是「我」，誰會把自己的這個「我」忘得了呢？趙州古佛，自然不會在這個「我」上計較，而言「不可得繫心，常思念十方一切佛。」凈土宗言念佛，當念到「念而無念，無念而念」的火候。趙州雖禪師，亦以此功行示人。「不忘」為「繫心」，當去；「常思念」恰又為「繫心」，當「不忘」。人若能於可與不可之間找到和諧處，那就「大道通長安」了。
(354)
問：「如何是忠言？」師雲：「吃鐵棒。」
又是一位問「忠言」的，而「吃鐵棒」是「忠言」么？如此答話，真是「不知天上宮闕，今夕是何年」了。
(355)
問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。
笑里也有佛法？佛者自在解脫也，得自在解脫，焉能不開懷大笑。「仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人」，這是李太白之笑。自在行者自在，說自在者，未必自在。
(356)
問：「一燈燃百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便趯出一隻履。又雲：「若是作家，即不與么問。」
好個問話，欲徹法源底也。禪宗講傳燈，故有「一燈燃百千燈」之說。但最初始之「一燈」，又從何處而發呢？若以義理來明，雖萬劫亦難盡。趙州「趯出一隻履」，是答他了也，但答處何在？要見便見，若思慮，則萬劫不見。事何以得明，因覺照得明。覺照未動之時，宇宙一片混沌。覺照之光指向何處，該處即得明白。覺照即燈也，且道從什麼處發？見到趙州「一隻履」么？趙州似意猶未盡，又雲：「若是作家，即不與么問。」若是作家——會者，還問個什麼！
(357)
問：「歸根得旨、隨照失宗時如何？」師雲：「老僧不答這話。」雲：「請和尚答話。」師雲：「合與么。」
《信心銘》「歸根得旨，隨照失宗」之句，不知難倒多少人。即是「歸根得旨」，則能「照」，為何反「隨照失宗」呢？有燈則有照，有照會失燈么？此語之後，尚有「須臾返照，勝卻前空」之句。故此「照」當凝而不動，寂而不流，若「照」隨流而去，則「失宗」矣。此功行之極致也，不可忽。那僧來問，趙州雲：「老僧不答這話」，非不答，而已答了也。
僧問馬祖：「離四句，絕百非，請師直指西來意。」馬祖雲：「我今勞倦，不能為汝說得，問取智藏。」其僧乃問智藏，智藏雲：「汝何不問和尚？」僧雲：「和尚令某甲來問上座。」智藏雲：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」僧又去問懷海(百丈)，懷海雲：「我到這里卻不會。」僧乃舉似馬祖，馬祖雲：「藏頭白，海頭黑。」此事不在言句上，於此知馬祖、智藏、百丈、趙州用處么？那僧卻是機伶，直而不屈，仍雲：「請和尚答話。」故趙州贊雲：「合與么。」若是那僧問「為什麼不答話？」則鼻孔失矣。
(358)
問：「如何是不思處？」師雲：「快道快道！」
燈錄中，多見宗師「速道速道」之語，是以霹靂不及掩耳之勢，不容學人擬議分別也。參學之人若能在這里會取，自然識得其中消息。須知「言語道斷，心行處滅」，非此手段，決難進入其中。若鈍刀，焉能當下斬斷葛藤。
(359)
問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師雲：「道什麼？」僧再問，師雲：「毘婆屍佛早留心，直至如今不得妙。」
佛經中介紹彌勒菩薩「夜升兜率，晝降閻浮」的故事甚多。初，彌勒與釋迦同在底沙佛處修行，釋迦以極精進故，超九大劫而先成佛。彌勒則於兜率天宮侯補，時節因緣至時，方降閻浮提——娑婆世界成佛。毘婆屍佛者，過去七佛之一也；釋迦者，現在佛也；彌勒者，未來佛也。此公案從過去、未來佛中，已點出「如今」之妙。但因文句曲折，使人難以領會。
「摩尼為什麼不現？」因彌勒為未來佛，自當未來方現。但趙州卻不如此答他，而雲：「道什麼？」此本分草料也。那僧不會，故再問。趙州雲：「毘婆屍佛早留心，直至如今不得妙。」於過去佛時便已留心，為何如今不得妙？「留心」則「不得妙」；然不留心，亦不得妙。除此二途，如何得妙去？
(360)
問：「非思量處如何？」師雲：「速道速道！」
人人皆可品味一下這個「非思量處」，只是能進入之人極少。須知此亦非熟眠或昏厥，而是清楚和明白的。此即溈山所雲：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮」也。
麻谷問臨濟：「十二面觀音，那個是正面？」臨濟下禪床，擒住雲：「十二面觀音甚處去也？速道速道！」
臨濟上堂雲：「赤肉團上，有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看！」時有僧出問：「如何是無位真人？」臨濟下禪床，把住雲：「道！道！」其僧擬議。臨濟托開雲：「無位真人是什麼乾屎橛？」此情此境，如經戰陣，討得性命者鮮矣！
