(361)
問：「如何是衣中寶？」師雲：「者一問嫌什麼？」雲：「這個是問，如何是寶？」師雲：「與么即衣也失卻。」
「衣中寶」者，衣中之珠也。《法華經》七喻之一，以佛性譬衣中之寶珠也，那僧亦以此借問佛性。趙州雲：「者一問嫌什麼？」能問是誰，何向外覓？那僧不省，將能問，所問打作兩截，續雲：「這個是問，如何是寶？」越迷越遠，無怪趙州斥雲：「與么衣也失卻。」
大珠參馬祖，馬祖問：「從何處來？」雲：「越州大雲寺來。」馬祖雲：「來此擬須何事？」雲：「來求佛法。」馬祖雲：「我這里一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么！」雲：「阿哪個是某甲寶藏？」馬祖雲：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求。」大珠於言下，自識本心。如大珠者，當下於話端領受，得大悟而歸。而問趙州之僧，卻當下錯過，是可嘆也。
(362)
問：「萬里無店時如何？」師雲：「禪院里宿。」
「萬里無店」，那僧用以譬苦海無邊，不得歸宿也。善知識常以「五蘊廟」譬煩惱即菩提，此五蘊就是道場，於此修，於此行，於此悟，於此證。若離此五蘊身，更何有道場可供宿修？此一切人之根本也，一切法之根本也，修證一切法之根本也。趙州之語，可上碑者多矣，此又其一。
洞山解夏上堂，雲：「秋初夏末，兄弟或東去西去，直須向萬里無寸草處去。」良久雲：「只如萬里無寸草處，作么生去？」一僧入湖南，參石霜。石霜問：「甚處來？」雲：「洞山來。」石霜雲：「洞山有何言句示人？」僧舉前語。石霜雲：「有人下語否？」雲：「無。」石霜雲：「何不道出門便是草！」僧回，舉似洞山，洞山雲：「此是千五百人善知識。」時石霜隱而未出，人皆不識，而洞山從其語識之。這里，「萬里無寸草處」與「萬里無店」；「出門便是草」與「禪院里宿」如一個鼻孔出氣似的。故知道無二道，法無二法，趙州、洞山、石霜，俱道眼若一。
(363)
「狗子佛性」，是趙州最具代表性的答話之一，歷來為叢林參學者珍重。但學者於燈錄中見趙州者多，於語錄中見趙州者少。此則於燈錄中不載，故知者不多。第一百三十二則中，僧問：「狗子還有佛性也無？」趙州雲：「無。」僧雲：「上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什麼無？」趙州雲：「為伊有業識在。」
燈錄中有一則為語錄所未載，即僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」趙州雲：「有。」雲：「既有，為什麼落這皮袋裡來？」趙州雲：「知而故犯。」須知佛性之有無，原與狗子無涉，自己佛性何在，才是性命攸關之事。趙州說有說無，原是解粘去縛，因人而異。與著有者說無，於著無者說有，彼類臨濟之奪與不奪之方略。趙州之師叔，長安興善寺惟寬禪師，與趙州暗通氣息，於「狗子佛性」再添一彩：
問：「狗子還有佛性否？」興善曰：「有。」曰：「和尚還有否？」興善曰：「我無。」曰：「一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？」興善曰：「我非一切眾生。」曰：「既非眾生，莫是佛么？」興善曰：「不是佛。」曰：「究竟是何物？」興善曰：「亦不是物。」曰：「可見可思否？」興善曰：「思之不及，議之不得，故曰不可思議。」興善惟寬禪師，乃馬祖之子，南泉之弟，唐憲宗元和四年，奉詔入長安說法。其於「狗子佛性」之答，大得馬祖禪法心髓，亦本「不是心，不是佛，不是物」之極則。此吾心之「本來面目」，於理無礙，於事無礙，乃至事事無礙。明此，即知趙州「家家門前通長安」也。
宋時，谷隱參首山，問：「學人親到寶山，空手回時如何？」首山雲：「家家門前火把子。」谷隱於言下大悟。故知此事人人本具，個個現成，要在當人真參實悟也。
(364)
問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師雲：「低口。」雲：「收不得處如何？」師雲：「向你道低口。」
若論如法修行，十年八載，多能見個光景。但識性未盡，偷心未泯，於所見處，尚有遲疑，此學修之常情也。若無善知識指引，則難以盡凈。德山雲：「毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。」是可畏也。「覿面相呈」，本來面目現矣，還問「也無」，頭上安頭，畫蛇添足也。趙州雲：「低口」——低聲，口上放下，心上放下也。似未答他，卻也暗示路徑。「收不得處」，未安心也，是以意念浮動難收也。趙州雲：「向你道低口」——放下，要你放下，給你說放下，為什麼放不下？
(365)
趙州曾雲：「老僧初到葯山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」是「一句」，「如今」俱在其中矣。「一句」者，不二之真如也。此真如非當下目前無以顯露，唯當下目前，得見真如。知此，則知休歇處也。故趙州獎雲：「老僧不如你。」宗師接人，不是一昧非之，是當非者非之，當肯者肯之。此奪與不奪，殺活之用也。
宋文准，大慧之師也，於真凈文處得法。後謁泐潭深禪師，深命分座說法。初，深有悟侍者，見所擲火柴有悟，詣方丈通所悟，深喝出，因喪志，自經(弔死)於延壽堂廁後，出沒無時，眾憚之。文准聞之，中夜入廁，方脫衣，悟即提凈水至。文准曰：「待我脫衣。」脫罷悟復至。未幾，悟供(屎)籌子，文准滌凈已，召悟接桶去。悟才接，文准執其手，問曰：「汝是悟侍者邪？」悟曰：「諾。」文准曰：「是當時在知客寮，見火柴頭，有個悟處的么？參禪學道，只要知個本命元辰下落處。汝劃地作此去就，汝在藏殿，移首座鞋，豈不是當時悟得的？又在知客竂移他枕子，豈不是當時悟得的？汝每夜在此提水度籌，豈不是汝當時悟得的？因什麼不知下落，卻在這里惱亂大眾。」遂猛推之，索然如倒壘壁，由是無復見者。
泐潭深禪師，無殺活之手眼，枉居住持之位而誤學者，故使悟侍者喪志(瘋痴)而死。此類事古來不少，而燈錄中載者不多，特此錄出，可知師家接人職責之重，可不慎乎！
「出來」，出來於三界六趣之省稱也。能自在出來於三界六趣之中者，唯佛菩薩。
(367)
問：「靈草未生時如何？」師雲：「嗅著即腦裂。」雲：「不嗅時如何？」師雲：「如同立死漢。」雲：「還許學人和合否？」師雲：「人來莫向伊道。」
「靈草」者，菩提之譬也，治煩惱病之聖葯也。但菩提不可以意知，不可以識識。所謂思而知，慮而得，皆鬼家之活計。故趙州雲：「嗅著即腦裂。」既不能「嗅」，那麼「不嗅時如何？」趙州雲：「如同立死漢。」此「道不屬知，不屬不知」之別一種說法也。是知即「腦裂」，不知即「同立死漢」。「和合」者，合而為一也，不二也。趙州雖肯之，亦不忘予以警策，故雲：「人來莫向伊道。」蓋此事不可說也，若向人道，非唯誤人，自己亦失去腳跟也。
(368)
問：「祖意與教意同別？」師雲：「才出家，未受戒？到處問人。」
禪宗起，倡教外別傳之旨，故有「祖意教意」之分野，這「同別」之疑，初學之人自然難免。「才出家，未受戒」者，於教意尚且不知，有何資糧問祖意。雖「到處問人」，亦是數他人珍寶而已。故知欲知祖意者，用心於祖道即可。欲知教意者，用心於教義即可。二者俱不能，反問是同是別，恰似飢人說食、貧子數珍一般可笑。於此公案，可知趙州為人踏實處。
(369)
問：「如何是聖？」師雲：「不凡。」雲：「如何是凡？」師雲：「不聖。」雲：「不凡不聖時如何？」師雲：「好個禪僧。」
修行乃心性之鑄冶，乃至返本歸元，領悟真如佛性，非學理知見之所能及，此即轉識成智，轉凡成聖也。故凡聖之別，不在言句分別，而在心性之實修。修為不到，雖善解善說亦名之為凡；修為若到，不言不語亦為之聖。於此須知，求聖之心之為凡，欲心故也。故趙州於此答話，不著聖，不取凡。問聖，答雲：「不凡」；問凡，答雲「不聖」。似同語反覆，卻非同語反覆。那僧從中悟出路徑，故問：「不凡不聖時如何？」真如佛性，原非凡非聖，說聖者，強為之名也。能見於此，行於此，則知落處。故趙州肯之，雲：「好個禪僧。」
(370)
問：「兩鏡相向，哪個最明？」師雲：「闍梨眼皮，蓋須彌山。」
鏡者，真如之喻也，唯一真如，豈有二真如哉！且見見之時，見非是見，焉能以二鏡為喻。若二道人相見，誰勝誰劣，皆為無聊之談。此淺薄之士致淺薄之問，故趙州譏之雲：「闍梨眼皮，蓋須彌山。」一葉障目，不見泰山，是有物事蓋卻也。而自家眼目不開，卻是自家蓋卻去也。
(371)
古人以春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。春，萬物始生，其色蒼蒼故也。又天以其色蒼蒼，故名蒼天。古人於走投無路，情及迫時，常疾呼「蒼天」，以求救助。如今人急迫時，不由而念「阿彌陀佛」、「觀音菩薩」也。那僧新入叢林，來求趙州開示。趙州雲：「蒼天！蒼天！」——你求我開示，我又求何人開示呢？趙州此以側面點化，求人不如求己，須自修自行，自成佛道。
唐五代時，呼「蒼天」設機接人者甚多。如鄧隱峰參石頭時，自以為出自馬祖門下，據傲而行，被石頭呼兩聲「蒼天」，不知所措，方知「石頭路滑」。
(372)
問：「前句已往，後句難明時如何？」師雲：「喚作即不可。」雲：「請師分。」師雲：「問！問！」
前句已往者，前念已逝也。前念已逝，人皆能知，然其後什麼念來，卻自己作主不得，故曰後句難明。非洞明心性，決難知此秘奧也。須知前念後念，皆在當下一念中來去生滅，當下一念如棋盤，前念後念如棋子，不可將棋盤喚作棋子也。離棋盤，則棋子無行走處。離當下明明歷歷的一念，前念後念來來去去，又何以知之？那僧尚不明趙州用處，兀自道：「請師分。」趙州將一個「問」字向他撒來「問！問……」，於此，自己去分吧！
(373)
趙州平生不作險峻言句，慣從平實處接人。「高峻難上」者，妙高峰頂也，真如自性也。真如自性，不可知，不可說，故「高峻難上」。趙州老漢，從來是「有佛處急走過，無佛處不得住。」雖在妙高峰頭，卻不住妙高峰上。故能低處見彌高，高處見彌低。此真實行履處，唯道人行之。
(374)
當年龐居士參石頭，問：「不與萬法為侶者，是什麼人？」石頭以手掩其口，龐居士豁然有所省。後參馬祖，亦問：「不與萬法為侶者，是什麼人？」馬祖雲：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」龐居士於言下頓領玄旨。釋迦佛有偈雲：
法本法無法，
無法法亦法。
今付無法時，
法法何成法。
是知不與萬法為侶者，無法也。唯無法，則無相，不可思，不可說。石頭馬祖，以宗門格外手段以示之，龐居士以其聰慧以悟之。趙州老漢，卻不步馬祖石頭之後塵，而別雲：「非人」。人皆有侶，「非人」非六道中之非人，即今「不是人」之泛稱也。非人、非物、非心、非佛……若此，則不與萬法為侶矣。雖不與萬法為侶，然萬法何罪之有。佛尚有眷屬，若拒物太盛，反成枯寂，此婆子之所以「燒庵」也。
(375)
德山曾雲：「我宗無語言，實無一法與人。」是知宗乘中無言句也，故棒喝生焉。臨濟大悟時雲：「元來黃檗佛法無多子。」雪峰自述雲：「我當時空手去，空手歸。」皆的旨也。故既是宗乘，哪有「一句子」可道；若可道，即非宗乘。趙州哪會含糊，雲：「今日無錢與長官。」端的是滴水不漏令那「長官」出氣不得。
(376)
問：「學人不別問，請師不別答。」師雲：「奇怪。」
宗門問答，無奇不有，機鋒使然也。馬祖石頭之後，機鋒大興，蓋叢林中人，皆知「書不盡言，言不盡意」之理。若以名相義理往來，即被視作「鬼窟中作活計」，故盡皆避之，而以奇言險語，粗言穢語，乃至行棒行喝，擎拳豎拂等以推波助瀾。「學人不別問，請師不別答」，羅網如天大，卻來罩趙州也。趙州豈入他羅網，一句「奇怪」，是有旨，是無旨？是肯他，是不肯他？真是：千古興亡事，皆付笑談中。
(377)
問：「三乘教外，如何接人？」師雲：「有此世界來，日月不曾換。」
禪宗雖稱教外別傳，究其實，亦未嘗離教半步也。所謂「別傳」者，獨倡頓法而已。而頓、漸、秘密亦為釋迦一代時教所闡。故教外別傳，實可稱為教內嫡傳。以禪宗祖法之嚴密，從西天二十八祖，到東土六祖，一花五葉，代代傳承皆有憑據。觀教下諸宗，則難如此細密矣。趙州雲：「有此世界來，日月不曾換」，是實語也。趙州間有喝佛罵祖之舉，亦是接人之方便，法勢使之然也。
(378)
問：「三處不通，如何離識？」師雲：「識是分外。」
「三處」者，身口意也。「三處不通」者，死人也，枯木死灰也。若「三處不通」，識在何處？「離識」之問，即是「三處」通達處。若言「言語道斷，心行處滅」，亦可於當下有「三處不通」之感。於此之時，分別「識」確為「分外」。
(379)
問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師雲：「我眼本正，不說其中事。」
《中論》雲：「眾因緣生法，我說即是空。亦說為假名，亦是中道義。」「眾機來湊」者，眾因緣起，法生矣，「其中事」即在此矣。趙州以本分接人，不欲以義理答之，故雲：「我眼本正，不說其中事。」牢據本分，任它萬相飄移，萬機咸起。此所謂「本來無一物，何處若塵埃」也。若非趙州，不留意即落其彀中矣。
(380)
問：「凈地不止是什麼人？」師雲：「你未是其中人在。」雲：「如何是其中人？」師雲：「止也。」
比丘住而無罪之地曰凈地，此引伸為心地清凈無垢。「不止」者，動也。「凈地不止」，引伸為寂照不二也。此佛菩薩之境界，非達道人無以至之，故趙州雲：「你未是其中人在。」法貴當機，若不當機，死法也。趙州若是與他論說「凈地不止」之人，無異於說教。故循名責實，讓那僧自去領會差距。那僧雲：「如何是其中人？」已顯露出其心甚鬧，離「凈地」尚遠，更無從談「靜地不止」。故趙州雲：「止也」——先靜止其心，方有資格談「其中人」。自心尚鬧，則與說無益矣。
