(381)
問：「如何是萬法之源？」師雲：「棟梁椽柱。」雲：「學人不會。」師雲：「栱斗叉手不會。」
心生則種種法生，心滅則種種法滅，學佛者，誰不知心是萬法之源。然知此理者，未必已據實際理地，往往又是「說者不會」。那僧來問，趙州雲：「棟梁椽柱」，果然將那僧怔在那裡，坦雲：「學人不會。」六祖雲：「何期自性能生萬法」，「棟梁椽柱」是法，「栱斗叉手」亦是法。趙州非唯會農事，亦解裁剪，這里又表明他會木匠活，「栱斗叉手」，架房之用也，因「棟梁椽柱」而須「栱斗叉手」之用。古人雲：「日用之為道」，南泉雲：「平常心是道」。能於平常的日用動靜中體察「萬法之源」，能於自心細微之處體察「萬法之源」，才能真知、真見也。「學人不會」，灼然；「栱斗叉手不會」，亦灼然。
(382)
趙州語錄五百餘條，語甚簡潔，於事多略，許多事跡，散見於燈錄之中。如這則問答，燈錄中詳載雲：洪州新興嚴陽尊者，諱善信。初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下個什麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟……
「一物不將來」，嚴陽尊者已體悟萬法皆空，更問「如何」，趙州已知他腳根尚未實在。「放下著」，雖萬法皆空，卻尚著於「空」，故趙州要他將此執著放下。嚴陽尊者大疑：「既是一物不將來，放下個什麼？」「空」還放得下么？好個趙州，早於其「空」中見其「有」，「放不下，擔取去。」嚴陽尊者畢竟是頓根利器，於趙州老漢顛弄之下，立即言下大悟。此公案，遂為叢林佳話，為後世學人寶鑒。真凈克文禪師有頌雲：
移高就下縱威權，
解脫門開信可憐。
不得空無真妙訣，
動隨聲色被勾牽。
天童正覺禪師亦有頌雲：
不妨行細輸先手，
自覺心粗愧撞頭。
局破腰間斧柯爛，
清洗凡骨共仙游。
(383)
問：「路逢達道人，不將語默對，未審將什麼對？」師雲：「人從陳州來，不得許州信。」
前人證道歌訣中，有「路逢達道人，不將語默對」之句，意謂遇見真善知識——作家相見時，「語」，是多餘的，「默」，也是多餘的，那麼，除「語默」之外，他們將如何交流呢？這僧以此話問趙州，端的不易回答。趙州老漢久經沙場，「達道人」也見過不少，也「對」過不少，自然不會負那僧。趙州雲：「人從陳州來，不得許州信。」陳州即今河南淮陽，許州即今河南許昌，趙州禪師時均為唐忠武軍節度使轄地，可謂「近在咫尺。」「近在咫尺」而不通音信何也？無須也，家人相見，多禮則成外人。莊子筆下，有不少「道人」，他們相見時，常是「眸子一運」，而「莫逆於心。」禪宗講「心心相印」，不講「嘴嘴相印」。因為大道流行，一切語話都是多餘的，無語話也是多餘的。於此，佛性法泰禪師有頌雲：
世有逃影畏行人，
奔陳告訴漫勞神。
若知形影原無二，
坐對高堂秋月輪。
烏巨道行禪師亦有頌雲：
滿滿彎弓射不著，
長長揮劍斫無痕。
堪笑日月不到處，
個中別是一乾坤。
(384)
問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之雲：「者個是無為。」雲：「者個是有為，如何是無為？」師雲：「無為。」雲：「者個是有為。」師雲：「是有為。」
有為與無為的分界何在，的確難以表達。凡有所表達，皆是有為而非無為。這與表達真如一樣，凡有所表達，都非真如。故面對那僧一再追問，無論趙州怎樣應答，仍在有為中打轉，最後只得雲：「是有為。」
實際上，有為與無為並非「動如參與商」而不能相見。無為就在有為之中，無相就在有相之中，菩提就在煩惱之中，關鍵在當人之眼明白否。若明，雖是有為卻無為；若不明，欲入無為卻有為。須知圓頓大法，乃有為與無為不二，若執著於無為，反落有為之中。是不著有為，不著無為，隨緣盡性，盡性隨緣，方是衲僧本色。趙州答那僧之問，不是表現得爐火純青，不露半點痕跡么？
葯山一日在石頭上坐次，石頭問曰：「汝在這里作什麼？」葯山雲：「一物不為。」石頭雲：「恁么即閑坐也。」葯山雲：「若閑坐，即為也。」石頭雲：「汝道不為，不為個什麼？」葯山雲：「千聖亦不識。」石頭以偈贊雲：
從來共住不知名，
任運相將只么行。
自古上賢猶不識，
造次凡流豈可明？
「從來共住」，「任運相將」，石頭之語可謂盡有為無為不二之能事畢矣。葯山現身示法，為學者開示了其中的門徑，祖師之惠後學多矣。
(385)
師示眾雲：「佛之一字，吾不喜聞。」
(386)
此兩則應合為一則看。於一百二十六則中，趙州已有「不喜聞」之語，今再語之，是我佛何負於趙州哉？須知佛者覺也，學佛者，自覺也。若人不以佛之智慧解脫之法門以求自覺，將佛當作巫神一般，雖極禮敬，亦毀佛也。此其一也。二者，若人學佛，死在句下，不知自性本凈，為佛知見所縛，亦誣佛也。唐五代禪宗祖師呵佛罵祖，多因此而發。故趙州雖雲「佛之一字，吾不喜聞」，然於「為人」之問下，亦答「佛，佛」。此亦「金剛三句」之用乎？
黃檗在鹽官會裡，唐宣宗時為沙彌。黃檗於佛殿上禮佛，沙彌雲：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」黃檗雲：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」沙彌雲：「用禮何為？」黃檗便掌。沙彌雲：「太粗生。」黃檗雲：「這里是什麼所在，說粗說細。」隨後又掌，沙彌便走。
「不著佛求」，又「常禮如是」，黃檗與趙州共，足以為學佛者典範。
(387)
問：「盡卻今時，如何是的的處？」師雲：「盡卻今時，莫問那個。」問：「如何是的？」師雲：「向你道莫問。」雲：「如何見得？」師雲：「大無外，小無內。」
「的的處」者，徹法源底之究竟處也，本來面目，真如自性之所在也。「盡卻今時」者，於當下中也。這僧之問，其一隻腳已跨入，另一隻腳尚未入也。趙州不負其問，如實指示雲：「盡卻今時，莫問那個。」真如自性，就在這當下一念中，提起便行可也。若問，則頭上安頭矣。故趙州「莫問那個」，可謂慈悲之極，泄露天機矣。那僧卻遲疑不肯入，偏要頭上尋頭地問：「如何是的？」趙州卻也耐煩，也知循循善誘，仍雲：「向你道莫問。」那僧略有回轉，但仍是遲疑，故問：「如何見得。」趙州雲：「大無外，小無內。」「至大無外，至小無內」，是莊子對道的描述，趙州信手拈來以答那僧，亦不得已而強言之也，「莫問那個」，此上火候者向上之事也。若初入門者，則當「窮追那個」。「大無外，小無內」，黃葉止啼，不可於其中弄光景也。
(388)
問：「離四句、絕百非時如何？」師雲：「老僧不認得死。」雲：「者個是和尚分上事。」師雲：「恰是。」雲：「請和尚指示。」師雲：「離四句，絕百非，把什麼指示？」
「離四句，絕百非」乃中觀中之至言，然因人而有死句活句之分。於言句上明得，死句也；於心性上透出，方為活句。趙州雲：「老僧不認得死(句)」，已是向那僧開示了也。那僧未識其機，反責趙州雲：「者個是和尚分上事。」趙州也不賴他，坦言「恰是。」那僧再求指示。既是「離四句，絕百非」，一切語言都為多餘，又怎能「指示」呢？「把什麼指示？」此趙州怒其不敏耶？
(389)
此語又是足以上碑，此功夫語，非道理處也。「內無一物，外無所求」，非死心踏地，在性分上見得透徹，看破紅塵，看破五蘊，決難到此地步。今人常問見道者的證據，此即證據也。見道之人，必於身語意三業處有所煥然一新處，「內無一物」，則內外無礙，應酬自在；「外無所求」，則外無所累，無所拘系，解脫相也。身語意若不至此，雖神通變化，亦一野狐精也，何足炫誇。德山曾雲：「若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。若毛端許，言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖……」故學佛者，必應於名相義理，轉入心性，方謂修行。否則一書蟲耳，與佛法何涉？
(390)
問：「如何是歸根得旨？」師雲：「答你即乖。」
《信心銘》雲：「多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。」是知「歸根得旨」，要在「絕言絕慮」上。「歸根得旨」者，歸涅槃而得無為也。若欲在此上「多言多慮」，則「轉不相應」矣。若「絕言絕慮」，則「無處不通」矣。趙州雲：「答你即乖」，是老馬識途，豈為虛言所困。
(391)
問：「如何是疑心？」師雲：「答你即乖也。」
對上一問，「答你即乖」，無可疑也。對此一問，仍雲「答你即乖」是可疑也。那僧問疑心，趙州讓其生疑心，是讓其飲水，自知冷暖也。若去釋「疑心」，讓人聽個明白，哪裡還有「疑心」的滋味。「疑心」者，心之「能」之蠢動相也，欲攀緣而無可附執之張惶也。其與真如幾無障隔，回頭頭覷破，則如洞山所雲：「分明覿面別無真，休向迷頭猶認影。」豈不快哉！
(392)
問：「出家的人，還作俗否？」師雲：「出家即是，座主出與不出，老僧不管。」雲：「為什麼不管？」師雲：「與么即出家也。」
「座主」者，大眾一座之主也，如言上座首座。於禪家雲住持，於教家雲座主。而禪家稱教下法師皆雲座主。此來問趙州者，乃教下之法師也，故趙州以「座主」稱之。
出家為見道解脫，見道解脫則世出世不二，方名出家兒。此座主有「作俗否」之問，於世法尚有遲疑，不敢橫身為人，將世、出世法打作兩截，是知其功行未到，尚未符「出家」之實，故趙州雲：「出家即是」。若能於「出家」處實修實行，則應無「作俗否」之疑矣。趙州於此又雲：「座主出與不出，老僧不管」。出家是自己分上的事，「出與不出」應在身語意三業上照看，更應在心性上透出，終歸是自己的事。趙州「不管」，是責其自決也。座主雲：「為什麼不管？」趙州雲：「與么即出家也。」趙州是真出家人，「內無一物，外無所求」，不為一切所動，不為境轉，已入化境，故能「不管」。趙州以「無為」以示座主，不知座主會也無。
(393)
問：「無師弟子時如何？」師雲：「無漏性智，本自具足。」又雲：「此是無師弟子。」
「無漏性智」者，無漏性與無漏智也。法性清凈，本離煩惱之漏垢，故雲無漏性。離煩惱無染之清凈智，即無漏智也。無漏性智，亦眾生本具，若能斷惑，即能證入。若無此本具之無漏性智，佛教之一切教法便莫能建立。故趙州雲：「無漏性智，本自具足。」 又雲：「此是無師弟子。」若有師，則非「本自具足」矣。
(394)
問：「不見邊表時如何？」師雲：「因什麼與么？」
《信心銘》雲：「極大同小，不見邊表。」亦是對真如自性的一種描述。這僧將來問趙州，是問體？還是問用？趙州不在「如何」處答他，而反詢其「因什麼與么？」乃斟驗其根基。真修實證之人，方見自性「極大同小，不見邊表」。若是學語之人，則散漫不知歸矣，此是趙州善為人處。
(395)
問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師雲：「不清不濁。」雲：「是什麼？」師雲：「也可憐生。」雲：「如何是通方？」師雲：「離卻金剛禪。」
「澄而不清，渾而不濁」者，即「不垢不凈」也，真如者，如是而已矣。那僧以此來問，趙州雲：「不清不濁」，亦是問在答處，答在問處也。那僧拶雲：「是什麼？」是知趙州避諱而不直言，故追問之。趙州雲：「也可憐生。」如雲「蒼天」，再退避三舍。那僧再進一問：「如何是通方？」「通方」者，「極大同小，不見邊表」也，亦曰「豎窮三際，圓裹十虛」也，俱為真如之體相。趙州早知他落處，故最後一語喝斷：「離卻金剛禪」。「金剛禪」者，金剛喻定、金剛三昧也，菩薩於最後位斷最微細煩惱之禪定也，其智堅利，猶如金剛。此亦趙州「有佛處不得住」之用意也。
(396)
問：「如何是囊中寶？」師雲：「嫌什麼？」雲：「用不窮時如何？」師雲：「自家的還重否？」又雲：「用者即重，不用即輕。」
「囊中寶」，亦自性真如之喻也。既是自家懷中物，又何須問人。故趙州雲：「嫌什麼？」世間事就是如此奇怪，自己懷有無價寶，不知珍惜運用，老是羨慕別人，認為別人的比自己的貴重。那僧是明白人，又問「用不窮時如何？」既是真如佛性，自然是用無盡時，運用無窮。世間名利權勢俱可用盡，而唯真如用之不盡，更足見珍貴，超過一切寶物。趙州雲：「自家的還(珍)重否？」既是自家的，既扔不去，賣不掉，人還珍重它么？趙州又雲：「用者即(珍)重，不用即輕(賤)。」這寶生生世世服侍著人們，而人不知，更不知其妙用，故輕賤之。若知而盡其妙用，則知珍重矣。洞山於《寶鏡三昧》中，開篇即雲：「如是之法，佛祖密付。汝今得之，須善保護。」是「用者即重」也。
(397)
問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。雲：「其中事如何？」師又唾地。
第二百七十八則，趙州亦曾因此問「唾地」，今又為之，何故也？不是問「祖師意」，「其中事」么？唾地也不知！投子問翠微：「未審二祖初見達摩，有何所得？」翠微雲：「汝今見吾，復何所得。」投子頓悟玄旨。一日，投子又問：「西來密意，和尚如何示人？」翠微駐步少時。投子雲：「乞師指示。」翠微雲：「更要第二勺惡水那？」投子便禮謝。趙州唾地，翠微惡水，二老天機酣暢，真是大快人心。
(398)
問：「如何是沙門行？」師雲：「無行。」
《心經》雲：「無智亦無得，以無所得故。」是知無行之行，乃是無上行。若不知無為法，窮盡有為法，亦是未了漢。
(399)
問：「真休之處，請師指。」師雲：「指即不休。」
「真休(歇)之處」，唯涅槃也。此乃無相不可說之處，豈能以言語道之。故趙州雲：「指即不休。」僧參曹山，雲：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」曹山雲：「不接。」雲：「為什麼不接？」曹山雲：「恐落偏位中去。」是知祖師接人，出語皆恰到好處，端的妙不可言。丹霞子淳禪師有頌雲：
月中玉兔夜懷胎，
日里金烏朝抱卵。
黑漆崑崙踏雪行，
轉身打破琉璃碗。
又有頌雲：
故國安居象帝先，
夜明簾外信無傳。
金雞啼破玉人夢，
曉色依依錦帳前。
(400)
問：「無問時如何？」師雲：「乖常語。」
葯山於馬祖處悟時，雲：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛(無下口處)。」趙州語錄中，使人無下口處多矣，此又一則。「無問」有二，一者，愚痴者如木石，不知問也；二者，見道之人，無須問也。這僧囫圇問來，若是功行不深，見不迅捷，則難以答他。哪知趙州老漢，早見他語墮之處：既是「無問時」，則「如何」之問則多餘；若問「如何」，則非「無問時」。故趙州譏雲：「乖常語」——人們亦常不自覺地墮在其中，知么？於此又怎生出得？
