(401)
問：「四山相逼時如何？」師雲：「無出跡。」
此又一問「四山相逼」者。「四山」者，地水火風四大，或生老病死四苦也。既知「相逼」則求解脫急矣。然何以解脫之，趙州雲：「無出跡。」當年船子接夾山，曾雲：「直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身」，知此，則知趙州「無出跡」之意矣。
永嘉禪師參六祖，繞三匝，振錫而立。六祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德從何方來，生大我慢。」永嘉曰：「生死事大，無常迅速。」六祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」永嘉曰：「體即無生，了本無速。」六祖雲：「如是如是。」永嘉方具威儀禮拜，須臾告辭。六祖曰：「返太速乎？」永嘉曰：「本自非動，豈有速耶？」六祖曰：「誰知非動？」永嘉曰：「仁者自生分別。」六祖曰：「汝甚得無生之意。」永嘉曰：「無生豈有意耶？」六祖雲：「無意誰當分別？」永嘉曰：「分別亦非意。」六祖曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。六祖與永嘉，於此演唱「無出跡」盡矣。
(402)
問：「到這里道不得時如何？」師雲：「不得道。」雲：「如何道？」師雲：「道不得處。」
善知識者眼必明，能洞悉參學者之底蘊，並隨病施葯。來者於道上火候如何？機在何處？如何識機，露機，接機，皆是善知識之力用處。「到這里」者，這僧也窺入其中消息也，故知「到這里道不得」。初入室者，功夫尚未成熟，猶有遲疑，故有「如何」之問。趙州亦以實言告之「不得道。」此宗門之準則，宗師無不奉之。如僧問羅漢：「如何是和尚家風？」羅漢雲：「不向你道。」雲：「為什麼不道？」羅漢雲：「是我家風。」又僧問石霜：「如何是西來意？」石霜咬齒示之。僧不會，問九峰，九峰雲：「我寧可截舌，不犯國諱。」於此可知，道若可傳可道，非道也。若道之以傳人，是誤人也。那僧心領神會，又問「如何道？」於道不得處，又當何以言之？趙州雲：「道不得處。」以堅其心。夾山於船子處大悟，辭行時頻頻回顧，船子遂喚「闍黎！」夾山回首。船子豎起橈子雲：「汝將謂別有？」乃覆船入水而逝。船子以「入水而逝」以堅夾山之心，是祖師之為人處可嘆也。
(403)
問：「但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？」師喚沙彌：「文遠！」文遠應諾，師雲：「今日早晚也。」
「頂」者，至極之處也。書不盡言，言不盡意。「頂外事」者，亦如「祖師意」，「本來面目」之問也。唐五代宗師，於此最有拿手戲。趙州不答那僧，卻喚文遠。文遠應諾，趙州雲：「今日早晚也。」此於那僧，恰是「頂外事」，萬松老人曾有頌雲：「指得瑕疵還奪璧，秦王不識藺相如」，恰是頌到好處。亦如韓信明修棧道，暗度陳倉。會者於此會即可也，欲語則不會也。
(404)
問：「如何是毘盧師？」師雲：「莫惡口。」
趙州語錄中，問「毘盧師」者多矣，此又一問，趙州又一答也。妄言綺語兩舌惡口，乃世人之「語惡業」也，趙州以之斥「毘盧師」之問，何也？亦如德山之棒，臨濟南之喝也。非此難以「截斷眾流」，難見「毘盧師」——本來面目矣。僧問圓照：「即心即佛時如何？」圓照雲：「殺人放火有什麼難。」此皆是宗師之格外提持，亦「苟非其人，道不虛行」，他人雖欲效之而不可得。
(405)
問：「至道無難，唯嫌揀擇。何得不揀擇？」師雲：「天上天下，唯我獨尊。」雲：「此猶是揀擇。」師雲：「田庫奴，什麼處是揀擇！」
於此則語，還是請圓悟、雪竇二老來說吧。圓悟於《碧岩錄》中，先「垂示」雲：未透已前，一似銀山鐵壁。及於透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問，且作么生？但向他道，若向個里露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未為分外。苟或未然，看取古人樣子。(舉趙州公案後，續雲)僧問趙州，至道無難，唯嫌揀擇，三祖《信心銘》劈面便道這兩句，有多少人錯會。何故？至道本無難，亦無不難，只是「唯嫌揀擇」。若恁么會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人，這僧將此語倒去問他。若向語上覓，這僧卻驚天動地。若不在語句上，且有如何更參三十年？這個些子關子，須是轉得始解，捋虎鬚也須是本分手段始得。
這僧也不顧危亡，敢捋虎鬚，便道「此猶是揀擇。」趙州劈口便塞道「田庫奴，什麼處是揀擇！」若問著別的，便見腳忙手亂，爭奈這老漢是作家，向動不得處動，向轉不得處轉。爾若透得，一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福唐人鄉語罵人，似無意智相似。這僧道「此猶是揀擇。」趙州道「田庫奴，什麼處是揀擇！」宗師眼目，須至恁么，如金翅鳥海直取龍吞。雪竇頌雲：
似海之深，如山之固。
蚊虻弄空里猛風，
螻蟻撼於鐵柱。
揀兮擇兮，當軒布鼓。
雪竇注兩句雲：「似海之深，如山之固。」僧雲：「此猶是揀擇。」雪竇道，此僧一似蚊虻，弄空里猛風，螻蟻撼於鐵柱。雪竇賞他膽大，何故？此是上頭人用的，他敢恁么道。趙州作不放他，便雲：「田庫奴，什麼處是揀擇！」豈不是猛風鐵柱？「揀兮，擇兮，當軒布鼓」，雪竇末後提起話句，若識得明白，十分爾自將來了也。何故？不見道，欲得親切，莫將問來問，是故當軒布鼓。
團團秋月印天心，
是物前頭有一輪。
入穴蝦蟆無出路，
卻冤天道不平均。
(406)
三界者，欲界、色界、無色界也。三界則未出輪回，故修行者，欲超出三界外，不在五行中，而自在解脫也。然超脫自在之人，雖超出三界外，亦在三界中，何也？煩惱即菩提，生死即涅槃，穢土即凈土故也。無三界可出，無眾生可度，此宗師日常話語。南泉溈山之「水牯牛」，洞山之「寒暑處」皆標明此境。若刻意出離，翻成毒葯，焉能出得三界去。
(407)
問：「知有不知有的人如何？」師雲：「你若更問，即故問老僧。」
這僧當從洞山來，當年洞山答僧問雲岩話，有雲：「若不知有，爭解恁么道；若知有，爭肯恁么道」之句，疑殺天下人去在。這僧將來問趙州，趙州豈不識其中有陷虎之機？若向他道，便自帶枷鎖，若不向他道，便辜負來問。趙州自不負他：「你若更問，即故問老僧。」若軟若硬之語，是知有，是不知有？是有答，是無答？把個鐵蒺藜在那僧口裡嚼去。
(408)
師示眾雲：「向南方趨叢林去，莫在這里。」僧便問：「和尚這里是甚處？」師雲：「我這里是柴林。」
南方溫軟，不似趙州苦寒，老和尚對「南方」多有微詞，亦是道眼所致也。論輩分，趙州比南方諸山長老要長三四輩；論歷練，當時有誰曾親見過馬祖、石頭以下之尊宿來？但南方叢林商量浩浩的，趙州道場卻是冷落寂寞。當是觀音院里有僧人議論於此，趙州老漢因之而發作吧。趙州雲：「向南方趨叢林去，莫在這里。」亦有如兩百年後汾陽、葉縣之逐僧之舉。有僧拶雲：「和尚這里是甚處？」莫不是叢林么？這僧發此問，亦為趙州老漢助威揚勢。爭奈老漢雲：「我這里是柴林。」莫笑殺人乎？非也。叢林可觀可覽，柴林則可做飯、取暖、照明。用處之虛實，於老漢一言中可判。當然，不願居「柴林」者可自去。
(409)
問：「如何是毘盧師？」師雲：「性是弟子。」
此乃第四問「毘盧師」。於第一次問，趙州雲「毘盧，毘盧。」於第二次問，趙州雲「白駝來也無？」於第三問，趙州雲「莫惡口。」於此時，又雲「性是弟子」，此何謂也？且看公案：
黃檗在南泉為首座，一日，捧缽向南泉位上坐。南泉入堂見，乃問曰：「長老什麼年中行道？」 黃檗雲：「威音王已前。」南泉雲：「猶是王老師兒孫在，下去！」威音王者，太始之初也，猶中國雲盤古王前也。真如自性不生不滅，不來不去，自是威音王前，為毘盧師亦未過。趙州這里貶為「弟子」，猶如南泉之謂「猶是王老師兒孫在」一般。牢居主位，不移不易，是真善知識。
(410)
問：「歸根得旨時如何？」師雲：「太慌忙生。」雲：「不審。」師雲：「不審從什麼處起？」
此又是以《信心銘》語問趙州也，趙州雲：「太慌忙生」，即將那僧弄得手忙腳亂，只得坦言「不審。」若是已「歸根得旨」，自受用、他受用皆逍遙自在，何來「如何」之問，又何有「不審」處？若是虛心向善知識請教，欲窺「歸根得旨」的風光，趙州倒是為開一線：「不審從什麼處起？」此為「歸根」之途，人若能於此處用功，作為話頭窮參下去，總有一天會「歸根」，亦會「得旨」的。以此推衍開來，念頭動時，此念頭從何處起？念頭滅時，此念頭向何處滅？裡面是演不盡的戲，但須知「導演者」何在？
(411)
劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識，為什麼卻掃塵？」師雲：「從外來。」
在燈錄中，問話者為僧，當趙州雲：「從外來」後，那僧又問：「既是清凈伽藍，為什麼有塵」，趙州雲：「又一點也。」如此，這公案就更為圓滿生動。此趙州為學人示法也，老漢雖「除二時粥飯是雜用心處，餘外更別無用心處」，但學人，初入門者豈能有如此功力，故還須「除塵」、「牧牛」。如石鞏在馬祖處，一日在廚下作務，馬祖問：「作什麼！」石鞏雲：「牧牛。」馬祖雲：「作么生牧？」石鞏雲：「一回入草去，驀鼻拽將回。」馬祖雲：「子真牧牛。」故此事可瞞天瞞地瞞人，唯不能瞞自己，自己功夫如何當自知；修與不修，亦為自己了決。
(412)
問：「利劍出匣時如何？」師雲：「黑。」雲：「正問之時，如何辯白？」師雲：「無者閑功夫。」雲：「叉手向人前爭奈何？」師雲：「早晚見你叉手。」雲：「不叉手時如何？」師雲：「誰是不叉手者。」
宗門問答，萬變不離其宗，總之不離「真如」、「頓悟」左右。「利劍出匣」者，真如之智慧透出也，真如之光明透出也。趙州雲：「黑」，此何謂也？黑白不二，純光明則純黑暗也，雖菩提亦無明，亦煩惱也。其次，若執著於悟境，亦同於迷也。那僧人問：「正問之時，如何辯白？」有的人，翻開語錄有禪，合上語錄則無禪；坐在禪堂里有禪，一出禪堂便無禪；獨處時有禪，與人交時便無禪。「正問之時」，惟恐「隨照失宗」也。與人交接之時，如何保任？此許多初入者之疑也。趙州雲：「無者閑功夫。」需多年的涵養，方能到此地步，大善知識氣象於此可見。此所謂不為境動，不為境轉也。至於「叉手」，「不叉手」，亦如馬祖「揚眉瞬目」，「不揚眉瞬目」。不過馬祖是馬祖，那僧是那僧，此間賓主、因果自不可同日而語。於「叉手」之問，趙州雲：「早晚見你叉手。」有僧參睦州，入門便喝，睦州曰：「老僧被你一喝。」那僧又喝，睦州雲：「三喝四喝後作么生？」趙州睦州，端的是老薑附子。於「不叉手」之問，趙州雲：「誰是不叉手者？」此亦是慈悲流露，不欲那僧空手而歸也。
(413)
問：「如何是沙門得力處？」師雲：「你什麼處不得力？」
學修和行持，得力處必然表現在自在和無礙上，這里亦可分為有為和無為。有為必待緣起，無為亦當隨緣。若未開眼之人，當然談不上「得力處」。開眼之人，見地明白，隨緣盡性，盡性隨緣，不著有為，不住無為，有為無為不二，自受用他受用不二，若如此，可謂「得力處」也。趙州老漢，卻不欲如此道來，他接人自有他的道理。此雲：「你什麼處不得力？」欲為其開眼也，眼若未開，豈能有「得力處」。修行者若自知「不得力」，即應提持精進，剋期破參取證。須知「不得力」處者，無明覆蓋也。無明與菩提，乃是一對冤家，若識得這冤家，無明即是菩提，古人於此證據多矣。
楊歧佐慈明，總院事，依之雖久，然未有省發。每咨參，慈明曰：「庫司事繁，且去。」他日又問，慈明曰：「監寺異時兒孫遍天下在，何用忙焉。」一日，慈明出，雨忽作。楊歧偵之小徑。既見，遂扭住曰：「這老漢今日須與我說，不說打你去。」慈明曰：「監事知是這般事便休。」語未卒，楊歧大悟。
雲門到疏山，疏山雲：「得力處道將一句來。」雲門雲：「請和尚高聲問。」疏山便高聲問。雲門雲：「和尚早朝吃粥么？」疏山雲：「怎麼生不吃粥？」雲門雲：「亂叫喚作么。」
(414)
問：「如何是和尚示學人處？」師雲：「目前無學人。」雲：「與么即不出世也。」師便珍重。
善知識住持一方，即教化一方，教化則有「示人處」。趙州老漢之語錄，盡是「示學人處」，而於此時，亦足見精采。「目前無學人」，「示學人處」有主有賓，有問有答。「目前」——當下一念，若淘之盡凈，即是真如。真如不生不滅，不來不去，不垢不凈，無賓無主，哪有師家和學人二相立足之處。夾山善會禪師有語雲：
有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師范。若或如此，卻成狂人，無智人去。他只指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可舍。所以老僧道，目前無法，意在目前，他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？即屬所依，不得自在。本只為生死茫茫，識性無自由分，千里萬里求善知識，須具正眼……於此可知趙州「目前無學人」，可謂言端語端，且玄機無盡。那僧也不一般，故能心領神會，「與么即不出世也。」既是無佛可成，無道可得，無法可取，無眾生可度，亦即無所謂出世、入世之說。但破一切相，方為金剛相。趙州見他眼明，無須多言，故「便珍重」。
(415)
問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。雲：「和尚尤有這個在。」師卸下帽子，雲：「你道老僧有個什麼？」
趙州接人不拘一格，或權或實，或正或反，或說或不說，於宗門作略，遊刃有餘。那僧來問「祖意教意同別」，趙州不答他話，將拳頭置於頭上——當年南泉斬貓，趙州是置草鞋於頭上，而南泉可之。馬祖雲：「心是工伎兒，意為和伎者」，是一機一境，心皆可隨意分別，亦可不分別。趙州以是境示那僧，可那僧卻不上鉤——強將手下無弱兵，反拶雲：「和尚尤有這個在。」趙州雖失了一局，卻慣於絕處求生，卸下帽子，雲：「你道老僧有個什麼？」若以臨濟「四賓主」觀之，趙州與那僧可謂「主看主」。
三聖謂雪峰：「透綱金鱗，以何為食。」雪峰雲：「待汝出綱來，與汝道。」三聖雲：「千五百人善知識，話頭也不識。」雪峰雲：「老僧住持事繁。」此即作家相見，如眉間掛劍，血濺梵天也。
(416)
問：「心不停不住時如何？」師雲：「是活物，是者個正被心識使在。」雲：「如何不被心識使？」師便低頭。
宗門問答語錄，均為功夫所在，非如教下義理演示。若非其中之人，決難看出其中之味。「心不停不住」，誰人不如此？內境外境，弄得八識如老牛推磨似的。修行人，特別是禪堂打坐者，最為此苦惱。趙州雲：「是活物，是者個正被心識使在。」「者個」者，真如自性也，心識妄動，真如被心識所使。但趙州用語，卻是向上提持，是「活人劍」，「活人句」，其雲：「活物」，已是指明了路徑。那僧亦是快捷漢，會見風使舵，故雲：「如何得不被心識使？」趙州於此，不以語言答，而以「低頭」示之。須知，昂頭未必是好漢，低頭未必是懦夫。頭高昂者多吃虧，善低頭者路必廣。當然，趙州此「低頭」意不在此，在於「不被心識使」。雪峰、雲門亦曾「低頭」，皆具不可思議之用。人若被心識使時，試「低頭」看看，或可尋得轉身路。
(417)
問：「道從何處生？」師雲：「者個即生也，道不屬生滅。」問：「莫是天然也無？」師雲：「者個是天然，道即不與么。」
灼然，道不屬生滅，生滅者，必非道也。所問者，乃一念頭之動也，念頭之生也，故趙州雲：「者個即生也。」那僧又問：「莫是天然也無？」念頭善善惡惡、大大小小來去生滅，人難自主，亦是「天然」而然之事。「道不與么」，道盡能生所生，那僧指謂之「天然」，所生而已。若能絕能所，泯感應，二而不二，不二而二，則近道矣。
(418)
問：「祖意與教意同別？」師雲：「會得祖意，便會教意。」
古德雲：「禪者佛心也，教者佛說也。出於口為教，運於心為禪，軌乎身為律，諸佛心口定不相違。」於此，祖意教意是同是別？趙州雲：「會得祖意，便會教意」，立標之言也，足以垂範千古。若不會祖意，便無擇法之眼，怎能會得教意。巴陵顥鑒禪師有一則公案，不妨引出參照：
僧問：「祖意教意，是同是別？」師雲：「雞寒上樹，鴨寒下水。」問：「三乘十二分教即不疑，如何是宗門中事？」師雲：「不是衲僧分上事。」雲：「如何是衲僧分上事？」師雲：「貪觀白浪，失卻手橈。」此可為趙州老漢注腳歟？湛堂文准禪師於此有頌雲：
波斯讀梵字，寞窯人作詩。
烏頭彷彿，附子依稀。
竹密不妨流水過，
山高豈礙白雲飛。
(419)
問：「如何是異類中行？」師雲：「唵啉，唵啉。」
行識性分別之不到處，可謂異類中行矣。人之沉淪於輪回，即是慣處於識性分別之中，若欲出輪回，得解脫，則當別路行之。洞山之「行鳥道玄路」，亦是「異類中行」。「唵啉」咒語也，誰識其義？於不會中會取，是禪宗之一大法門也。
(420)
問：「高峻難上時如何？」師雲：「老僧自住峰頂。」雲：「爭奈曹溪路側何？」師雲：「曹溪是惡。」雲：「今時為什麼不到？」師雲：「是渠高峻。」
在前面，趙州曾以「老僧不向高峰頂」，答「高峻難上」之問，此時之答有別矣。古德雲：「高高山頂立，深深海底行。」《信心銘》雲：「極大同小，不見邊表」，如此方為道人。故「不向高峰頂」與「自住高峰頂」，能上能下，皆為我所用矣。那僧雲：「爭奈曹溪路側何？」曹溪即非峰頂，那僧亦會以「非其所是，是其所非」之術，以拶趙州。趙州不怕言粗，雖那僧握曹溪令箭，亦予奪之，曰：「曹溪是惡。」那僧再拶：「今時為什麼不到？」趙州由反歸正，將話導回原處，雲：「是渠高峻。」是道之行也，高處彌低，低處彌高，大處即小，小處即大。莊子雲：「天下莫大於秋毫之末，而以泰山為小；壽莫壽於殤子，而以彭祖為夭」，亦明於此也。
溈山普請，指田謂仰山曰：「這丘田，那頭高這頭低。」仰山曰：「卻是這頭高，那頭低。」溈山曰：「你若不信，向中間立，看兩頭。」仰山曰：「不必立中間，亦莫住兩頭。」溈山曰：「若如是，著水看，水能平物。」仰山曰：「水亦無定，但高處高平，低處低平。」明溈仰二師之意，即會趙州此處之意矣。
