(421)
問：「如何是寶月當空？」師雲：「塞卻老僧耳。」
「寶月當空」者，喻佛性光明之普照也。如此語話，趙州視之為「塞耳」之物，亦是去知見以明佛性之用意也。知見不除，乃至佛知見不除，亦是自塞眼目。法眼因開井，被沙塞卻泉眼，雲：「泉眼不通被沙礙，道眼不通被什麼礙？」僧無對，法眼代雲：「被眼礙。」是知宗門乃活法，學人應於此處開眼。
(422)
問：「毫釐有差時如何？」師雲：「粗。」雲：「應機時如何？」師雲：「屈。」
《信心銘》雲：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。」是知修行之要津，在一念之轉動間耳。一念之差，則凡聖有別。故雖毫釐之差，竟成天地之隔。趙州雲「粗」，亦如雲門之「一字禪」，涵蓋乾坤去也。那僧於此卻有會心處，隨即問：「應機時如何？」趙州亦以「一字禪」酬之，雲：「屈。」是彎曲、屈服、理虧、或是委屈？一言難盡，留於當人「應機」時去領會吧！
(423)
問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。
「沙門行」者，三千威儀，八萬細行也，但此尚不足以盡之，不足以道之。若非相離相，可謂沙門行矣。趙州「展手拂衣」，乃略示其用，不語則有不盡之意。或雲：展手乃示能用，拂衣暗喻去塵。若如此會，雖不失意，亦未盡其妙。人心無盡，隨其所意可，隨其所意不可，如何是沙門行？
(424)
問：「祖佛命不斷處如何？」師雲：「無人知。」
祖佛心印，代代相襲，此即「命(脈)不斷處」。然此心印如何相襲？趙州雲：「無人知。」此「密密意」也。雖然，釋迦有密意，迦葉不覆藏，只許老胡會，不許老胡知，於此，祖師示法多矣。龍牙參翠微，問：「如何是祖師意？」翠微雲：「與我過禪板來。」龍牙遂過禪板，翠微接得便打。龍牙雲：「打即任打，要且無祖師意。」又問臨濟，臨濟雲：「與我將蒲團來。」龍牙乃過蒲團，臨濟接得便打。龍牙雲：「打即任打，要且無祖師意。」又參德山，再參洞山，問：「如何是祖師西來意？」洞山雲：「待洞水逆流，即向汝道。」龍牙始悟厥旨。龍牙於此，是知是會？此心印之煥然處，確如趙州老漢所雲：「無人知。」
(425)
「未審權機，喚作什麼？」師雲：「喚作權機。」
「權」於此處有二義，一者稱量也，古人雲「謹權量，審法度」之謂也。善知識住持正法，則不能離此。二者變通也，法無定法，法通為用也。
「機」於此亦有二義，一者機樞之謂也。開合收放之基也。二者，事物變化之所由，如莊子所雲：「萬物皆出於機，入於機」也。總權機而言，謂指善知識之識人與接人之方略手段也。如良醫之治病，病千變，方葯亦千變，其中權機在焉。若問為何，雖扁鵲仲景亦難言矣。莊子雲：「使道而可獻，則人莫不獻於其君；使道而可進，則人莫不進於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然則不可也……」雖然，趙州亦嘗言之矣：「喚作權機」，此所以為「權機」也。
(426)
問：「學人近入叢林，不會，乞師指示。」師雲：「未入叢林，更是不會。」
未入叢林，不會；近入叢林，不會；亦有久於叢林，亦不會者。此何故也？會與不會，與真如何涉？真如無須人會，無須人不會。會，於真如無所增；不會，於真如無所損。然此事逼近如何？圓悟克勤禪師有頌雲：
有消息，太沉屈。
無消息，轉埋沒。
大小藏，從茲出。
撒沙撒土終無極，
甜如蜜，苦如蘗。
明如日，黑如漆。
擊碎千年野狐窟，
填溝塞壑無人識。
(427)
問：「從上古德，將何示人？」師雲：「不因你問，老僧也不知有古德。」雲：「請師指示。」師雲：「老僧不是古德。」
不從己問，已是有過。見善知識不問而反問古人，過之甚也。這僧樸實，雖不知禮，亦可恕也。於此須知，從耳入者，已是比量，再經轉折，致使「三人證龜成鱉」。當年黃檗因百丈說馬祖而吐舌，百丈雲：「他後莫承嗣馬祖么？」黃檗雲：「不然，今日因和尚舉，得見馬祖大機大用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。」百丈雲：「如是如是，見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。」
趙州見那僧如此問來，雲：「不因你問，老僧也不知有古德。」當面如潑他一盆冷水，那僧問話也不會，應受此一折。那僧雲：「請師指示。」雖然知過能改，趙州亦循前面話頭，雲：「老僧不是古德。」法貴當機，若不當機，法即無用。趙州雖聲色俱歷，要且讓那僧明白，莫落在古人膠盒子里去。
(428)
問：「佛花未發，如何辯得真實？」師雲：「是真是實。」雲：「是什麼人分上事？」師雲：「老僧有分，闍梨有分。」
「佛花」者，覺花也，亦即佛慧也。智慧之開，如花之開也。佛花未發，即仍為無明所覆，此時如何辯得真實——識得真如而開佛慧？此難事也，難言也。此凡聖、迷悟之間之鴻溝，因何得以貫通？趙州雲：「是真是實。」佛花未發，不礙此「是真是實」；佛花已發，亦無麗此「是真是實」。宗門於此提持，頓也，要見便見，擬議即乖。那僧卻也靈利，心領神會而問雲：「是什麼人分上事？」趙州亦不負他，雲：「老僧有分，闍梨有分。」人人具足，何得無分。
(429)
問：「如何是佛？」師雲：「你是什麼人？」
面對「如何是佛」之問，趙州不雲「乾屎橛」，不雲「麻三斤」，既不棒，也不喝，而款款反詢「你是什麼人？」若能如是參究，如趙州所雲：「但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。」
(430)
問：「驀直路時如何？」師雲：「驀直路。」
「至道無難，唯嫌揀擇」是「驀直路」；「是真是實」是「驀直路」，「風聲雨聲」是「驀直路」，一切一切，皆是驀直路。
有僧以趙州「柏樹子」話請益葉縣，葉縣雲：「我不辭與汝說，汝還信么？」僧雲：「和尚重言，爭敢不信。」葉縣雲：「汝還聞簷頭水滴聲么？」其僧豁然，不覺失聲雲：「哪！」葉縣雲：「你見個什麼道理？」僧便以偈對曰：「簷頭水滴，明明可歷。打破乾坤，當下心息。」葉縣忻然。觀眾多祖師見道公案，莫不行「驀直路」。此頓也，非漸也。若漸，則非「驀直路」矣。
(431)
問：「如何是玄中不斷玄？」師雲：「你問我是不斷玄。」
宗門中有以「玄」稱真如的，「玄中不斷玄」者，真如不常不斷，不來不去，不增不減也。人之覺照，於未證道時，則有照有不照之時，故真如之體用，亦因人之迷悟而有別矣。那僧既有此問，覺照在焉。故趙州雲：「你問我是不斷玄。」能於趙州此語中透出，則真「不斷玄」矣。
(432)
問：「覺花未發時，如何辯得真實？」師雲：「已發也。」雲：「未審是真是實？」師雲：「真即實，實即真。」
此第二問「覺花未發」也。於第一問，趙州雲：「是真是實」；於此雲：「已發也。」是「未發」何得為「已發」？有士泣於大慧雲：「某參究十年，不得入處，非某愚鈍乎？」大慧雲：「不然，知此愚鈍之心愚鈍乎？」士於言下有省。故知既是「覺花」「佛花」，已發、未發皆是多語，以其緣起，非真如故。趙州於「已發也」點撥，那僧即知回頭。雲：「未審是真是實？」初見光境，難免起疑。趙州有為人到底的心腸，雲：「真即實，實即真。」佛雲：「唯此一事實，餘二皆非真。」《信心銘》雲：「不用求真，唯須息見。」能於萬象之中伸出頭來，即知「真實」矣。
(433)
問：「還有不報四恩三有者也無？」師雲：「有。」雲：「如何是？」師雲：「這辜恩漢。」
此又一問「四恩三有」的。學佛之人，多有一種妄見難以清除，這即是「不落因果」。以為見道開悟，成佛作祖，自然神通無量，可以超因越果。須知，唯見道開悟之人，方知業力不可思議，因果不可思議。只能隨順因緣，不昧因果，而不得「不落因果」。「不報四恩三有者」欲不落因果也。趙州坦雲：「有」，欲擒故縱也。那僧問「如何是？」趙州雲：「這辜恩漢。」——仍是落在因果里，怎生出得？
(434)
問：「貧子來，將什麼物與他？」師雲：「不欠少。」
什麼是「貧」？錢財乎？道德乎？孔子雲：「君子固窮，小人則斯濫矣。」是知君子身窮志不窮，憂道不憂身，小人則反是矣。以佛法觀之，人人是佛，何「貧」之有。且有無不二，窮達不二，生死不二。以是心觀之，「貧」為何物？故趙州雲：「不欠少。」孔子雲：「未聞志於道而恥惡衣惡食者也」，此之謂也。
(435)
趙州正主，可以是趙王，也可以是唐帝。那僧之問自不在此，而欲見趙州本來面目。「老僧是從諗」其中不可有二也。古德雲：「即今能語言動作，貪嗔慈忍，造善惡，受苦樂等，即汝佛性。即此本來是佛，除此別無佛也。」學佛之人，能於此處承當么？
(436)
有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師雲：「願一切人升天，願婆永沉苦海。」
唐末五代之時，有一批具眼「婆子」，半數與趙州老漢有關。趙州禪風之播，妙語之傳，亦與這多位「婆子」有關。高明如黃檗、德山，若非「婆子」接引，其因緣尚不知落在甚處，是知「婆子」之於禪宗，功德亦巨矣。
《法華經》雲：「又女人身，猶有五障。一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。」但同時《法華經》又講述龍女成佛的故事以破之。六祖對五祖雲：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別。」由是觀之，男女身雖不同，佛性有何差別？趙州豈不明其中道理，而從最高處道來：「願一切人升天，願婆永沉苦海。」此語看似毒辣，卻是極高的贊譽。舍一人而利天下，大願菩薩如地藏王之行願也。婆子常與趙州周旋，非此不得聞趙州妙語。
(437)
問：「朗月當空時如何？」師雲：「猶是階下漢。」雲：「請師接上階。」師雲：「月落了，來相見。」
此乃三問「朗月當空」者也。趙州答話，又與前二次有別，亦是因問者與前者不同也，此處問答，尤見老辣。「猶是階下漢」，「階下漢」者，奴才也；「階上」者，主人也。雖「朗月當空」，心光透露，猶未作主在，此趙州向上提持，不欲那僧著於「朗月當空」也。那僧原是作家，拶雲：「請師接上階。」趙州雲：「月落了，來相見。」由此觀之，趙州此語較曹山「恐落偏位中去」，又高明一籌。曹山之語猶硬，趙州此語，已是大化無痕。唐五代尊宿，唯趙州踐履足有百年，此功力火候不可思議也。「月落了，來相見」，平田和尚雲：「入此門來，莫存知解。」此時「朗月何在？」自得慧暉禪師有頌雲：
午夜山房月色深，
十分明白墮功勛。
撥開向上通天竅，
煙嶂重重不見人。
正堂明辯禪師亦有頌雲：
萬丈寒潭徹底清，
霜天午夜欲生冰。
釣魚要擲金鱗餌，
撥轉蘆蓬向月明。
(438)
師有時示眾雲：「老僧初到葯山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」
趙州當年廣參馬祖、石頭下尊宿，其情境今幾不可得而知矣。唯其語錄中多少透出一點半點消息來。想趙州入黃檗，折殺一場，至今猶威風凜凜。其到百丈、葯山、溈山時，亦當不減氣概。
「葯山一句子」，此何謂也？燈錄載雲：大眾夜參，不點燈。葯山垂語雲：「我有一句子，待特牛生兒，即向你道。」有僧雲：「特牛生兒，也只是和尚不道。」葯山雲：「侍者點燈來。」其僧抽身入眾。又，雲岩參百丈二十年，因緣不契。後造葯山，葯山問：「什麼處來？」曰：「百丈來。」葯山曰：「百丈有何言句示徒？」雲岩曰：「尋常道：『我有一句子，百味具足。』」葯山曰：「咸則鹹味，淡則淡味，不咸不淡是常味。作么生是百味具足的句？」雲岩無對。葯山曰：「爭奈目前生死何！」雲岩曰：「目前無生死。」葯山曰：「在百丈多少時？」雲岩曰：「二十年。」葯山曰：「二十年在百丈，俗氣也不除。」
且道，此「一句子」是什麼？為什麼趙州老漢「直至如今齁齁地飽。」真是曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲。投子義青禪師有頌雲：
行盡千峰路轉高，
肯歸方憶舊雲房。
貪尋古調單於曲，
暨蹉胡家一韻長。
(439)
師因在室坐禪次，主事報雲：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「列土王來，為什麼不起？」師雲：「你不會。老僧這里，下等人來，出三門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。
賤者貴之，貴者賤之，此道人之行事也。若賤者賤之，貴者貴之，則成勢利之人，何足以言道也。趙州「三等人」之語，愚弄趙王也，亦六祖「下下人有上上智，上上人有沒意智」之謂也。雖然，非此不足以顯道法之尊。古之布衣以敢抗王侯者，非他也，懷道術也。功名富貴，雖一時如春夏之榮，亦有秋冬之殺伐，豈可久乎？又何羨乎？此見識氣節，雖儒生俗子亦有，何況道人哉！月坡明禪師有頌雲：
人王爭似法王尊，
不下禪床接上根。
休說君臣猶有間，
入山先要主賓分。
西岩了惠禪師亦有頌雲：
折腳禪床接續薪，
猶堪偃首捐高賓。
明知裂土熏天富，(裂土者，分疆為諸侯也)
難斗他家徹骨貧。
(440)
師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師雲：「那邊見？」(員)外雲：「者邊見。」師雲：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外什麼處來？」雲：「非來非去。」師雲：「不是老鴉，飛來飛去。」
臨濟當年住鎮州(即真定府)，受趙王王鎔之叔祖父王紹懿禮敬供養。王紹懿「為政寬簡，軍民便之」，是知其賢也。趙州老漢八十餘方住觀音院，其時亦當王紹懿卒年(866)，次年臨濟亦寂。成德軍鎮由王鎔之父王景崇住持(866——883)，未見其與趙州老漢過往。王鎔當時方十歲，896年見趙州時不過二十四歲，而趙州年已百十九矣。趙州老漢住觀音院三十餘年，趙王雖未見，不礙其下信佛之臣民來也。故趙州語錄中有見「俗士」、「長官」、「員外」，是臨濟盛化之後，趙州繼化之也。
這周員外曾見臨濟來，自會禪宗作略，當趙州詢及，員外「豎起拳」，可知非義學也。然趙州用處不同臨濟，「夢見臨濟也無？」先即知他底細。見他「豎拳」，又問「哪邊見？」周員外雖有二分見地，怎敵趙州，雖雲：「者邊見」，奈何已入趙州彀中。趙州置「者邊」不顧，破陣而入，雲：「什麼處見臨濟？」「員外無對」，非無對也，欲效維摩之「默」也。因其似則似矣，是則不是，故語錄中以「不對」書之。此宗門之筆法也。趙州將話頭一轉，問：「周員外什麼處來？」員外此番膽實，雲：「非來非去」，亦見其修為非淺。惜他面對的是趙州，故不肯許他，譏雲：「不是老鴉，飛來飛去。」周員外逢趙州，必有進境矣。
