(441)
師示眾雲：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛甫，洛甫扣齒；又舉似雲居，雲居雲：「何必。」僧舉似師，師雲：「南方大有人喪生失命。」僧雲：「請和尚舉。」師才舉，僧便指傍僧雲：「這個師僧吃卻飯了，作什麼語話？」師休去。
洛甫元安禪師(834——898)，先為臨濟侍者，後入夾山善會禪師(805——881)門下，住湖南澧州洛甫山。雲居道膺禪師(？——902)，先參翠微無學禪師，後入洞山良價禪師(807——869)門下，住江西雲居山。這僧從河北，到湖南，轉江西，再回河北，當行腳萬里，歷時數年，方可了此公案。於此可見古時參學之艱。
趙州語錄中，《信心銘》語凡十九處見，足見其為趙州和尚所重。以後除元代中峰明本禪師對《信心銘》有全面持持外，歷代禪師運用《信心銘》，無過趙州者。「才有是非，紛然失心」，此語如日月之照，所鑒無所逃矣；亦如九轉之丹，服之可引身而飛也。若如此，師家對面，還有答話分也無？若有言，言必及義，義則有取有舍，有是非。若無言，又非聾非啞，莫非佛法不靈？
後有僧舉似洛甫，洛甫扣齒——一番哆嗦，又舉似雲居，雲居雲：「何必。」——無可無不可。這僧回，舉似趙州，趙州雲：「南方大有人喪生失命。」後來雪峰示眾雲：「南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人，切須好看。」長慶出雲：「今日堂中，大有人喪身失命。」雲門以拄杖攛向雪峰前，作怕勢，開口吐舌。何為「喪身失命」，洛甫、雲居么？南方諸山長老么？那僧雖在其中，卻知迴避鋒頭，「請和尚舉。」戲須看畢，方知結局。趙州「才舉」(《五燈會元》於下有「前語」二字)，是再雲：「南方大有人喪生失命。」那僧不欲再作觀眾，亦操刀上場，指傍僧雲：「這個師僧吃卻飯了，作什麼語話？」如此一來，將前面公案全都掀翻。真是雲散水流去，寂然天地空。趙州亦奈何他不得，故「休去」。趙州、洛甫、雲居和那僧，演的什麼戲？
(442)
師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？」師雲：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧雲：「不是。」師雲：「我自理經也不得？」
《金剛經》雲：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」唐宋宗師，多用此語示人。如僧問首山：「如何是此經？」首山雲：「低聲。」雲：「如何是受持？」首山雲：「莫染污。」
「……皆從此經出」者，佛以之贊《金剛經》也。然《金剛經》又從何而出？善知識自知其中落處。如僧問投子：「大藏中還有奇特事也無？」投子曰：「演出大藏教。」演出者，佛心也，然心佛眾生三無分別，眾生心即是佛心。趙州老漢面對那僧之問，卻不欲如此這般答他，而自有手段，先誦經名，續誦經文。那僧持己見處而來，見趙州繞道別走，故雲：「不是」，失卻眼珠也。趙州也不棒他，但雲：「我自理經也不得？」鼓山雲：「句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。」趙州老漢渾身俱是活法，鑒照之下，那僧是既滯且迷也。於此，投子義青禪師有頌雲：
水出昆崙山起雲，
釣人樵客問來因。
只知洪浪岩巒闊，
不肯拋絲弄斧斤。
冶父川禪師亦有頌雲：
佛祖垂慈實有權，
言言不離此經宣。
此經出處還相委，
便向雲中駕鐵船。
(443)
因僧辭去，師雲：「闍梨出外，忽有人問還見趙州么，你作么生祗對？」雲：「只可道：見。」師雲：「老僧是一頭驢，你作么生見？」僧無語。
唐五代時，東西南北間，叢林往來者甚多。相互傳語，斟驗則為日常語話。如：「甚處來？」雲：「x山來。」雲：「x山有何言句示人？」……如此句法，燈錄中俯仰可拾。本山住持對外出行腳參學之僧，於此甚為留意，否則折了名頭，就貽笑大方了。趙州妙語遍天下，亦為行腳僧流出。雖然如是，於本寺之僧，未具眼者，也得耳提面命一番。那僧並非外行，於趙州提詢之下，雲：「只可道，見！」於二流宗師，此亦可過關。但遇超一流者，則當敗下陣來。果然，趙州雲：「老僧是一頭驢，你作么生見？」若他人如此問趙州，必雲：「但與本分草料」，或弄一把草來。那僧心裡明白，卻不能轉得此語，只得「無語」。那時宗師話頭刁怪之極，道眼明白，若踐履不夠，機變不達，亦不足當「禪師」名頭。
(444)
師問新到：「從什麼處來？」雲：「南方來。」師雲：「還知有趙州關么？」雲：「須知有不涉關者。」師叱雲：「者私鹽漢。」又雲：「兄弟，趙州關也難過。」雲：「如何是趙州關？」師雲：「石橋是。」
趙州觀音院如今的住持凈慧法師，於2001年禪修夏令營時問參學者：「知趙州關在何處？」遠在江西的禪宗著名叢林雲居山三門外，居然豎立著恢宏的趙州關。凈慧法師笑雲：「柏林寺(觀音院的今名)的三門，居然遠在江西。」
「南方」者，江南也，趙州老漢出處南泉也在江南。趙州住觀音院時，德山、臨濟、洞山等尊宿已寂，不久仰山也寂。然仍有香嚴、雪峰、曹山、雲居、石霜、投子等不少尊宿住世，且都住於「南方」。趙州老漢百二十寂後，他們大多仍健在於世，推動著禪宗的發展和繁榮。
南方諸師，尊趙州為「古佛」，是趙州見地、歷練和年尊所致。「趙州關」於趙州語錄中僅此一見，可見趙州老漢未必是「賣關子」。然出於對南方叢林的關懷，聊設此「關」以檢驗學者，亦非一時興緻使然。
那僧從南方來，想必也是飽參，對趙州之盤查，亦能應對，雲：「須知有不涉關者。」見地明白，膽氣也足，未給「南方」丟臉。趙州聞後仍嫌他語句欠佳，雖叱雲：「者私鹽漢」——不論怎麼，總之是過關了也。趙州續雲：「兄弟，趙州關也難過。」欲揚威而不遜於南方也。那僧問：「如何是趙州關？」也欲識趙州古佛金身所在。趙州雲：「石橋是。」趙州石橋，天下第一，無與倫比。隋唐之時，雖於洛陽黃河上建有河陽橋，於蒲州黃河建有蒲津橋，在長安更有著名的壩橋、中、東、西三渭橋。然滄桑幾度，何處尋其遺跡？唯趙州石橋，千秋巍然，至今尚存。趙州老漢以石橋為「關」，亦為自己立碑，真乃自知者也。趙州禪法，滋養五宗，澤潤千代，功其偉歟！
(445)
有僧從雪峰來，師雲：「上座莫住此間，老僧這里只是避難所在，佛法盡在南方。」雲：「佛法豈有南北？」師雲：「直饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢。」雲：「未審那邊事如何？」師雲：「你因什麼夜來尿床？」雲：「達後如何？」師雲：「又是屙屎。」
雪峰義存禪師(822—908)三上投子，九上洞山，最後歸心於德山，亦是廣參博問，厚積而發之禪林英豪也。住福州雪峰山，常住僧千五百人，長受閩王供養，門下更有玄沙、雲門、長慶、鼓山等尊宿數十人，下開雲門、法眼二宗。故其規模氣勢，更在溈仰、曹洞、臨濟之上。小小趙州觀音院，此時尚衣食難繼，門下寥落，焉能與雪峰媲美。
天時、地利、人和趙州均遠遜雪峰，然有一籌勝雪峰者，乃趙州老漢之骨氣，是困而益見其堅也。趙州此時雖不被識於趙王，但天下叢林，誰不知有趙州？故千里趨附者不少，且是道中之人。若非道中人，誰欲舍江南溫軟之地，犯兵鋒之險而來品嘗趙州的苦寒。
雖然如是，趙州對「南方」來者，亦不假顏色，對那僧雲：「上座莫住此間，老僧這里只是避難所在，佛法盡在南方。」「佛法盡在南方」，為唐末叢林的真實寫照。但趙州這里，卻也是「一登龍門，便身價百倍」的所在。趙州如此申斥，對沽名釣譽者自是一大鉗錘。那僧於宗門語話早是行家，故抗聲雲：「佛法豈有南北。」欲効六祖，似則似，是即不是。趙州又斥雲：「饒你從雲居、雪峰來，也只是個擔板漢。」雲居道膺禪師，出自洞山門下，與曹山同為曹洞宗第二代領袖，與趙州亦有過往。雖有因緣，但對來者卻無「人情」可言—佛法是不賣人情的。
那僧亦不相讓，反拶趙州雲：「未審那邊事如何？」是指本來面目，或指「南方」諸師？此問亦綿里藏針。趙州哪管許多，譏雲：「你為什麼夜來尿床？」粗言及細語，皆歸第一義。「尿床」者，嬰幼兒也，尚不知人事也，趙州以此譏喻他踐履尚淺。那僧此時方謙心下來，問：「達後如何？」——成人後見地穩當時又當如何？趙州雲：「又是屙屎。」此事要見便見，若不見，哪有「後」話可言，宗門常用「驢年亦不見」譏不能當下達者。離開當下，過去未來又在何處？於法何所助益？趙州這里，真是寶刀不老。
(446)
示眾雲：「我此間有出窟獅子，亦有在窟獅子，只是難得獅子兒。」時有僧彈指對之。師雲：「是什麼？」雲：「獅子兒。」師雲：「我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。」
有講僧參馬祖，問：「未審禪宗傳持何法？」馬祖卻問曰：「座主傳持何法？」座主曰：「忝講得經論二十餘本。」馬祖曰：「莫是師子兒否？」座主曰：「不敢。」馬祖作噓噓聲。座主曰：「此亦是法。」馬祖曰：「是什麼法？」座主曰：「師子出窟法。」馬祖默然，座主曰：「此亦是法。」馬祖曰：「是什麼法？」座主曰：「師子在窟法。」馬祖曰：「不出不入是什麼法？」座主無對，遂辭出門。馬祖召曰：「座主！」座主問首，馬祖曰：「是什麼？」座主亦無對，馬祖曰：「這個鈍根阿師。」
見馬祖的這位座主，亦甚聰明靈利，只惜囿於知見，不知禪宗用處，可惜了馬祖的此番接引。但「獅子兒」的話頭，卻傳遍了叢林。趙州此時「示眾」，亦當是馬祖「獅子兒」的迴音。
與趙州對答之僧乃禪僧，非講僧座主，故以「彈指」應趙州之開示。當時著名詩僧禪月大師貫休曾有詩雲：「禪客相逢只彈指，此心能有幾人知？」貫休為蜀王王建所請，居成都，時大隨法真禪師亦居成都，問貫休雲：「如何是此心？」貫休無對。貫休雖曾參石霜慶諸來，但其功夫在詩而不在禪，故不能當大隨和尚之問。
這僧「彈指」， 趙州問：「是什麼？」雲：「獅子兒，」以應趙州「難得獅子兒」之嘆。饒是如此，已是落二落三了。宗門轉語，要在「轉」上，彈指尚可，但又落在「獅子兒」上，是知其「轉」動不靈捷也。故趙州斥雲：「我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。」「更行趯踏」者，沿人已行之跡而行也，無過師處，雖「趯踏」何益。
(447)
師問新到：「離什麼處？」雲：「離雪峰。」師雲：「雪峰有什麼語句示人？」雲：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師雲：「闍梨若回，寄個鍬子去。」
「北有趙州，南有雪峰」，唐末禪宗以此二尊宿名號最為響亮。趙州住世四十年，雪峰亦住世三十餘年。前之德山，開法不到十年，臨濟洞山，開法亦僅十年左右，余者皆為孫輩，且住世未必長久，除仰山七十餘歲圓寂外，臨濟、洞山、曹山、雲居等，皆六十餘歲下世。雪峰八十七，投子九十六。住世綿長，教化深遠，故為當時所重。
「新到」僧從雪峰來，趙州亦循常例，問：「雪峰有何言句示人？」那僧亦如實稟報：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼。』」此雪峰見地透徹之處，十方世界是法身，盡法身為法眼，真行道人，法眼即是十方世界。雖然如此，雪峰於後與學人下一拶雲：「你等諸人向什麼處屙？」直得教人無開口處。但趙州何許人也，能於人行不得處行，轉不得處轉：「闍梨若回，寄個鍬子去。」饒是雪峰，面對趙州此語，亦當是啞子吃黃連。趙州語錄第九十七條，燈錄中載為雪峰事：僧辭，趙州問：「甚處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「雪峰忽問和尚有何言句，汝作什麼生祗對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「冬即言寒，夏即言熱。」又曰：「雪峰更問：『畢竟事作么生？』」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道：親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，一依前語祗對。雪峰曰：「也須是趙州始得。」玄沙評唱雲：「大小趙州敗闕也不知。」雲居錫評唱雲：「什麼處是趙州敗闕處，若檢得出，是上座眼。」玄沙、雲居錫是雪峰弟子及四傳弟子，欲為師門張目，此且置之不論。但趙州於雪峰，卻是慣拶不已。雪峰對趙州，則是尊而不爭，口稱「趙州古佛」，以至為之「不答話」。是趙州知己者，唯雪峰一人而已。於此，正覺本逸禪師有頌雲：
南望雪峰由萬里，
北游未踏趙州關。
賺他一條破鍬子，
二百餘年去不還。
佛慧法泉禪師亦有頌雲：
石橋一路滑如苔，
閩嶺風高凍不開。
相見盡言游歷去，
幾人曾到雪峰來？
海仰信禪師亦有頌雲：
沙門隻眼不容物，
萬象森嚴從彼出。
鍬子何人識趙州？
放行底事須綿密。
(448)
師因舍衣俵大眾次，僧便問：「和尚總舍卻了，用個什麼去？」師召雲：「湖州子！」僧應諾。師雲：「用個什麼？」
「俵」者分也，按人頭分也。趙州苦寒，供養者俱為著老和尚來，常住僧能有幾許？故趙州亦常將供己之物事「俵分」與眾人，此則為「舍衣」也。既為趙州門下，自非唯知食粥者，故有僧問：「和尚總舍卻了，用個什麼去？」借題發揮，問得極好，總要老漢現出本相來。要見老漢本相，先須識得自家面目。那僧是湖州人，故趙州喚雲：「湖州子！」湖州子「應諾」， 趙州拶雲；「用個什麼？」
馬祖、石頭、百丈、南泉、黃檗都曾用此手段，百試不爽，屢以奇效。此處趙州用之，以那僧之敏，亦當不負趙州之「召」矣。
(449)
師示眾雲：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師雲：「五蘊四大。」雲：「此猶是壞，如何是此性？」師雲：「四大五蘊。」
有僧問大隨法真禪師雲：「劫火洞然，大千俱壞，不審這個壞不壞？」大隨雲：「壞！」問：「隨他去否？」大隨雲：「隨他去。」這僧不肯，到投子，舉前語。投子遂裝香遙禮雲：「西川古佛出世。」謂其僧雲：「汝速回去懺悔。」僧回，大隨已寂。再至投子，投子亦化。此公案出，原以為此性「不壞」者，均轉以為此性「壞」矣。趙州此語，原在大隨投子之先，然壞與不壞之爭，不論義學宗門，早已是浩浩地了。
「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」佛教義理中，此為定則。然趙州非義學，故當有僧問「此性」時，趙州卻以「五蘊四大」答之。此悖佛理之言也，是善知識，何得如此授人？那僧不解，又追問雲。趙州亦以「四大五蘊」答之，只是於不知不覺中，將四五之序作了顛倒。
宗門乃參悟修證之地，非義學之講堂，趙州如此答話，亦是「醉翁之意不在酒」也。學佛之人，於義理慣熟，四大五蘊之名相豈能不為熟知。但己身之「四大五蘊」，有幾人知其下落，知其來去？唯於分別心中滾盪，誰知其實。趙州兩此以「四大五蘊」答「此性」，要即欲讓人真知此「四大五蘊」也，離此，又何處覓「此性」，覓真如哉！
(450)
定州有一座主到，師問：「習何業？」雲：「經律論不聽便講。」師舉手示之(疑為雲字之誤)：「還講得這個么？」座主茫然不知。師雲：「只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢。若是佛法，未在！」雲：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師雲：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在！」主無語。
唐時禪宗大興，標榜「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」之禪宗，與經論傳家的教下諸宗，便爭論不休，但經論家總落下風。如馬祖門下之鹽官國師，有講僧來參，鹽官問：「座主蘊何事業？」對曰：「講《華嚴經》。」鹽官曰：「有幾種法界？」曰：「廣說則重重無盡，略說有四種。」鹽官豎起佛子曰：「這是第幾種法界？」座主沉吟。鹽官曰：「思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。」
再如鵝湖大義禪師，亦馬祖弟子，唐憲宗嘗詔入內，於麟德殿(與諸講師)論義。有法師問：「如何是四諦？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」又問：「欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立禪？」師曰：「法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。」曰：「如何是禪？」師以手點空。法師無對。帝曰：「法師講無窮經論，只這一點，尚不奈何。」師卻問諸碩德曰：「行住坐卧，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？」有對：「無分別者是。」師曰：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？」有對：「四禪八定是。」師曰：「佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定邪？」眾皆杜口。由憲宗主持的御前法會，禪師大勝講師。此兩則公案，亦可盡趙州此處之意矣。
(451)
師問一行者：「從什麼處來？」雲：「北院來。」師雲：「那院何似這院？」行者無對。有僧在旁邊立，師令代行者語。僧代雲：「從那院來。」師笑之。師又令文遠代之，文遠雲：「行者還是不取師語話。」
唐末叢林，漸起「代語」之風。「代語」者，代人下一轉語也。宗師問話，人或不能答，故請人代之，或自代之，而欲使此話頭開心扉，達禪意也。觀《雲門語錄》，其中「代語」有三成之多，亦為習禪者之津要矣。
觀音院乃趙州東院，趙州尚有北院。北朝及隋唐，河北寺院林立，雖小州小縣亦有寺院多座。趙州問那行者：「那院何似這院？」平常問話，卻又透出以本來面目相見的語鋒。行者知機，卻不能對機，故「無對」。若不知機，此話豈有難答之處？趙州令旁僧代行者語，僧代雲：「從那院來。」此語無是無非，漫無所指，將趙州所問的「何似」，置之度外，趙州欣慰，故「笑之」。又令侍者文遠代語，文遠雲：「行者還是不取師話。」——未領取趙州之意。既是他家人，自會他家事。如此下轉語、代語，當是觀音院里的家常便飯。
(452)
師問座主：「所習何業？」雲：「講《維摩經》。」師雲：「《維摩經》道步步是道場，座主在什麼處？」主無對。師令全益代座主語，全益雲：「只者一問，可識道場么？」師雲：「你身在道場里，心在什麼處？速道取！」雲：「和尚不是覓學人心？」師雲：「是。」雲：「只這一問一答，是什麼？」師雲：「老僧不在心所里，法過眼耳鼻舌身意而知解。」雲：「既不在心所里，和尚為什麼覓？」師雲：「為你道不得。」雲：「法過眼耳鼻舌身意而不解，作么生道不得？」師雲：「吃我涕唾。」
《維摩經》是中國佛教信奉的一部重要經典，自鳩摩羅什翻譯以來，對中國各界影響極大，並影響著禪宗的發展。但宗門中人與經論師對經典的領會並不一樣，宗師們會其神韻，經師們會其義理，更次者僅會其文句。趙州這里用《維摩經》中一句話，就使那座主無言以對。「步步是道場」，《維摩經·菩薩品》有雲：
直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；舍是道場，斷愛憎故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背舍故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；卅七道品是道場，舍有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，無知無我故；一切法是道場，知諸法空故……一念知一切法是道場，成就一切智故。如是善男子，菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。
這里，《維摩經》共從三十三處說「道場」，乃至「舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。」該座主精於是經，自知「道場」所指泛於一切。當趙州問他「在什麼處」時，以至惶然不知所答。其後趙州又與其弟子全益反覆問答，卻似排演了一場《維摩經》與人觀看。
全益代語雲：「只者一問，可識道場么？」即「一念知一切法是道場」，「舉足下足，當知從道場來」，故一問一答又何得不是道場。趙州拶雲：「你身在道場里，心在什麼處？速道取。」此問如抽筋剝皮，直指修行要害，發人深省。全益卻知轉身處，反欲穿趙州鼻孔，雲：「和尚不是覓學人心？」趙州雲：「是。」全益雲：「只者一問一答，是什麼？」趙州慣於千變萬化於無形，雲：「老僧不在心所里，法過眼耳鼻舌身意而知解。」心所者，心所有法也，包括了心法的一切對象和內容。既是如此，趙州在何處？何處見趙州？「過眼耳鼻舌身意」的又是什麼法？全益卻知以子之矛，攻子之盾，故雲：「既不在心所里，和尚為什麼覓？」趙州反扭住話頭雲：「為你道不得。」全益亦有脫身之術，雲：「法過眼耳鼻舌身意而不解。」「不解」，阿彌陀佛，趙州亦無可奈何矣！奈趙州偏會無處生非，雲：「吃我涕唾。」全益借力打力，是「吃涕唾」否？於此問答，可見趙州門風之一二矣。
(453)
師問僧：「你曾看《法華經》么？」雲：「曾看。」師雲：「經中道：『衲衣在空閑，假名阿練若，誑惑世間人。』你作么生會？」僧擬禮拜，師雲：「你披衲衣來否？」雲：「披來。」師雲：「莫惑我。」雲：「如何得不惑去？」師雲：「自作活計，莫取老僧。」
「阿練若」者，即阿蘭若，寂靜之處即寺廟枷蘭也。《法華經·勸持品》雲：「惡世中比丘，邪智心諂曲。未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閑。自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法。為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷噁心，常念世俗事。假名阿練若，好出我等過……」《法華經》於此品中，舉種種非法之例，告戒和「勸持」比丘，應行正法、正道。趙州老漢舉以問僧，亦是循名責實，告戒比丘當如法修行。後那僧問：「如何得不惑去？」趙州雲：「自取活計，莫取老僧語。」於此經開示之際，仍不離禪宗本分。於此可知，趙州老漢行於宗門，於經教亦甚為練達精悉，《金剛》、《法華》、《華嚴》、《涅槃》、《維摩》、《百法》等無不貫通，皆能信手拈來作為宗門提持。此亦「會得祖意，便會教意」歟？
(454)
師問座主：「所習何經？」雲：「講《維摩經》。」師雲：「哪個是維摩祖父？」雲：「某甲是。」師雲：「為什麼卻為兒孫傳語？」主無對。
真是幽默之極。此座主非全為義學，亦知一二宗門之作略。趙州慣於節外生枝，以驗人學處，「哪個是維摩祖父？」亦雞生蛋，蛋生雞之類也。座主知趙州問處，故雲：「某甲是。」此已非一般座主所能言也。豈知趙州老漢往往能攻其不備，擊其不意，「為什麼卻為兒孫傳語？」座主不是純宗門之人，於此問下，只好張口結舌，對應不出了。
(455)
師一日上堂，僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日，僧禮拜，師雲：「好好問。」雲：「如何是禪？」師雲：「今日天陰，不答話。」
《維摩經》雲：「舉足下足，當知皆從道場來」，趙州老漢通身是禪。德山小參示眾曰：「今夜不答話，問話者三十棒。」時有僧出禮拜，德山便打。僧曰：「某甲話也未問，和尚因什麼打某甲。」德山曰：「汝是什麼處人？」曰：「新羅人。」德山曰：「未跨船舷，好與三十棒。」又，德山上堂，曰：「問即有過，不問猶乖。」有僧出禮拜，德山便打。僧曰：「某甲始禮拜，為什麼便打？」德山曰：「待汝開口，堪作什麼？」此宗師用處，掃蕩知見之法門也。德山乃「激箭禪道」，峻烈不辭用棒。趙州非德山，慣用軟刀子殺人。要見趙州么？德山棒下是。
(456)
問新到：「從何方來？」雲：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具隨師轉。師雲：「大好無方面。」
曹魏時，鍾會見稽康，稽康問：「何所聞而來，何所見而去？」鍾會曰：「聞所聞而來，見所見而去。」當時名士玄辨，非為知道也。佛法流行後，「無所從來，亦無所去」(《金剛經》語)之觀念，為廣大學者所信受，然多為知其表象而未入實際。禪門宗師體道而行，亦常以此驗人。如雪峰辭洞山，洞山問：「子甚處去？」雪峰曰：「歸嶺中去。」洞山問：「當時從什麼路出？」雪峰曰：「從飛猿嶺出。」洞山曰：「今迴向什麼路去？」雪峰曰：「從飛猿嶺去。」洞山曰：「有一人不從飛猿嶺去，子還識么？」雪峰曰：「不識。」洞山曰：「為什麼不識？」雪峰曰：「他無面目。」洞山曰：「子既不識，爭知無面目？」雪峰無對。當時雪峰尚未悟入，雖能以情解道來，又怎過洞山之關。
再如曹山辭洞山，洞山曰：「子向什麼處去？」曹山曰：「不變異處去。」洞山曰：「不變異處，豈有去邪？」曹山曰：「去亦不變異。」曹山悟後，所答自與雪峰不同，故能從容過關。
「新到」之僧，早悉個中之味，故雲：「無方面」答趙州之問。趙州煞會作怪，因之「轉面」以驗之。那僧「隨師轉」，知不守不著也。故趙州贊雲：「大好無方面。」
(457)
問新到：「什麼處來？」雲：「南方來。」師雲：「三千里外逢人莫戲。」雲：「不曾。」師雲：「摘楊花，摘楊花。」
「摘楊花」話，於燈錄中載為：僧辭，師曰：「甚處去？」曰：「諸方學佛法去。」師舉起拂子曰：「有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。」曰：「與么則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」
且不論語錄與燈錄所載之異同，當年筆者於「摘楊花」話，一直不知所雲。去春禮趙州，於保定、石家莊見漫天飛絮，方領趙州老漢話頭。非是「空繾綣，說風流」；亦非「好風憑藉力，送我上青雲」。龐居士辭葯山，葯山命十禪客相送至門首。龐居士指空中雪曰：「好雪片片，不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」龐遂與一掌。全曰：「也不得草草。」龐曰：「憑什麼稱禪客？閻羅老子未放你在。」全曰：「居士作么生？」龐又掌曰：「眼見如盲，口說如啞。」這里，楊花與雪花是同是別，是一是二？趙州老漢曰「摘」，意在何處？佛慧法泉禪師有頌雲：
截斷三關過者稀，
臨鋒誰解振全威？
楊花摘處何人見，
風送漫天似雪非。
普融道平禪師亦有頌雲：
三千里外兩重關，
衲子紛紛過者難。
回首石橋南北路，
楊花風散雪漫漫。
(458)
豐干到五台山下，見一老人。干雲：「莫是文殊也無？」老人雲：「不可有二文殊也。」干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師雲：「豐干只具一隻眼。」師乃令：「文遠作老人，我作豐干。」師雲：「莫是文殊也無？」遠雲：「豈有二文殊也。」師雲：「文殊，文殊。」
豐干，《宋僧傳》作封干，載雲：天台國清寺僧也。剪發齊眉，布衣裘，身量七尺。餘人或借問，則止對曰：「隨時」二字，更無他語。嘗乘虎，直入松門，眾僧驚懼。口唱道歌，眾方崇重。終後於先天中(712年，唐玄宗登基時年號，只一年)。寒山拾得二大士嘗為其收養。此豐干見文殊，乃出其本傳中。此故事為唐五代叢林所常引用，以勘驗見地。
五台山為文殊道場，文殊乃七佛之師，助釋迦佛教化，為佛徒所尊仰。唐代五台山於中國佛教最為勝地，佛子俱以朝五台山為幸事。豐干於五台見老人，指以為文殊。人皆是佛，為文殊亦有何不可。老人雲：「不可有二文殊也」，是唯一無二也，即萬為一也。趙州令文遠代豐干，自為文殊，假戲真作，機關泄盡。其曰：「文殊，文殊」，道者是，聞者是，一切是，端的「不可有二文殊也。」
(459)
師問二新到：「上座曾到此間否？」雲：「不曾到。」師雲：「吃茶去。」又問那一人：「曾到此間否？」雲：「曾到。」師雲：「吃茶去。」院主問：「和尚，不曾到，教伊吃茶去即且置；曾到，為什麼教伊吃茶去？」師雲：「院主。」院主應諾，師雲：「吃茶去。」
「吃茶去」公案，與「狗子佛性」、「柏樹子話」等，皆為趙州最著名的公案，如春風春雨，不知澤潤多少參禪之人。若問趙州佛法么？吃茶去！此為以然哉？止止無須說，我法妙難思。宗門消息，唯從不可思議處中流出，唯當人自知可也。若問其中因由，恰似痴人說夢。此公案歷來頌唱極多，先看投子義青禪師所頌：
見僧被問曾到此，
有言曾到不曾來。
留坐吃茶珍重去，
青煙時換綠紋笞。
再看佛鑒慧懃所頌：
箇中滋味若為論，
大展家風說早春。
三度口行人事了，
這回莫道不沾唇。
再看應庵曇華禪師所頌：
趙州吃茶，我也怕他。
若非債主，便是冤家。
倚壁靠壁成群隊，
不知誰解辨龍蛇。
(460)
師到雲居，雲居雲：「老老大大，何不覓個住處？」師雲：「什麼處住得？」雲居雲：「前面有古寺基。」師雲：「與么即和尚自住去。」
雲居道膺禪師(？—902)，在洞山時，便是「室中領袖」。洞山寂前(洞山於869年寂)，先開法三峰，繼遷雲居。於此當知，洞山於咸通初年(860)方住洞山，雲居開法，若以《宋高僧》看，尚在873年之後，方合「出世度人，滿足三十年」之贊。但趙州見雲居，實應在洞山圓寂之後，不然，趙州到江西，既見道膺，何不見洞山？洞山青年時亦曾參南泉來，定與趙州有謀面。若以870年計，則趙州已九十三歲了，似不妥。趙州見臨濟，若以臨濟寂前(臨濟寂於867年)五年論，趙州亦有八十四歲。趙州見雲居，按燈錄所雲，或應是此之前吧，惜未與洞山見。
趙州八十猶行腳，故雲居雲：「老老大大，何不覓個住處？」當時曹山(840—901)不過二十來歲，洞山寂時，曹山也不過二十七歲。雲居不過約三十歲左右而已，但已是一方住持了。雲居之問，是譏趙州老不知歸否？趙州反拶雲：「什麼處住得？」雲居雲：「前面有古寺基。」趙州雲；「與么和尚自住取。」人人都有「古寺基」，人人都自住其中，知么？(燈錄作「山前」) 趙州與雲居的交往亦多，如後趙州曾贊雲：「雲居師兄猶在。」可知其誼。於此，掩石善開禪師有頌雲：
展陣開旗各為謀，
箭鋒相敵未輕休。
等閑露出反身句，
直得千江逆水流。
率庵琮禪師亦有頌雲：
突出山前古寺基，
趙州聞得便攢眉。
寥寥今古無人共，
一片斷雲天外飛。
